Il nome di Christian Wolff è associato alla storia degli Essais de Théodicée diG. W. Leibniz fin dalle origini dell’opera, quando, nell’estate del 1707, il filo-sofo di Breslau fu il copista del manoscritto leibnizianoUna prima versione di questo testo è stata letta al V Internationaler Leibniz-Kongress,che si è tenuto ad Hannover dal 14 al 19 novembre 1988 (cfr. Vorträge, pp. 961-972): si è oratenuto conto di alcuni suggerimenti emersi in sede di discussione e si è proceduto ad alcuniapprofondimenti.. Quattro anni piùtardi Wolff li recensirà anonimamente negli «Acta Eruditorum»Anno 1711, marzo pp. 110-121, aprile pp. 159-168., ma suisuoi rapporti con quel celebre testo manterrà per tutta la vita un discreto eproblematico silenzio.

Il fatto che Wolff fosse stato uno dei primi a leggere con grande anticiposulla pubblicazione il manoscritto della Teodicea è passato fino ad oggi inosser-vato, ignorato dai biografiLe biografie settecentesche più importanti sono: C. Chr. Baumaister, Vita Facta etScripta Christiani Wolfii Philosophi, Breslau und Leipzig 1739; J. Chr. Gottsched, Historische Lob-schrift des Weiland Hoch – und Wohlgebornen Herrn Christians, des H. R. R. Frey Herrn von Wolf, Halle1755; quindi H. Wuttke (hrsg.), Ch. Wolffs eigene Lebensbeschreibung…, Leipzig 1841. Tutte e tresono state riunite nel 1980 in un volume anastatico delle Chr. Wolff, Gesammelte Werke. Materia-lien und Dokumente, hrgs. von J. Ecole, J. E. Hofmann, M. Thomann, H. W. Arndt, Ch. A. Corr,Hildesheim-New York, Olms 1965 sgg. e non studiato dagli specialistiNulla in W. Arnsperger, Ch. Wolffs Verhältnis zu Leibniz, Weimar (Phil. Habilschr.)1897, che riporta solo una inesatta e indiretta notizia tratta dal carteggio con Manteuffel (pp. 22-23), ripresa ma non discussa e verificata anche da Ch. A. Corr, Christian Wolff and Leibniz, in«Journal of the History of Ideas», 36 (1975), pp. 241-262 (nota 17, p. 247); nulla nel fondamen-tale saggio di Mariano Campo, Cristiano Wolff e il razionalismo precritico, Milano, 2 voll. 1939, Olms,1 vol. 1980 e in F. L. Marcolungo, Saggio sui rapporti Wolff-Leibniz, in Storiografia e filosofia dellinguaggio, a cura di C. Giacon, Padova 1975, pp. 85-121., ma esso nonsarebbe degno di particolare attenzione se non gettasse ulteriore luce su di unaquestione storiografica e critica di grande rilevanza e cioè quella della cura cheWolff volle o fu costretto a dedicare alla definizione pubblica del suo debitocon il grande filosofo suo predecessore: «Ego magna Leibnitii in scientia meri-ta veneror – scrive Wolff –, non tamen instar colo, cum nulla penes me fitdicentis autoritas, qui nihil admitto, nisi quod notionibus meis conformedeprehendo, ita ut nec verbis Leibnitianis alium sensum tribuam, nisi quemnotionibus meis congruum observo, de mente eius genuina parum sollicitus,modo sim certus de veritate»C. W. Monitum de sua philosophandi ratione…, in Ch. Wolff, Meletemata Mathematico-Philoso-phica..., Halae Magdeb. 1755, Olms 1974, n. XXXVII, p. 169.. Coinvolto in decennali polemiche teologiche,accademiche e politicheLe più aspre furono quelle con il teologo pietista J. Lange che durarono dal 1723 al1736: la loro storia è ricostruita e commentata in alcune fondamentali opere settecentesche, inparticolare C. G. Ludovici, Ausführlicher Entwurff einer vollständigen Historie der Wolffischen Philoso-phie…, 3 voll. 1735 (1736), 1738 (Olms 1977) a cui si devono aggiungere le Neueste Merckwürdig-keiten des Leibnitz-Wolffischen Weltweiseheit..., Frankfurt und Leipzig 1738 e gli articoli Wolff Chri-stian e Wolffische Philosophie nel Grosses… Universallexicon dello Zedler (1748), coll. 549-677 e coll.883-1232; G. V. Hartmann, Anleitung zur Historie der Leibnitzisch-Wolffischen Philosophie…, Frank-furt und Leipzig 17 37 (Olms 1973); anche la Causa Dei (1727), la Modesta disquisitio e le Placidaevindiciae (1723) del Lange sono state ristampate da Olms nel 1984 e nel 1986; si vedano anche lepièces finali edite in francese prima di essere ritradotte in tedesco, Nouvelles pièces sur les erreursprétendues de la Philosophie de Mons. Wolf, s.l. 1737 (Olms 1985); si veda B. Bianco, Libertà e fatali-smo. Sulla polemica tra Joachin Lange e Christian Wolff, in «Verifiche» Anno XV, 1-2, 1986. Per lepolemiche con D. Straehler e con J. F. Budde cfr. anche la notizia di W. Arndt nella Einlei-tung a Chr. Wolff, Ausfürliche Nachricht…, Hildesheim, Olms 1973, pp. IX-XI e la ristampa deitesti dell’epoca, Bände 17-18 dei Deutsche Schriften di Wolff, Abt. I, Olms 1980., Wolff si trovò a sostenere, dietro alle accuse diateismo, di fatalismo e di razionalismo rivolte a Leibniz, anche il peso del rim-provero di essere un semplice ripetitore, l’epigono di una scuola filosofico-scientifica perniciosa ed eversiva, «spinoziana».

La questione del rapporto tra Wolff e più in generale di tutta la filosofiaaccademica tedesca prekantiana con Leibniz è molto complessa e non puòessere univocamente risolta solo attraverso un esame estrinseco delle relazionipersonali tra i protagonisti né tantomeno solo attraverso un esame intrinsecodei concetti e delle idee: Wolff ebbe più volte a rimproverare a Bilfinger e adaltri «leibniziani» di aver coniato e utilizzato impropriamente nei suoi con-fronti la formula della filosofia «leibniziano-wolffiana»Scrive Wolff l’11 maggio del 1746 a Manteuffel (H. Ostertag, Der philosophische Gehalt desWolff-Manteuffelschen Briefwechsels, Leipzig 1910, Olms 1980, p. 60) che il sistema di Leibniz «alswelches erst sich da anfänget, meines aufhöret. Die Confusion aber hat H. Bulffinger gemacht,welcher zuerst mit der Philosophia Leibnitio-wolfiana auf gezogen kommen. Und also konnteman auch noch wohl jetz sagen das die Monades Leibnitianae, darauf sein eigentliches Systemagebauet ist, ein Rätzel sind, sonach nicht völlig aufgeloset, und ich nicht auflosen mag, ob ichwohl könnte, veil ich es zu meinem Vorhaben nicht brauche, ich auch diese Sache in ihremWerth und Unwerth beruhen lasse». Nella Christian Wolff eigene Lebensbeschreibung, cit., p. 141-142leggiamo: «Als aber, wie ich die deutsche Metaphysik schreib, Leibnizens Theodicee herauswar, ingleichen seine Streitschriften mit dem Clarke, so habe nachdem in der Ontologie undcosmologie und in der Psychologia rationali einige Begriffe von ihm angenommen und mit mei-nem Systemate vereiniget. Und dieses hat nach dem Anlass gegeben, das, da H. Bulffinger mei-ne Methaphysik philosophiam Leibnitio-Wolfìanam genannt, man überhaupt meine PhilosophieLeibnitio-Wolfianam geheissen». La strategia di difesa di Wolff si basò essenzialmente sulla pre-cisazione, più volte ripetuta, che con Leibniz egli non ebbe mai scambi filosofici significativi,come era testimoniato dallo stesso Leibniz in una lettera a Rémond dove, nel luglio 1714, avevascritto: «M. Wolffius est entré dans quelques uns de mes sentimens; mais comme il est fortoccupé a einsegner, sur tout les mathématiques, et que nous n’avons pas eu beaucoup de com-munication ensemble sur la philosophie, il ne sauroit connoitre presque de mes sentimens quece que j’en ay publié. J’ay vu quelque chose que des gens avoient écrits sous lui ; j’y trouvay biendu bon, mais il y avoit pourtant des endroits dont je ne convenois pas». Leibniz, PhilosophischenSchriften, hrsg. C. I. Gerhardt, III, p. 619. Wolff: «Daher ich mit ihm in dessen Philosophicisnicht corrispondiren mochte, wie er deswegen auch selbst an den Remond in Frankreichgeschrieben…, ich konnte deswegen von seinen sentiments nicht wissen, als wear er druckenlassen, so er aber selbst vor etwas weniges ansahe», Wolff eigene Leben…, cit., pp. 142-143; lostesso a Manteuffel il 19 dicembre 1746, Ostertag, op. cit., p. 47, e nel C. W. Monitum de suaphilosophandi ratione, cit., p. 169. Una ulteriore spiegazione nel Monitum ad commentationem de differentiasapientis et fatalis necessitatis, Halle 1724, par. XVIII, pp. 34-35: «Me istam philosophiam Leibnitia-nam in peculiaris systematis formam redegisse, non omnino verum est, cum paucissima sintLeibnitii, quae in meditationibus metaphysicis leguntur: plura controversa ex D. Thoma, quamLeibnitio hausta. Sed sit ita: neque enim criminatio de Leibnitio evicta est. Immo novi, cumTheodicaea viri etiam post fata summi primum prodiret, unum ex vererabili illo Ordine libruma principiis sanioribus mihi commendasse. Quod ex philosophia a me tra dita damnum in stu-diosos redundarit, ego ignoro: novi autem e contrario, quod multi theologiae studiosi melioresceteris fecerint progressus, qui lectiones meas frequentarunt»; lo stesso in una successiva edizio-ne tedesca, Kleine philosophische Schriften, pubblicati ad Halle a partire dal 1734, vol. IV, p. 269. Latesi di Wolff, alla luce dell’epistolario con Leibniz non è del tutto convincente perché bastaleggere le lettere che gli inviò Leibniz nel luglio del 1711 per accorgersi che oggetto di discus-sione erano proprio alcuni dei problemi più complessi e delicati della monadologia e della meta-fisica. L’espressione «philosophia Leibnitio-Wolfiana» sarà canonizzata da Hartmann, op. cit.,che a lungo ne parla nel capitolo (Sect. I, P. II, Cap. 3) della sua storia dedicato alle «Haupt-quellen der Wollfische WeltWeisheit»; non è dello stesso parere il Ludovici che, più vicinoalle intenzioni del Wolff, soprattutto nell’ultima parte della sua Historie si sofferma sulle diffe-renze tra il sistema leibniziano e quello wolffiano. Max Wund, Die deutsche Schülphilosophie in Zeit-alter der Aufklärung, Tubingen 1945 (Olms 1964), afferma (p. 164) che l’espressione «Leibnitio-Wolffiana» non è di Bulffinger, ma che appare per la prima volta nel 1724 nei Bedenken über dieWolffianische Philosophie di F. Budde, al par. 13, p. 104. L’origine e il valore critico della definizionecombattuta da Wolff sono discussi dettagliatamente nell’importante articolo di Sonia Carbonci-ni, Christian August Crusius und die Leibniz-Wolffsche Philosophie, in Beitraege zur Wirkungs- und Rezep-tionsgeschichte von G. W. Leibniz, Studia leibnitiana suppl. XXVI, Wiesbaden, Steiner 1986, pp. 110-125. Crusius la adopera solo a partire dal 1753 nella prefazione alla seconda edizione della suaMetaphysik, p. 8. Nella Dissertatio de usu del 1743, quando già ha chiaro l’intento di contrapporreuna sua nuova filosofia a quella allora insegnata in Germania, Crusius definisce Wolff «felicissi-mus philosophiae leibnitianae propagator» (cap. X). anche quando, a suodire, esaminate le date di pubblicazione e il contenuto dei suoi scritti e diquelli del Leibniz, risultava evidente che il suo sistema era stato impostato inmaniera autonoma sulla base di apporti moltepliciLa questione fino ad oggi è stata dibattuta dagli specialisti sulla base di un materialedocumentario insufficiente (una utile panoramica introduttiva nell’articolo di Ch. A. Corr, cit.):essa potrà essere meglio affrontata solo quando si avrà uno studio puntuale di tutta la corrispon-denza Leibniz-Wolff, (si veda la comunicazione di Sonia Carboncini, Der Briefwechsel zwischenLeibniz und Chr. Wolff, V Internationaler Leibniz-Kongreß, Hannover 14-19 novembre 1988,Vorträge, pp. 139-146) e soprattutto dell’intera corrispondenza leibniziana e wolffiana posterioreal 1705, per valutare anche i giudizi che i due studiosi si sono scambiati scrivendo a terzi.. Comunque sia, per Wolffla figura di Leibniz divenne nel tempo doppiamente ingombrante ed egli, piut-tosto che affrontarla, nella maggior parte dei casi preferì tentare di rimuoverlae di occultarla, anche quando – con il passare dei decenni, l’evolvere dei pro-blemi e il mutare complessivo del gusto – il suo debito divenne agli occhi deicritici semp re più evidenteCiò spiega la scarsità dei riferimenti diretti ed espliciti alle opere di Leibniz presenti inquelle di Wolff, soprattutto in quelle successive alla metà degli anni Venti. Quasi inesistentiquelli alla Teodicea: nell’Index auctorum et locorum Scripturae Sacrae ad quos Wolffius in opere metaphysico etlogico remittit, curato da J. Ecole, Olms 1985, voce Leibnitius, pp. 91-102, troviamo citata la CausaDei (par. 15) una sola volta nel Monitum ad luculentam commentationem de differentia nexus rerum sapientiset fatalis necessitatis…, cit., par. 5, p. 9. Proprio questa breve opera, insieme al De differentia nexus rerum sapientiset fatalis necessitatis…, Halae Magdeb. 1723, 1737 (ristampate sotto il titolo di Opus-cula metaphysica, Olms 1983) mostra molto bene come Wolff cercasse di coprire i riferimentiai concetti leibniziani dietro l’autorità dei classici, come San Tommaso, o di altri teologi modernimeno «pericolosi»; a questo proposito vedi l’esame dettagliato di J. Ecole, Les Opuscula metaphy sica de Christian Wolff, nel volume che raccoglie alcuni suoi scritti Introduction à l’Opus Metaphysicumde Christian Wolff, Paris 1985, pp. 223-252. Altrettanto scarsi i riferimenti agli Essais di Leibniznelle opere tedesche; riguardo ai suoi rapporti personali con Leibniz e in particolare riguardoalla vicenda che qui ora presentiamo, Wolff non dice nulla di esplicito né nella Ratio praelectio-num Wolfianarum in Mathesin et Philosophiam universam, Halle 1718 e quindi, con una aggiunta suldiritto naturale> 1735 (Olms 1972), né nella Ausführliche Nachricht von seinen eigenen Schriften… Frank-furt am Main 1726, Olms 1973. Non figurano in maniera significativa né gli Essais né la CausaDei nell’elenco degli scritti di Leibniz da cui Wolff trasse ispirazione e concetti per la sua filoso-fia: cfr. l’elenco redatto da A. Bissinger, Die Struktur der Gotteserkenntnis. Studien zur Philosophie Chr.Wolffs, Bonn 1970, pp. 22-23..

Confortati dal rinnovato interesse che si è manifestato per la figura e perl’opera di Wolff con l’incremento repentino degli studi a lui dedicatiCfr. G. Biller, Die Wolff-Diskussion 1800 bis 1985. Eine Bibliographie, in Christian Wolff1679-1754. Interpretationen zu seiner Philosophie und deren Wirkung…, zweite, durchgesehene Auflage,hrsg. W. Schneiders, Hamburg 1987, pp. 321-346: circa il 60% delle pubblicazioni catalogatesono apparse dopo il 1960. Si veda anche il volume Christian Wolff als Philosoph der Aufklärung inDeutschland, hrsgg. H. M. Gerlach, G. Schenk, B. Thaler (Beiträge zur Universitätsgeschichte),Halle 1980. e conla costituzione di un mercato per la monumentale ristampa delle sue opere,oggi sappiamo che la filosofia wolffiana è a tutti gli effetti uscita dalla condizio-ne di minorità teorica in cui l’avevano collocata i riverenti, ma riduttivi, giudi-zi di Kant o di HegelE, grazie alla loro autorevolezza, ripetuti anche da altri storici contemporanei: cfr.E. Zeller, Geschichte der deutschen Philosophie seit Leibniz, München 1873, pp. 211 sgg.; K. Fischer,Geschichte der neueren Philosophie, Heidelberg 1920 (5), pp. 612 sgg.; K. Vorlander, Geschichte derPhilosophie, Bd. II, Leipzig 1927 (7), p. 234.; resta tuttavia ancora molto da indagare sul significatostorico che questa opera assunse nel quadro della cultura moderna preillumini-sta e in quello della storia universitaria europea, tanto più che anche il capito-lo sulla fortuna di Leibniz in Germania, in particolare della fortuna della suafilosofia morale e della sua teologia razionale, dipende in larga misura dallamediazione intellettuale e dalla strategia pedagogica di Wolff.

In particolare, anche alla luce dei nuovi dati che qui presentiamo, aglispecialisti del pensiero wolffiano spetta il compito di spiegare il caso dellasignificativa «rimozione» operata da Wolff di un momento importante dellasua biografia, quello dell’incontro con la Teodicea leibniziana. Wolff non si èmai soffermato a ricordare, a nostra conoscenza, di essere stato incaricato daLeibniz di mettere in bella forma il manoscritto degli Essais: l’unica traccia cheabbiamo, fino ad oggi, resta quella indiretta riportata da Johann FriedrichHodann, uno degli amanuensi di Leibniz, che in una lettera del 1734 scrive:«Von dem Herrn Wolff haben mir des Herrn Leibniz leute gesaget, dass er zuBerlin ihm die Theodiceam ins reine gebracht, die er hernach zu Hanovernoch einmahl abschreiben liess»La lettera è stata edita da H. Schneider, An unpublished Letter conceming Leibniz, in «Isis»,44 (1953), pp. 266-272.. Di avere solo letto la Teodicea, e senza spe-cificare di averne avuto tra le mani il manoscritto, scriverà trentacinque annipiù tardi al ministro Manteuffel nella lettera dove rivela di essere l’autore dellarecensione del 1711: «Dass er (Prof. Bose) die belles lettres überall einmengenwill, hat mir nicht gefallen und ist heut zu Tage nirgends mehr der Ge-schmack davon, als in Holland. Daher nehme mir nicht die Gedult, was dahingehöret zu lesen, sondern übergehe es: wie ich auch aus dieser Ursache des H.von Leibnitz Théodicée nicht gantz durchlesen können, sondern vielmehr nuroculo fugitivo durchblättert habe, ob ich gleich davon die recensionem in dieActa gemacht, indem nur das herausgenommen, was zur Sache gehöret:worinnen ich ihm auch selbst ein Genügen gethan»H. Ostertag, Der philosophische Gehalt des Wolff-Manteuffelschen Briefwechsels, cit., p. 176, let-tera del 13 dicembre 1743: questa notizia fu data già dal Wuttke, cit., p. 83, ma quello che è piùinteressante notare è che fu ripresa da C. I. Gerhardt, l’editore del Briefwechsel zwischen Leibnizund Wolff, Halle 1860, pp. 12-13, come testimonianza che Wolff non fosse riuscito o non avessevoluto applicarsi alle più difficili riflessioni leibniziane, senza metterla in relazione con quantol’esame dei manoscritti e delle lettere che egli veniva editando gli mostrava di diverso o almenodi interessante. Arnsperger, op. cit., p. 4, ne fa una prova a conferma della autonomia teorica diWolff..

Ma l’espressione «oculo fugitivo», sotto la penna di Wolff e agli occhi ditutta la filosofia tedesca a lui contemporanea, aveva un significato ben preciso,più positivo che negativo, e soprattutto centrale nella discussione sul senso e lepotenzialità di una filosofia autenticamente «eclettica». Il raggiungimento e ilperfezionamento di una simile filosofia sarà, ad esempio, uno degli obiettivi diCrusius, il più rigido nel teorizzare la distinzione tra un falso sincretismo e unvero eclettismoCfr. S. Carboncini, Christian August Crusius…, cit., pp. 120-124. Sulla dicotomia traEclettismo e Sincretismo anche H. Holzhey, Philosophie der Eklektik, in «Studia leibnitiana», 15,1983, pp. 26 sgg., riprendendo di fatto una tradizione critica inauguratasi conThomasius«Voco autem Eclecticam philosophiam, quae iubet non dependere ab ore unius, autin unius magistri verba jurare, sed ex ore scriptisque doctorum quorumcunque, quicquid veribonique, non docentis autoritate, sed argumentorum pondere convictus quis cognoverit, in hor-rea sua colligere, adeoque de suo subinde addere, et ita suis potius oculis quam alienis videre»,Ch. Thomasius, Introductio ad philosophiam aulicam, Lipsiae 1688, p. 90. e fatta propria, in forme e modi diversi, da tutta la filosofia scola-stica tedesca, da Wolff come dai suoi più acerrimi avversari«Eclectici autem nomine tituloque is demum dignus est, qui ex rerum ipsarum contem-platione principia accurate sibi format, ad quorum normam deinde eligat ea omnia, quae apudalios legit, assumens quae cum istis principiis conveniunt, quae cum illis conciliari nequeunt,respuens… Eclectici itaque non sunt, qui alterius principiis stricte inhaerentes, saltem in quibus-dam conclusionibus ab iis dissentiunt; aut qui multa sine ordine corradunt, parum solliciti, quopacto in iustum aliquod et apte cohaerens systema ea coalescant: multominus qui dissentien-tes philosophorum opiniones, praepostero concordiae studio inter se appellantur», J. Fr. Bud-deus, Elementa philosophiae instrumentalis, seu institutionum philosophiae eclecticae, I, Halae Magdeb. 1717(6), pp. 95-96. Il Buddeus, per molti anni, professò un corso di Philosophia eclectica raccolta in trevolumi, editi venticinque volte fino al 1727.. Attraverso ladiscussione sulla storia, il senso e il metodo della filosofia eclettica la culturafilosofica e religiosa tedesca della prima metà del diciottesimo secolo andavacercando di definirsi nei confronti delle altre culture continentali ma soprat-tutto nei confronti dell’intero patrimonio teorico ed erudito trasmesso dallatradizione. Indagato e divulgato da più di un secolo con nuovo rigore filologi-co ed editoriale, esso poneva nuovi ed affascinanti problemi metodologici emetateorici ad uomini impegnati in una aspra ricerca dei fondamenti e delladifesa del proprio agire, predisposti dallo scetticismo erudito e dalla nuova ese-gesi ad un più acuto sentimento della diacronia e delle relazioni storiche con-crete. Quella dell’eclettismo, come tutte le formule, conteneva in sé istanzedivergenti, empiriste e insieme innatiste, pietiste e anche latitudinariste, maciò non impedì che servisse a far maturare l’identità stilistica e contenutisticadella filosofia accademica tedesca al punto da permettere che di essa si potesseun giorno parlare come di una nuova e particolare «scolastica».

L’emergere europeo di un nuovo genere letterario quale quello delle sto-rie della filosofìa – che conoscerà proprio nella prima metà del Settecento lasua consacrazione in alcune capitali imprese storiografiche – va di pari passocon l’affermarsi in tutte le aree culturali e politiche del continente di un rin-novato bisogno di porre ordine alle proprie ragioni, di consolidarle con nuovegenealogie e soprattutto con nuove teorie. In terra germanica discutere dieclettismo anziché di sincretismo significava rivendicare alla «ratio philosophi-ca» il primato su quella ragione dogmatica che si manifestava nel dogmatismodelle sette e degli epigoni, veri corruttori dello spirito dei maestri: significavarivendicare il diritto, come nel caso di Thomasius, di preferire alla assolutisticafilosofia greca la filosofia romana, più duttile ed emendata dai «vanis litigiis,quae faciebant sectas»; di preferire Cicerone a Platone o ad AristoteleIntroductio ad philosophiam aulicam, Halle 1702, cap. I (De philosophorum sectis) pp. 20- 22. ;significava rivendicare il diritto di nuovi percorsi intellettuali oltre l’impattocon il muro rappresentato dalla consacrazione, ma insieme corruzione e com-mistione, che il Medio Evo scolastico aveva fatto di Aristotele e di Platone.Anche le riforme rinascimentali non erano riuscite a superare il pregiudiziodelle Autorità e dei testi ed era giunto, per Thomasius e per la maggior partedei filosofi tedeschi che a lui si ispirarono, il momento di usare un nuovoeclettismo per imporre una svolta nella ricerca e nei presupposti etici di libertàche guidano il ricercatore Ibid., pp. 42-44.. Potamone, mitico capo della setta degli ecletticista quindi a rappresentare la risposta ai danni arrecati alla fede e alla ragionesia dalla prospettiva scettica che da quella artatamente mediatrice e sincretista.Non è un caso che Olearius, il traduttore latino, nonché revisore e continuato-re ammirato della History of Philosophy di Stanley, inserisca proprio alla finedell’opera, contravvenendo al suo piano originario che si limitava allo studiodella filosofia antica prima di Cristo, una sua trattazione De philosophia eclecticache rimase, benché sotto anonimato, in tutte le successive edizioniL’opera di Stanley uscì nel 1655 contemporaneamente alla Historia philosophica di Horned ebbe numerose edizioni, la più completa delle quali fu quella del 1701. Le Clerc tradusse inlatino la parte dedicata al pensiero orientale e Samuel Borr ne preparò allora una versione olan-dese in attesa che Olearius desse alla luce la versione latina integrale, come avvenne a Lipsianel 1711. Quella di Olearius è un vero e proprio rifacimento tanto che l’edizione inglese del1743 terrà conto delle sue numerose varianti, dei nuovi indici e soprattutto delle numeroseintegrazioni. Nell’edizione lipsiense il capitolo sulla filosofia eclettica è alla fine del secondovolume alle pp. 1205-1222: «ad retundendum scepticismum» Potamone aveva correttamenteintrapreso l’opera di esaminare una per una le sentenze dei predecessori, di studiarne «funda-menta et principia» scartando tutte le tesi oscure ed accettando dal patrimonio comune soloquelle chiare e soprattutto coerenti e comunicanti tra loro, indipendentemente dal fatto se essefossero o meno gemelle, dello stesso autore o almeno coeve. Sulla History e l’Historia cfr. L. Ma-lusa, Le prime storie generali della filosofia in Inghilterra e nei Paesi Bassi, nel volume miscellaneo della Storia delle storie generali della filosofia, I, Dalle origini rinascimentali alla «Historia philosophica», Brescia, LaScuola editrice 1981, pp. 167-215; sul dibattito successivo in terra tedesca vedi anche nel primovolume dell’opera, Dall’età cartesiana a Brucker, Brescia 1979, la sezione curata da Mario Longoalle pp. 329-421..

Proprio Wolff fu anzi il primo a dare all’opera dell’eclettico il significatosupplementare e più impegnativo di un ‘discernimento sistematico’, arrivandoa dire che solo chi filosofa da sistematico può a buon diritto vantarsi del titolodi filosofo eclettico, perché solo chi segue la trama di una sua originale rifles-sione può permettersi di scegliere ed integrare in essa ciò che vuole o, meglio,solo quello che serve per progredire senza per ciò stesso preoccuparsi di demo-lire inutilmente quanto resta. Lo scorrere «oculo fugitivo» i volumi degli altrifilosofi diventava così il modo particolare di rapportarsi alla scienza altrui dichi ha già in sé costruito le basi della propria e può quindi meglio percepire ilvalore di ciò che veramente è per lui inedito, non ancora pensato, e soprattut-to funzionale all’economia del proprio sistema: «Qui intellectu systematicopraediti sunt – scrive Wolff –, ab autoritatis praejudicio immunes, et eclecti-cos agere apti sunt… Eclecticum agere dicitur, qui ex Autoribus optima quae-que seligit, verum a falso separans, certum ab incerto discernens. Qui intellec-tu systematico gaudet, is Autorum volumina fugitivo oculo percurrens, praeter-missis in systemate suo jam contentis attentionem in iis solum propositionibusfigit, quae sibi nondum perspectae sunt»Horae subsecivae Marburgenses, I, Francfurt u. Leipzig 1729 (Wolff, Werke..., II, 34.1,1983, p. 149; cfr. ancora S. Carboncini, art. cit., pp. 123-124, che ha il merito di aver chiarito ladifferenza semantica che intercorre nell’uso dei medesimi termini tra Wolff e Crusius.. L’eclettico non ha quindi il doveredi tutto integrare, ma anzi fa uso della responsabilità della scelta e di una ine-dita libertà di lettura.

Che il silenzio di Wolff sulla storia degli Essais de Théodicée abbia retto persecoli e che nessuno sia stato attratto dalla circostanza a studiare più da vicinola questione, è dipeso, come spesso accade, anche da alcuni dettagli materialied editoriali. In buona sostanza è dipeso da due fatti concomitanti: il primo èche nessuno – tranne GruaG. W. Leibniz, Textes inédits d’après les manuscrits de la Bibliothèque provinciale de Hanovre, par G. Grua, 2 voll., Paris 1948, p. 494. – si era mai curato di studiare con attenzione imanoscritti della Teodicea, e questo sia per la poca simpatia che quell’argomen-to di riflessione continuò a suscitare nella filosofia contemporanea, sia perchédinnanzi alla ricchezza e vastità del Nachlass leibniziano inedito parve fuoriluogo concentrare energie filologiche sull’unica opera di una certa mole pub-blicata direttamente dall’autore; il secondo fatto è che G. I. Gerhardt, l’editoredel Briefwechsel zwischen Leibniz und Wolff intervenne a tagliare le risposte diWolff successive al 1707, dando di esse solo quei brani che a suo parere eranoindispensabili per la comprensione delle lettere di LeibnizSi consideri che i passaggi negletti dal Gerhardt erano già saltati nelle lettere edite dalPertz, Leibnitzens Gesammelte Werke, Erste Folge, Hannover 1843-1847.. E se già W. Ar-nsperger nel 1897 aveva avvertito che l’epistolario edito non conteneva tuttele lettere conosciute e catalogate negli archivi di Hannover e di GöttingenGerhardt aveva edito solo 97 delle 127 lettere inventariate da W. Arnsperger, op. cit.,pp. 66-72, che a p. 22, quando parla degli incontri tra Leibniz e Wolff, afferma che durante laprima di queste visite, nel 1706, Wolff vide il manoscritto della Teodicea. Va corretta la data in1707 e soprattutto va corretta l’affermazione che i due filosofi si fossero incontrati solo tre vol-te: si incontrarono due volte già solo durante il 1707, cfr. K. Muller, G. Kronert, Leben undWerk von G. W. Leibniz, Frankfrut/M. 1965, pp. 204-205.,pochi studiosi fecero caso alle lacune presenti nel materiale già pubblicatoAnche Mariano Campo, Cristiano Wolff e il razionalismo precritico, cit., nel suo esamedell’epistolario con Leibniz salta le lettere comprese tra il 1707 e il 1709 ritenendole, sulla scor-ta delle indicazioni e della pubblicazione di Gerhardt, non degne di nota e quindi rimanendoanch’egli all’oscuro della vicenda redazionale degli Essais (p. 279)..

Wolff copista

Il manoscritto degli Essais de Théodicée era pronto alla fine della primaveradel 1707 ed era già stato stilisticamente corretto a Berlino da Ancillon, l’unico,a parte i copisti, che lo vide prima della pubblicazione: le sue correzioni difrancese, riportate in fogli che si conservano tra le carte leibniziane, copronol’intera opera, dal Discours alla fine, a conferma che anche il terzo dei tre saggidi cui la Teodicea è composta, quello che si conclude con la continuazione deldialogo sul libero arbitrio di Lorenzo Valla, era gà pronto alla fine di maggiodel 1707: fu Leibniz che direttamente le riportò sul manoscritto prima di darloa copiareDegli Essais noi conserviamo il manoscritto originale di una ottantina di grandi cartenumerate in 152 fogli (LH. Theologie, II) e un secondo manoscritto più lungo in bella copia, inpiccola parte autografo e per il resto di mano del copista con successive correzioni di Leibniz(LH. Theologie, I, Blätte 249). Solo della Préface, la parte più tormentata, abbiamo più copie; imanoscritti delle appendici e della Causa Dei sono a parte. È evidente che il primo manoscritto,abbastanza corretto, ma steso di getto in poco meno di tre mesi, testi di Bayle alla mano, èindispensabile per cogliere il filosofo nel momento creativo, mentre il secondo in quello riflessi-vo ed editoriale.. Il 23 giugno 1707, al ritorno da un viaggio a Lipsia, egli scrive adAncillon d’avere «pris des mesures avec un francais assez intelligent pour fairemettre mon discours au net de sorte que j’espere de le pouvoir avoir prest dansquelques semaines» e noi sappiamo che da Lipsia Leibniz aveva raggiuntoHalle proprio agli inizi di giugno per rendere visita a Wolff. I rapporti tra ilfilosofo e il giovane professore erano ormai abbastanza stretti, più di quantomolti interpreti abbiano creduto: Wolff aveva reso visita a Leibniz a Berlinonel gennaio dello stesso anno per chiedere aiuto e raccomandazioni per la suanomina accademica e per riferire delle sue ricerche matematiche e filosofiche;Leibniz lo racconta poco dopo ad Hansch«Dominus Wolfìus mihi Berolini loquutus est, professionis dignitatem Halae nactus est,non dubito etiam emolumenta accessura. Erat cum eo iuvenis eruditus silesius, mathematici stu-dii non expers» in Kortholt, Leibnitii Epistolae ad diversos, Lipsiae 1734-1742, III, p. 71 (DutensG. W. Leibnitii Opera…, V, p. 160).. Chi fosse il francese «assez intel-ligent» che doveva copiare la Teodicea, finora non ci è dato di sapere; in varielettere dell’estate 1707 Wolff ne parlerà sempre solo come di un «gallus», sen-za altre qualificazioni. Il 3 luglio Wolff riferisce del primo problema sopravve-nuto con il copista di cui si sentiva in qualche modo responsabile: il franceseaveva già trascritto «4 plagulas» che con la sua scrittura erano diventate 6, magiudicava che per completare il lavoro gli occorressero molti altri mesi e chequindi non potevano essere rispettati gli accordi; d’altra parte non avrebbecontinuato se non riceveva da Leibniz un assenso sui tempi; Wolff avrebbevolentieri affidato il lavoro a qualche altro copista, ma quelli a cui avevadomandato scrivevano troppo male e chiede quindi istruzioni sul da farsi«In describendo MSC. […] admodum est Gallus qui hunc laborem in se suscepit. Non-dum 4 plagulas absolvit (ipsius characteres 6 implent) quodque superest, nonnisi intra 9 mensesdesini posse asseverat, quod cum contractui ipsius adversari dixissem; nolle se in describendopergere affirmavit […] num A.E.V. assideat hac conditio. Libentissime viderem […] hunc inalium devolutum: sed alii quibus hanc curam demandare […] fueram, vitiose nimis scribunt, utiterata descriptione fere opus sit, correctione sphalmatum facta. Peto itaque, ut A.E.V. propediemmihi significet, quid fieri velit? Quod mearum partium est, nullam praetermissam occasionem,qua contestari licet me esse», LBr. 1010, Bl. 60r..Leibniz tarda a rispondere e Wolff sollecita un cenno nella lettera successivadel 24 luglio dicendosi anche pronto, visto che ormai il francese chiaramenterifiutava il lavoro, a rinviargli il manoscritto il 3 agosto successivo tramite unamico che doveva passare per Hannover«Scripsi iam nuper quod difficultates facessat Gallus circa MSS. Gallici descriptionem:nunc eam plane detrectat. Nec reperire licuit huc usque ad rem, quem non statim laborissuscepti poeniteat. Peto itaque ut E.V. perscribat, quid fieri debeat: quoniam d. 3 Aug. est occa-sio illud, si ita videtur, remittendi, amico quodam Helmstadium, et inde porro Hannoveramabituro», LBr. 1010, Bl. 62r.. L’occasione di inviarlo sfuma, maormai, considerata la situazione, lo stesso Wolff e quel suo amico si mettono allavoro e iniziano a copiarlo«Cum amicus Hannoveram abiturus iter hactenus distulerit, MSS. Gallicum remitterenon licuit. Equidem ne mora damno esset tum ipsemet plagulas quasdam descripsi, tum aliquasilli describendas tradidi. Sed laborem prorsus absolvere non datum fuit», LBr. 1010, Bl. 63r. senza però procedere di molto tanto che il 10settembre successivo Wolff comunica a Leibniz che, dovendosi mettere nuova-mente in viaggio di lì a pochi giorni l’amico Thelesius – finalmente appare ilsuo nome – per suo tramite gli avrebbe mandato il tutto, scusandosi di nonaver potuto completare il lavoro«Amicus per quem MSS remittere decreveram, iter suum per integrum fere mensemdistulerat: unde et illud asservavi, donec paucos ante dies abiret, quo propediem id I.E.V. ipse-met redderet. Atque ne interea descriptioni morae necterentur, tum ego, tum ille, eidem incu-buimus, quantum alia negotia permiserent, ita ut dissidium jam sit descriptum et ultra, totumquedescripturi eramus, siquidem otium nos non defecisset. Nullus dubito, quin propediemE.V.MSS. probe obsignatum sit acceptura ex ipsius Dn. Thelesii (hoc enim ipsi nomen est)manibus. Iter coeteroquin in Bataviam et Angliam parat. Quodsi quid eius opera ibi expediripossit, pergratum ipsi erit. Est in studio Medico, anatomico inprimis, optime versatus, curiosuset industrius», LBr. 1010, Bl. 64v.: nel frattempo, non vedendo giungerealcun messo, il 26 agosto Leibniz aveva inviato a Wolff una lettera preoccupa-ta in cui mostrava di essere molto in ansia per la sorte della sua operaLa lettera, del cui contenuto sono stato gentilmente informato dalla dott.ssa Carbonci-ni, si trova alla Deutsche Staatsbibliothek di Berlino Est con la segnatura Acc.ms. 1940.106..Accuserà ricevuta del manoscritto solo il 12 ottobre seguente, ringraziando:«Plurimum et tibi et amico tuo Dno. Thelesio – scrive – debeo, quod inscripto meo tantum opera ponere voluistis, itaque erga hunc etiam libenteraliquo officio demereri hanc eius, humanitatem velim»LBr. 1010, Bl. 201: si tratta di una lettera entrata nel Leibniz-Archiv nel 1973.. La vicenda si con-clude in questo modo e altro non troviamo nella loro corrispondenza, perquanto la conosciamo. Wolff pare dimenticarsi completamente della Teodiceafino a quando in una lettera del 9 novembre 1710, il libro già ampiamenteannunciato, chiede lumi a Le ibniz su quel principio metafisico dal qualedipendono le stesse leggi della meccanica che era già stato spiegato una voltain quell’opera che aveva visto manoscritta e che ora apprendeva fosse statapubblicata in OlandaLBr. 1010, Bl. 123-124.. La trascrizione del manoscritto fu in seguito affidataalla mano di un altro copista di Hannover: sempre ad Ancillon, l’unico concui Leibniz parlava della sua opera, il 5 dicembre scriverà che stava ormaimettendo in ordine il volume e che stava facendone terminare la copiaLBr. 12, Bl. 115..Nessun contatto era stato ancora preso con lo stampatore: Wolff fu quindi unadelle pochissime persone che videro il testo quasi completo degli Essais fin dal1707.

Dall’esame dei manoscritti degli Essais è possibile sapere quanta parte deltesto Wolff, il suo amico Telesio e il copista «gallus» avessero rispettivamentetrascritto. Leibniz, come è noto, usò vari copisti che spesso reclutava là dove sitrovava e la cui identità, soprattutto dopo il 1700, ci è quasi sempre ignota. Inparticolare, nei manoscritti della Teodicea, comprese le varie versioni della Pré-face, troviamo, oltre a quella dell’autore, altre sei calligrafie e tra queste la piùfacile da individuare è proprio quella di Wolff perché, oltre alla possibilità diun rapido confronto grafologico con le lettere, è lo stesso Leibniz che si preoc-cupa di indicare il punto in cui Wolff si interruppe: Wolff copia esattamentela seconda metà del Discours preliminare e i primi 64 paragrafi del primo sag-gio, dopo di che Leibniz marcherà nel suo manoscritto «bis hier hat Wolfangeschreiben»LH, Theol., II, Bl. 66v.. È verosimile ritenere che l’amico di Wolff abbia copiato laparte successiva, quasi tutto il secondo saggio dal par. 106 al par. 229, quandointerviene una nuova mano per poche altre pagine fino al par. 250. Il primocopista aveva trascritto solo i paragrafi iniziali del Discours, quelli che nella ver-sione definitiva vanno dal quattordicesimo al quarantesimo, dove appuntointerviene Wolff: si tratta infatti di una calligrafia cosiddetta «francese», diver-sa da quella normalmente usata dai copisti in terra tedesca. Infine, l’ultimaparte dell’opera (§§ 250-417) nonché i primissimi paragrafi e quelli compresitra il punto a cui era arrivato Wolff e quello dove aveva cominciato il suoamico (§§ 65-105) sono di un’altra mano, quella che stese anche una dellecopie della prefazione e che, alla luce delle varie fasi della composizionedell’opera e degli spostamenti di Leibniz, molto probabilmente è berlinesePer la descrizione dei manoscritti e per il loro esame paleografico e filosofico, riman-diamo al saggio in preparazione già indicato. Alcune indicazioni preziose, ma sparse, in Grua,op. cit. e, sulla parte finale – «le mythe de Sextus» – in A. Robinet, Leibniz, la Renaissance et l’âgeclassique, in «Studia Leibnitiana Supplementa», XXIII, 1983, pp. 12-36..

La recensione sugli Acta Eruditorum

La recensione degli Essais apparsa nella primavera del 1711 sugli «ActaEruditorum» non fu la primaLa precedette, in terra e in lingua tedesca, quella apparsa nel luglio del 1710 (pp. 405-410) su di una rivista specializzata in materie teologiche, le «Unschuldige Nachrichten vonAlten und Neuen theologischen Sachen…» che venivano pubblicate a Lipsia da Ernst Loe-scher; in Francia da quella di Jacques Bernard sulla «Nouvelles de la Republique des Lettres»del settembre-ottobre 1710. Sulla fortuna e la circolazione della Teodicea manca un’opera esausti-va: per la Francia si veda W. H. Barber, Leibniz in France from Arnauld to Voltaire, Oxford 1955.Sono sempre utili i numerosi repertori bibliografico-critici dell’epoca, tra i quali segnaliamo ilDelectus argumentorum et syllabus scriptorum qui veritatem religionis Christianae adversus atheos, epicureos, deistas… asseruerunt di J. A. Fabricius, Hamburgo 1725 (gli «Scripta ad controversias leibnitianasfacientia» sono alle pp. 385-388). in assoluto, ma fu certamente una tra le piùattente e le più favorevoli. Non solo dovette piacere a Leibniz, ma forse fuaddirittura vista da lui prima della pubblicazione – ciò potrebbe spiegare per-ché non se ne parli nelle lettere che possediamo. La scelta di Wolff comerecensore non presenta alcuna originalità: dal 1705 il giovane studioso eradiventato infatti uno dei più assidui collaboratori degli «Acta», per i qualistenderà circa trecento schede, la maggior parte, come d’uso, anonimeLa lista delle recensioni di Wolff tra il 1705 e il 1717, comprensiva di quella alla Teodi-cea, è pubblicata dal Ludovici nel suo Ausfürlicher Entwurf..., cit., II, pp. 184-226 (sono 247), mava completata con l’elenco delle altre 37 indicate nelle SupplementBänden IV-VI degli «Acta»;tutte sono riportate nel Universallexicon dello Zedler, voce Wolff, coll. 652-676..

Quella di Wolff è una recensione tematica, nella quale, seguendo l’ordinedi scrittura, vengono presentati i problemi affrontati da Leibniz insieme allecategorie e ai concetti da lui utilizzati per risolverli. Non troviamo alcuna cita-zione diretta del testo e anche l’insistente contrappunto con i testi di Bayle èricondotto ad occasione retorica e letteraria dell’autonomo sviluppo filosoficoleibniziano; anzi, pur segnalando che vengono discusse e risolte tutte le obie-zioni bayliane, come riferimenti filosofici diretti alle tesi del Leibniz vengonomessi in primo piano Hobbes, Spinoza e Descartes. Si viene così a ricondurread esposizione più o meno sistematica ciò che era stato scritto in forma e stiledialogici: notiamo che Wolff, tipico esponente del ceto accademico, non man-ca di indicare l’utilità del «compendium methodicum» latino della Causa Deinel quale «Auctoris principia et dogmata […] leguntur, in usum eruditorum,qui fuse et populariter ad captum plerorumque lectorum exposita, nunc adscholarum morem nervosis thesibus comprehensa, in conspectu habere fortassedesiderabunt: cui instituto Latinus sermo aptior est visus»Pag. 168. Il sospetto che Leibniz abbia visto il testo o che almeno si sia raccomandatocon il Wolff o con i redattori della rivista si ricava anche constatando che alla fine della recen-sione viene riportata, emendata da alcuni errori tipografici, una parte della seconda tavola espli-cativa allegata alla Causa Dei..

La recensione è molto puntuale e, proprio perché segue con meticolositàil testo leibniziano, risulta molto utile anche ai fini di un confronto internoalla lingua filosofica wolffiana tra il dettato latino delle definizioni qui usate equello tedesco che più tardi il filosofo utilizzerà nei suoi corsi e nei suoi scritticontribuendo non poco allo sviluppo della lingua filosofica tedesca: vi compa-iono ad esempio le definizioni di «veritas», «ratio», «lumen», «spiritus»,«idea», ecc. Le tematiche trattate da Leibniz non erano certo inedite, ma è purvero che il suo linguaggio e la sua sottigliezza ermeneutica non avevano egualinel panorama filosofico e se Wolff nel recensire in latino il testo leibnizianoaveva a disposizione come tavola di riferimento la Causa Dei, pure dovette fareopera di discernimento e di traduzione filosofica. Tanto più che questa recen-sione risulta essere il primo scritto di filosofia e di teologia che Wolff abbiaelaborato: dello stesso genere lo precede solo il brevissimo Methodus Demonstran-di veritatem Religionis Christianae apparso sugli «Acta» nell’aprile del 1707Pp. 166-168; ripreso nei Meletemata…, cit., pp. 5-7. quando ancora non aveva letto il manoscritto della Teodicea e dove Wolff pre-tende di indicare attraverso quale catena di dimostrazioni – composta da 11passaggi – si può affrontare la soluzione dei problemi inerenti l’esistenza diDio, quella delle sue perfezioni e quella delle qualificazioni dei suoi rapporticon la creazione. D’altra parte, oggi sappiamo dagli studi critici sulla sua for-mazione universitaria e sull’ambiente intellettuale dei suoi professori – Geh-rard, Weigel, Neumann – quanto Wolff, già in quegli anni, fosse perfetta-mente in grado di comprendere e di seguire lo sviluppo e le ragioni della pole-mica teologica di LeibnizCfr. Raffaele Ciafardone, Le origini teologiche della filosofia wolffiana e il rapporto ragione-esperienza, in «Il Pensiero», XVIII, 1973, pp. 3-27. Wolff stesso dichiarerà nella sua autobiografiache il suo interesse per i problemi teologici era stato precoce, antecedente o almeno contempo-raneo ai suoi studi matematici, Wolffens eigene Lebensbeschreibung, cit., pp. 120-122. Cfr. Marco Pao-linelli, La filosofia in Germania nell’età dell’illuminismo, in Sofia Vanni Rovighi (ed.), Storia dellafilosofia moderna, Brescia, La Scuola editrice 1976, pp. 489-588..

Oltre all’aspetto lessicale si possono però fare altre osservazioni: si puònotare ad esempio l’attenzione tutta particolare che Wolff porta alla prima par-te della Préface leibniziana che in qualche modo è il manifesto dell’intera operae insieme un brano fortemente «ispirato» e già chiaramente «illuminista». Essacontiene le parole chiave del linguaggio filosofico preilluminista: la vera pietà,il rifiuto del formalismo, la religione naturale che fonda, non contraddice,l’autorità dei dogmi; l’ardore e la luce dell’intelligenza come complementodelle perfezioni della volontà e della grazia. In questo caso, come in certi pas-saggi dedicati al Discours préliminaire la recensione di Wolff rasenta la parafrasiletterale e diviene particolarmente efficaceSi confronti il sesto capoverso della Préface (GP. VI, p. 28) con il seguente passaggio:«Praeter divinam gratiam dotes naturales, bonam educationem, consuetudinem cum hominibusvirtute praeditis ad veram pietatem acquirendam multum conferre; sed maximum a bonis prin-cipiis subsidium expectandum. Lumen enim ardori jungendum, et a perfectionibus intellectusesse complementum perfectionum voluntatis. Finem igitur verae religionis eo tendere, ut verita-tum salutarium cognitione animi hominum imbuantur», «Acta Eruditorum», cit., p. 114.. Non mancano infine alcuneaccentuazioni personali che, alla luce della successiva produzione di Wolff,risultano molto indicative di una personalità già formata: il filosofo non silascia sfuggire di sottolineare con compiacimento quanto affermato da Leibniza proposito del valore della logica aristotelica – «sine ratione a vulgo erudito-rum hodie spreta»Ivi, p. 115., aggiunge Wolff – e molto insiste su tutti quei luoghidella Teodicea dove è possibile vedere all’opera ragionamenti in «forma bona»che possono essere ricondotti più facilmente a una «catena veritatum» attra-verso la quale risulti più facile discernere la retta dalla corrotta ragione, dalla«mixtura praejudiciorum et passionum»Ivi, pp. 115-116.. Di grande interesse è l’accentuazio-ne che Wolff usa nei confronti dei consigli e dei precetti morali contenutinell’opera leibniziana e in particolare l’insistenza sulla efficacia di una «buonaeducazione» e di una retta «consuetudo» intellettuale per «diminuire», «tolle-re» o «insensibilia reddere… multa mala»Ivi, p. 162..

Si può insomma affermare che questa recensione è stata ben pensata; chedenota una conoscenza tematica puntuale della filosofia leibniziana e che, solonel senso «forte» che Wolff attribuiva all’espressione, corrisponde ad una let-tura «oculo fugitivo» degli Essais de Théodicée di Leibniz. Essa non fu mai piùriprodotta anche se venne attribuita a Wolff fin dagli anni Venti quando per laprima volta fu steso l’inventario della sua produzione: mai raccolta nemmenodopo la morte del filosofo in nessuna delle numerose sillogi dei suoi scrittiminori – non compare nei Meletemata – resta tuttavia un documento impor-tante da collocare in posizione evidente all’interno della complessa vicenda deirapporti tra Wolff e la filosofia leibniziana della Germania nella prima metàdel secolo XVIII.