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            <title>L’AESTHETICA DI BAUMGARTEN. GNOSEOLOGIA LEIBNIZIANA E RETORICA ANTICA </title>
            <author><name>Pietro </name>
               <surname>Pimpinella</surname>
            </author>
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            <authority>ILIESI-CNR</authority>
            <availability><p>Biblioteca digitale Progetto Agora</p></availability>
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               <title level="m">L’AESTHETICA DI BAUMGARTEN. GNOSEOLOGIA LEIBNIZIANA E RETORICA ANTICA</title>
               <author>Pietro Pimpinella</author>
               <title level="a">Lexicon philosophicum, Quaderni di terminologia filosofica e storia delle idee</title>
               <publisher>Leo S. Olschki Editore</publisher>
               <editor>A. Lamarra, L. Procesi</editor>
               <pubPlace>Roma</pubPlace>
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            <docAuthor>Pietro Pimpinella</docAuthor>
            <docTitle><titlePart>L’<hi rend="it">AESTHETICA </hi>DI BAUMGARTEN<lb/>GNOSEOLOGIA LEIBNIZIANA E RETORICA ANTICA<note xml:id="ftn1" place="foot" n="*">Questo testo riproduce la versione italiana della relazione, tenuta in francese, al Sep-<lb/>tième congrès international des lumières, Société Internationale du Dix-Huitième Siècle<lb/>(SIEDS), Budapest 26 juillet-2 août 1987.</note>
            </titlePart></docTitle>
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         <pb n="101" facs="LP4_101.jpg"/><p><hi rend="smcap"></hi></p>
         
         <p>L’<hi rend="it">Aesthetica</hi> di A. G. Baumgarten non ha solo il merito di aver dato il<lb/>nome alla moderna teoria dell’arte<note xml:id="ftn2" place="foot" n="1"><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten,</hi><hi rend="it"> Aesthetica</hi>, 2 voll., Frankfurt a.d. Oder 1750-1758 [ripr. anast. Hil-<lb/>desheim-Zürich-New York, Georg Olms 1986], D’ora in poi si userà l’abbreviazione<hi rend="it"> Aesth.</hi></note>. Il suo merito precipuo consiste certa-<lb/>mente nell’aver stabilito precisi fondamenti, funzioni e confini della nuova<lb/>disciplina, nell’averne cioè tracciato un disegno sistematico, dal quale i mag-<lb/>giori cultori dell’estetica, da Kant a Croce, hanno tratto stimoli potenti, diret-<lb/>tamente o per via mediata. Quest’opera complessa, tuttora ricca di fermenti,<lb/>reca anche nel suo linguaggio denso e arduo, che a ragione è stato detto «spi-<lb/>nis horridus», le tracce dei molteplici aspetti della poetica antica, rinascimen-<lb/>tale e coeva, che Baumgarten, talvolta non esplicitamente, critica o rielabora.<lb/>Nella complessità della sua genesi e costruzione si coglie tuttavia agevolmente<lb/>la presenza di due elementi fondamentali, che ne costituiscono, per così dire,<lb/>l’ossatura, cioè la logica e la retorica antica. La struttura dell’<hi rend="it">Aesthetica</hi> è<lb/>mutuata infatti per un verso dalla logica, con riferimento al modello wolffia-<lb/>no, e per altro verso dalla retorica classica.</p>
         <p>In stretta analogia con la logica Baumgarten distingue l’estetica in<hi rend="it"> naturalis<lb/></hi>e<hi rend="it"> artificialis</hi> e ripartisce l’estetica<hi rend="it"> naturalis</hi> in<hi rend="it"> connata</hi> e<hi rend="it"> acquisita</hi><note xml:id="ftn3" place="foot" n="2"><hi rend="smcap">Chr. Wolff</hi>, <hi rend="it">Philosophia rationalis sive Logica</hi>, <hi rend="it">Pars</hi> II, in <hi rend="it">Gesammelte Werke</hi>, II, Abt.-Lateini-<lb/>sche Schriften, Bd. I. 2, Hildesheim-Zürich-New York, Georg Olms 1983, par. 6 sgg.;<lb/><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Acroasis logica in Christianum L. D. De Wolff</hi>, in Chr. Wolff,<hi rend="it"> Gesammelte Werke</hi>,<lb/>III. Abt.-Materialien und Dokumente, Bd. 5, Hildesheim/Zürich-New York, Georg Olms 1983,<lb/>par. 12: «Quicquid ad logicam connatam, Naturalis accedit Logices, est Acquisita; eaque Theo-<lb/>retica, (docens,) solo usu acquisita logicorum cognitio, et habitus secundum huius regulam<lb/>cognoscendi (utens seu) Practica». Cfr.<hi rend="it"> Aesth.</hi>, par. 2: «Naturalis facultatum cognoscitivarum<lb/>inferiorum gradus solo usu citra disciplinalem culturam auctus Aesthetica Naturalis dici potest,<lb/>et distingui, sicuti logica naturalis solet, in connatam, ingenium pulchrum connatum, et acquisi-<lb/>tam, et haec denuo in docentem et utentem».</note>. Suddivide quin-<lb/>di quest’ultima in due parti,<hi rend="it"> docens</hi> e<hi rend="it"> utens</hi>, riprendendo esattamente la suddivi-<lb/><pb n="102" facs="LP4_102.jpg"/>sione wolffiana della<hi rend="it"> logica</hi> sia<hi rend="it"> naturalis</hi> sia<hi rend="it"> artificialis</hi>: «Aesthetica nostra sicuti<lb/>logica, soror eius natu maior est I) Theoretica, docens, generalis [...]; II)<lb/>Practica, utens, specialis»<note xml:id="ftn4" place="foot" n="3">
               <p><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 13.</p>
            </note>.</p>
         <p>Alla retorica si richiama invece Baumgarten per articolare l’estetica<hi rend="it"> theore-<lb/>tica</hi> o<hi rend="it"> docens</hi>. La tripartizione di quest’ultima in «1) de rebus et cogitandis heuris-<lb/>tice, 2) de lucido ordine, methodologia, 3) de signis pulchre cogitatorum,<lb/>semiotica» è modellata infatti sulle prime tre parti della retorica:<hi rend="it"> inventio</hi>,<hi rend="it"> dispo-<lb/>sitio</hi>,<hi rend="it"> elocutio</hi>, giacché il termine<hi rend="it"> heuristice</hi>, derivato da εὕρησις, equivale a<hi rend="it"> inventio,<lb/>ordo</hi> traduce τάξις ed è sinonimo di<hi rend="it"> dispositio</hi>, mentre<hi rend="it"> semiotica</hi> sta evidentemente<lb/>per<hi rend="it"> elocutio</hi> ed è una derivazione dal greco per<hi rend="it"> ars signorum</hi>, presente in varie<lb/>forme già nel Seicento («semaelogia» in Wilkins, «sematology» in Dalgarno,<lb/>«semeiologia» in Kircher»)<note xml:id="ftn5" place="foot" n="4"><hi rend="it">Ibid.</hi> Cfr.<hi rend="smcap"> R. Jacobson</hi>,<hi rend="it"> Lo sviluppo della semiotica</hi>, Bompiani, Milano 1978, pp. 30 sgg.</note>. Anche Orazio, che utilizza le partizioni della<lb/>retorica nella sua poetica, si serve del termine<hi rend="it"> ordo</hi> così come adopera<hi rend="it"> res</hi>, che<lb/>ricorre parimenti in Cicerone a indicare l’oggetto dell’<hi rend="it">inventio</hi>. Baumgarten può<lb/>pertanto avvalorare la sua ripartizione dell’<hi rend="it">aesthetica artificialis docens</hi> con l’<hi rend="it">auctori-<lb/>tas</hi> di Orazio: «Cui lecta potenter erit res, nec facundia deseret hunc, nec luci-<lb/>dus ordo»<note xml:id="ftn6" place="foot" n="5"><hi rend="it">Ars Poetica</hi>, vv. 40-41, cit. in<hi rend="it"> Aesth.</hi>, par. 13.</note>.</p>
         <p>La struttura dell’<hi rend="it">Aesthetica</hi> pone quindi due problemi. Anzitutto: qual è il<lb/>senso della precisa corrispondenza tra logica e teoria dell’arte, ovvero in che<lb/>senso si deve considerare la logica come sorella maggiore dell’estetica. In<lb/>secondo luogo: perché la parte teorica dell’estetica, corrispondente alla<hi rend="it"> logica<lb/>artificialis docens</hi>, si articola secondo il canone della retorica, ovvero qual è il<lb/>senso dell’inclusione delle tre parti della retorica in una struttura modellata<lb/>sulla logica? La soluzione del primo problema contiene le premesse per una<lb/>risposta alla seconda questione. Si cercherà di mostrare che la congiunzione<lb/>del modello logico e di quello retorico è il fondamento su cui poggia l’estetica<lb/>di Baumgarten. L’utilizzazione di partizioni, dottrine, concetti della retorica<lb/>nella sua teoria dell’arte non dev’essere valutata semplicemente come il ricorso<lb/>a un familiare e sperimentato schema espositivo, un modo di usare recipienti<lb/>antichi per versarvi un contenuto nuovo. Baumgarten piuttosto costruisce la<lb/>sua estetica attraverso una reinterpretazione critica della retorica e della poeti-<lb/>ca alla luce di una nuova<hi rend="it"> gnoseologia</hi>, che ha le sue ascendenze più dirette e<lb/>preponderanti nella metafisica di Leibniz e nella psicologia di Wolff<note xml:id="ftn7" place="foot" n="6"><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Sciagraphia encyclopaediae philosophicae</hi>, hrsg. von J. Förster, Halle 1769,<lb/>par. 25: «GNOSEOLOGIA (die Wissenschaft zu denken, die Logik in weiterer Bedeutung),<lb/>(Logica significatu latiori) est scientia cognitionis tam cogitandae quam proponendae, philoso-<lb/>phiae organicae pars potior [...] Quia omnis cognitio vel sensitiva est vel intellectualis, erit<lb/>scientia cognitionis I) sensitivae, II) intellectualis. Prior est Aesthetica (die Aesthetik, die philo-<lb/>sophische Theorie der schönen Wissenschaften)».</note>. L’in-<lb/><pb n="103" facs="LP4_103.jpg"/>nesto della retorica classica, come pure della poetica antica, sulla logica della<lb/>conoscenza<hi rend="it"> sensitiva</hi> si dimostra molto fecondo per la teoria dell’arte<note xml:id="ftn8" place="foot" n="7"><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, Halle 1779<hi rend="sup">7</hi> [ripr. anast. Hildesheim-New York, Georg<lb/>Olms 1982] par. 533: «Scientia sensitive cognoscendi et proponendi est AESTHETICA (Logica<lb/>facultatis cognoscitivae inferioris […]»; cfr.<hi rend="smcap"> Id.</hi>,<hi rend="it"> Meditationes philosophicae de nonnullis ad poema perti-<lb/>nentibus</hi>, in <hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Aesthetica</hi>, Bari, Laterza 1936, par. 115: «Quum vero in loquendo<lb/>repraesentationes eas habeamus, quas comunicamus, supponit philosophia poetica facultatem in<lb/>poeta cognoscitivam inferiorem. Haec in sensitive cognoscendis rebus dirigenda quidem esset<lb/>per Logicam sensu generaliore, sed qui nostram scit logicam, quam incultus hic ager sit, non<lb/>nesciet». Cfr.<hi rend="it"> Aesth.</hi>, par. 17.</note>.</p>
         <p>Per comprendere in che senso l’estetica è da considerarsi ‘sorella minore’<lb/>della logica, converrà confrontare le definizioni che Baumgarten dà dell’una e<lb/>dell’altra, rispettivamente al par. 1 dell’<hi rend="it">Aesthetica</hi>: «Aesthetica (theoria libera-<lb/>lium artium, gnoseologia inferior, ars pulchre cogitandi, ars analogi rationis)<lb/>est scientia cognitionis sensitivae» e al par. 9 dell’<hi rend="it">Acroasis logica</hi>: «Logica (dia-<lb/>lectica, ars rationis, analytica, sensus veri et falsi, medicina mentis, organon)<lb/>artificialis est philosophia cognitionis intellectualis perficiendae»<note xml:id="ftn9" place="foot" n="8">Vedi <hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Kollegium über die Ästhetik</hi>, in<hi rend="smcap"> Id.</hi>,<hi rend="it"> Texte zur Grundlegung der<lb/>Ästhetik</hi>, übers, u. hrsg. von H. R. Schweizer, Felix Meiner, Hamburg 1983, p. 80: «So wie man<lb/>nun von λογικός, von dem, was deutlich ist, λογική gemacht, das die Wissenschaft des Deutli-<lb/>chen anzeigt, so machen wir nun von αἰσθητὸς αἰσθητική die Wissenschaft von allem, was sinn-<lb/>lich ist». Cfr.<hi rend="smcap"> Id.</hi>,<hi rend="it"> Philosophische Briefe an Aletheophilus</hi>,<hi rend="it"> ivi</hi>, p. 69: «Eigentlich sagt er [der Verfasser]<lb/>seie die erste die Wissenschaft der Verbesserung des Erkenntnisses, die Logik aber, ihr<lb/>vornehmster Teil, zeige, wie es ihre Benennung und die Gewohnheit der meisten Vernunft-<lb/>Lehrer bestätige, mur den Weg zur deutlichen Einsicht in die Wahrheiten, sie habe zu ihrem<lb/>Vorwurf nur den Verstand in seiner engern Bedeutung und die Vernunft… Er stellt sie sich<lb/>also, als eine Wissenschaft der Erkenntnis des Verstandes oder der deutlichen Einsicht vor, und<lb/>behält die Gesetze der sinnlichen und lebhaften Erkenntnis, wenn sie auch nicht bis zur Deutlich-<lb/>keit, in genauester Bedeutung, aufsteigen sollte, zu einer besonderen-Wissenschaft zurück.<lb/>Diese letztere nennt er die Ästhetik [...]».</note>. Come si<lb/>vede le due definizioni manifestano una stretta simmetria: l’estetica sta alla<lb/>conoscenza sensibile, come la logica alla conoscenza razionale. Come la logica,<lb/>che comprende analitica e dialettica, è<hi rend="it"> ars rationis</hi>, così l’estetica, che è teoria<lb/>delle arti liberali ovvero<hi rend="it"> ars pulchre cogitandi</hi>, è<hi rend="it"> ars analogi rationis</hi>. Entrambe sono<lb/>arti nel senso che riconducono a regole conoscenze presenti nella natura uma-<lb/>na, rispettivamente nella logica naturale e nell’estetica naturale, ed entrambe<lb/>sono discipline scientifiche ovvero filosofiche in quanto capaci di dimostrare<hi rend="it"> a<lb/>priori</hi> i loro principî. Questi principî sono derivati dalla psicologia, che nel<lb/>pensiero di Wolff ha la funzione di fondamento sia per la logica sia per la<lb/><pb n="104" facs="LP4_104.jpg"/>conoscenza di grado inferiore a quella intellettuale<note xml:id="ftn10" place="foot" n="9">
            <p>Cfr. <hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 115: «Quum psychologia det<lb/>firma principia, nulli dubitamus<hi rend="it"> scientiam</hi> dari posse<hi rend="it"> facultatem cognoscitivam inferiorem quae dirigat</hi>, aut<lb/> <hi rend="it">scientiam sensitive quid cognoscendi</hi>».</p>
            </note>. Wolff distingue infatti<lb/>una parte inferiore della facoltà conoscitiva, che ha per oggetto le idee oscure<lb/>e confuse, e una parte superiore, che ha per oggetto le idee e le nozioni distin-<lb/>te<note xml:id="ftn11" place="foot" n="10">
               <hi rend="smcap">Chr. Wolff</hi>,<hi rend="it"> Psychologia empirica</hi>, edidit et curavit Joannes École, Hildesheim, Georg<lb/>Olms, 1968, par. 54: «<hi rend="it">Facultatis cognoscendi pars inferior</hi> dicitur, qua ideas et notiones obscuras atque<lb/>confusas nobis comparamus», e par. 55: «<hi rend="it">Facultatis cognoscendi pars superior</hi> est, qua ideas et notio-<lb/>nes distinctas acquirimus». Baumgarten accentua la portata di questa distinzione riformulandola<lb/>in quella tra<hi rend="it"> facultas cognoscitiva inferior</hi> e<hi rend="it"> facultas cognoscitiva superior</hi>.</note>. La teoria wolffìana delle facoltà e della loro classificazione è una tradu-<lb/>zione in termini psicologici della classificazione logica che Leibniz aveva dato<lb/>delle idee<note xml:id="ftn12" place="foot" n="11">Vedi <hi rend="smcap">G. W. Leibniz</hi>,<hi rend="it"> Die philosophischen Schriften</hi>, hrsg. von C. I. Gerhardt, Hildesheim,<lb/>Georg Olms, 1965, Bd. 4, pp. 422 sgg.</note>.</p>
         <p>Classificando le idee secondo le dicotomie: oscuro-chiaro, confuso-distin-<lb/>to, inadeguato-adeguato, Leibniz non poneva in via preliminare il problema<lb/>della loro origine. Diversamente, Baumgarten — sulle orme di Wolff — iden-<lb/>tifica il campo delle idee oscure e di quelle chiare ma confuse con l’insieme<lb/>delle rappresentazioni che hanno origine dalle facoltà inferiori della conoscen-<lb/>za e quindi individua precipuamente nelle idee chiare e confuse l’oggetto del<lb/><hi rend="it">pulchre cogitare</hi><note xml:id="ftn13" place="foot" n="12"><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., par. 520: «Anima mea quaedam cognoscit obscure,<lb/>quaedam confuse cognoscit, iam, caeteris paribus, percipiens rem, eamque diversam ab aliis,<lb/>plus percipit, quam percipiens rem, sed non distinguens. Ergo, caeteris paribus, cognitio clara<lb/>maior est, quam obscura», e par. 521: «Repraesentatio non distincta sensitiva vocatur. Ergo vis<lb/>animae meae repraesentat per facultatem inferiorem perceptiones sensitivas». Cfr.<hi rend="smcap"> Id.</hi>,<hi rend="it"> Meditatio-<lb/>nes philosophicae</hi>, cit., par. 13: «Ergo poema, cuius repraesentationes clarae, perfectius quam cuius<lb/>obscurae et<hi rend="it"> clarae repraesentationes magis poeticae, quam obscurae</hi>».</note>. Nell’ambito della conoscenza umana Baumgarten distingue<lb/>pertanto due territori: quello della conoscenza intellettuale, «horizontem logi-<lb/>cum (territorium et sphaera rationis et intellectus)» e quello estetico, «horizon-<lb/>tem aestheticum (territorium et sphaera pulchri rationis analogi)»<note xml:id="ftn14" place="foot" n="13">
            <hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 119. Il riconoscimento di una modalità autonoma di conoscenza, attribuita,<lb/>come si vedrà, all’<hi rend="it">analogon rationis</hi>, implica una distinzione e non una separazione tra l’ambito<lb/>della logica e quello dell’estetica. I legami tra i due territori sussistono per vari ordini di ragioni.<lb/>Anzitutto il principio di continuità tra i gradi di chiarezza e distinzione, affermato da Leibniz,<lb/>vale anche per Baumgarten al di là della distinzione tra<hi rend="it"> facultas cognoscitiva inferior</hi> e<hi rend="it"> facultas cognosci-<lb/>tiva superior</hi>. Vedi<hi rend="it"> Aesth.</hi>, par. 7: «Obi. 5) confusio mater erroris. Resp. a) sed conditio, sine qua<lb/>non, inveniendae veritatis, ubi natura non facit saltum ex obscuritate in distinctionem. Ex nocte<lb/>per auroram meridies». Inoltre l’intelletto svolge una funzione, seppure subordinata, rispetto<lb/>alla conoscenza<hi rend="it"> sensitiva</hi> propria del<hi rend="it"> pulchrum rationis analogon</hi>, Vedi<hi rend="it"> ivi</hi>, par. 38: «Ad ingenium<lb/>venustum [...] B.) facultates cognoscitivae superiores, quatenus a) intellectus et ratio per impe-<lb/>rium animae in semet ipsam multum non raro conferunt, ad excitandas facultates inferiores, b)<lb/>consensus harum et apta pulcritudini proportio saepe non nisi per intellectus et rationis usum<lb/>obtinetur, c) magnae vividitatis in analogo rationis consectarium spiritui naturale est Pulcritudo<lb/>intellectus et Rationis, perspicientiae nexus extensive distinctae». Infine oggetto del<hi rend="it"> pulchre cogita-<lb/>re</hi> non è soltanto ciò che è chiaro e confuso, ma anche il distinto, sebbene quest’ultimo debba<lb/>essere «nascosto» o calato nella rappresentazione bella, che di per sé non è distinta. Vedi<lb/><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Kollegium über die Ästhetik</hi>, par. 17, in<hi rend="smcap"> Bernhard Poppe</hi>,<hi rend="it"> Alexander Gottlieb<lb/>Baumgarten, Seine Bedeutung und Stellung in der Leibniz-Wolffischen Philosophie und seine Beziehungen zu<lb/> Kant. Nebst Veröffentlichung einer bisher unbekannten Handschrift der Ästhetik Baumgartens</hi>, Robert Noske,<lb/> Borna-Leipzig 1907, p. 81: «Wir nennen zwar die Ästhetik eine Wissenschaft von der sinnli-<lb/>chen Erkenntnis; allein nicht deshalb, als wann alles sinnlich und gar nichts deutlich darinnen<lb/> wäre, nein, sondern weil die Hauptbegriffe sinnlich bleiben, so wie man das einen deutlichen<lb/> und scientifischen Vortrag nennt, wo die Hauptbegriffe deutlich sind. In dem sinnlichen Vor-<lb/>trage sind die deutlichen Begriffe versteckt. Die Schönheit wird hier nicht in die Verwirrung<lb/>gesetzet, sondern es wird gezeigt, wie verworrene Vorstellungen schön werden sollen». Cfr.<lb/><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 443, citato<hi rend="it"> infra</hi>, nota 17.</note>.</p>
         <pb n="105" facs="LP4_105.jpg"/><p><hi rend="it">Analogon rationis</hi> denota la<hi rend="it"> facultas cognoscitiva inferior</hi> ed evoca l’analogia che<lb/>sussiste tra conoscenza<hi rend="it"> sensitiva</hi> e conoscenza razionale<note xml:id="ftn15" place="foot" n="14"><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., par. 640: «Nexum quorundam confuse, quorun-<lb/>dam distincte percipio. Ergo habeo intellectum nexum rerum perspicientem, i.e. Rationem, et<lb/>facultates nexus confusius cognoscentes, quales 1) inferior facultas identitates rerum cognoscen-<lb/>di, quo ingenium sensitivum, 2) inferior facultas diversitates rerum cognoscendi, quo acumen<lb/>sensitivum pertinet, 3) memoria sensitiva, 4) facultas fingendi, 5) facultas diiudicandi, quo iudi-<lb/>cium sensitivum, 6) exspectatio casuum similium, 7) facultas characteristica sensitiva. Hae<lb/>omnes, quatenus in repraesentando rerum nexu rationi similes sunt, constituunt Analogum<lb/>Rationis, complexum facultatum animae nexum confuse repraesentantium».</note>. La conoscenza<hi rend="it"> sensitiva<lb/></hi>si configura come un sapere che possiede forma autonoma ma analoga a quella<lb/>della conoscenza razionale; questa analogia di forme rende ragione del fatto<lb/>che l’estetica possa essere considerata una<hi rend="it"> logica facultatis cognoscitivae inferioris</hi>. Già<lb/>Wolff aveva inteso con<hi rend="it"> analogum rationis</hi> quel<hi rend="it"> ratiocinum confusum</hi>, che, grazie<lb/>all’attività congiunta di memoria e immaginazione, collega avvenimenti del<lb/>passato alla esperienza del presente, «expectatio casuum similium»<note xml:id="ftn16" place="foot" n="15">
            <hi rend="smcap">Chr. Wolff</hi>,<hi rend="it"> Psychologia empirica</hi>, cit., par. 506: «Quoniam igitur etiam in hoc expectatio<lb/>casuum similium rationi similis;<hi rend="it"> expectatio casuum similium est id, quod analogum rationis dici solet</hi>». Cfr.<lb/> paragrafi 502, 503, 504 e soprattutto par. 505 e par. 507.</note>. Simil-<lb/>mente Leibniz aveva riconosciuto alla memoria la funzione di stabilire tra le<lb/>idee «una espèce de Consecution, qui imite la raison, mais qui en doit être<lb/>distinguée»<note xml:id="ftn17" place="foot" n="16"><hi rend="smcap">G. W. Leibniz</hi>,<hi rend="it"> Monadologie</hi>, par. 26. Cfr.<hi rend="it"> Principes de la Nature et de la Grace, fondés en raison</hi>,<lb/> par. 5: «Il y a une liaison dans les perceptions des Animaux, qui a quelque ressemblance avec la<lb/>Raison: mais elle n’est fondée que dans la memoire des faits ou effects, et nullement dans la<lb/>connoissance des causes».</note>. Baumgarten elabora in modo originale il concetto delineato dai<lb/>suoi maestri e sotto di esso comprende l’intera<hi rend="it"> facultas cognoscitiva inferior</hi>. Le<lb/>facoltà della sensibilità rispecchiano il<hi rend="it"> nexus rerum</hi> in modo confuso, cioè non<lb/><pb n="106" facs="LP4_106.jpg"/>distinto, ma perciò determinato e concreto, a differenza dell’intelletto che si<lb/>rappresenta il mondo in maniera discorsiva e astratta<note xml:id="ftn18" place="foot" n="17"><hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 18: «Quo magis res determinantur<lb/>hoc repraesentationes earum plura complectuntur; quo vero plura in repraesentatione confusa<lb/>cumulantur, hoc fit extensive clarior, magisque poetica. Ergo<hi rend="it"> in poemate res repraesentandas quantum<lb/>pote determinari, poeticum</hi>». Cfr.<hi rend="it"> Aesth.</hi>, par. 443: «Veritatum aestheticologicarum generalium eae<lb/>tantum aestheticae sunt, quae et quatenus analogo rationis, salva venustate, sensitive repraesen-<lb/>tari possunt, vel manifesto, et explicite, vel cryptice in omissis enthymematum enunciationibus,<lb/>vel in exemplis, in quibus, tanquam concretis, haec abstracta deprehendantur». Cfr.<hi rend="it"> Metaphysica</hi>,<lb/>cit., par. 148-149. Oggetto delle rappresentazioni è in Wolff, indipendentemente dai gradi di<lb/>confusione e distinzione, il mondo. Come per Leibniz la monade è «un miroir vivant de l’uni-<lb/>vers», così per Baumgarten l’anima è «vis repraesentativa universi» (vedi<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit.,<lb/>par. 513; cfr.,<hi rend="it"> ivi</hi>, par. 401). Per il concetto di<hi rend="it"> nexus rerum</hi>, cfr.<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., par. 557: «In omni<lb/>mundo sunt partes actuales, hae singulae connectunctur cum toto, hinc singulae connectuntur<lb/>cum singulis. Ergo in omni mundo nexus est partium et harmonia universalis».<hi rend="it"> Nexus</hi> e<hi rend="it"> harmonia<lb/></hi>non sono presenti dunque soltanto nel mondo reale, ma spettano a ogni mondo, dunque anche<lb/>ai mondi della fantasia creati dal poeta. Vedi<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 68: «Dudum<lb/>observatum, poetam factorem sive creatorem esse, hinc poema esse debet quasi mundus. Hinc<lb/>kat’ ajnalogivan de eodem tenenda, quae de mundo philosophis patent». Baumgarten è anche per<lb/>questo aspetto debitore di Leibniz, precisamente della sua dottrina dei mondi possibili. Vedi<lb/><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 444 e 530; cfr.<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 57.</note>. La conoscenza<hi rend="it"> sensitiva<lb/></hi>possiede dunque una dignità sua propria; ciò che in essa si perde in rigore<lb/>formale, si guadagna in ricchezza di contenuti rappresentativi: «Hinc huma-<lb/>num veritatis studium nunc formalem [perfectionem] potissimum intendit,<lb/>quod fieri non potest sine dispendio materialis, nunc materialem [perfectio-<lb/>nem] potissimum amplectitur, neque potest idem, nisi cum
 detrimento forma-<lb/>lis»<note xml:id="ftn19" place="foot" n="18"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 558.</note>. L’astrazione comporta infatti inevitabilmente una perdita di ciò che<lb/>rende la rappresentazione<hi rend="it"> extensive clarior</hi>: «Equidem arbitrar philosophis aper-<lb/>tissimum esse iam posse, cum iactura multae magnaeque perfectionis in cogni-<lb/>tione et veritate logica materialis emendum fuisse, quicquid ipsi perfectionis<lb/>formalis inest praecipue. Quid enim est abstractio, si iactura non est?»<note xml:id="ftn20" place="foot" n="19"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 560. Vedi<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 16: «Si in repraesentatione A plura<lb/>repraesententur quam in B C D etc., sint tamen omnes confusae, A erit reliquis<hi rend="it"> Extensive Cla-<lb/>rior</hi>»; cfr. par. 18 (citato<hi rend="it"> supra</hi>, nota 17).</note>.</p>
         <p>L’<hi rend="it">analogon rationis</hi> diviene fonte di bellezza, dunque<hi rend="it"> pulchrum rationis analogon</hi>,<lb/>allorché la conoscenza, che da esso scaturisce, raggiunge la sua compiutezza.<lb/><hi rend="it">Perfectio cognitionis sensitivae</hi> suona la definizione baumgartiana della bellezza<note xml:id="ftn21" place="foot" n="20"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 14: «Aesthetices finis est perfectio cognitionis sensitivae, qua talis. Haec<lb/>autem est pulchritudo». Cfr.<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., par. 662.</note>. Il<lb/>concetto di perfezione perviene a Baumgarten ancora una volta attraverso la<lb/><pb n="107" facs="LP4_107.jpg"/>mediazione di Wolff, che lo definisce come<hi rend="it"> consensus in varietate</hi><note xml:id="ftn22" place="foot" n="21"><hi rend="smcap">Chr. Wolff</hi>,<hi rend="it"> Philosophia prima sive Ontologia</hi>, in<hi rend="smcap"> Id.</hi>,<hi rend="it"> Gesammelte Werke</hi>, II. Abt. Lateinische<lb/>Schriften, Bd. 3, hrsg. von Jean École, Hildesheim, Georg Olms, 1962, par. 503: «Perfectio est<lb/>consensus in varietate, seu plurium a se invicem differentium in uno. Consensum vero appello<lb/>tendentiam ad idem aliquid obtinendum». Cfr. A. G. Baumgarten,<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., par. 94: «Si<lb/>plura simul sumpta unius rationem sufficientem constituunt, consentiunt, consensus ipse est<lb/>Perfectio, et unum, in quod consentitur, ratio perfectionis determinans (focus perfectionis)».</note>. La varietà<lb/>della conoscenza<hi rend="it"> sensitiva</hi> deve dunque attingere, nel<hi rend="it"> pulchre cogitare</hi>, la sua speci-<lb/>fica coerenza; i molteplici aspetti del suo oggetto debbono armonizzarsi<lb/>nell’unità della rappresentazione: «Pulcritudo cognitionis sensitivae erit uni-<lb/>versalis, 1) consensus cogitationum […] inter se ad unum, qui phaenomenon<lb/>sit»<note xml:id="ftn23" place="foot" n="22"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 18. <hi rend="smcap">A. G. Baumgarten</hi>,<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 5: «Ex oratione<lb/>sensitiva repraesentationes sensitivae connexae cognoscendae sunt» e par. 6 sgg.</note>.<hi rend="it"> Unitas in varietate</hi> è la formula corrispettiva in Leibniz, che identifica<lb/>armonia e bellezza: «harmoniam sive pulchritudinem»<note xml:id="ftn24" place="foot" n="23">
               <hi rend="smcap">G. W. Leibniz</hi>,<hi rend="it"> Die philosophischen Schriften</hi>, cit., Bd. 7, p. 74: «Deus omnia creavit secun-<lb/>dum maximam harmoniam sive pulchritudinem possibilem».</note>. Leibniz aveva inol-<lb/>tre posto bellezza e armonia in connessione con una più ampia costellazione di<lb/>concetti: «Daraus siehet man nun, wie Glückseligkeit, Lust, Liebe, Vollkom-<lb/>menheit, Wesen, Kraft, freiheit, übereinstimmung, ordnung und schöhnheit an<lb/>einander verbunden, welches von wenigen recht angesehen wird»<note xml:id="ftn25" place="foot" n="24">
               <hi rend="it">Ivi</hi>, p. 87.</note>. La con-<lb/>nessione di forza (<hi rend="it">Kraft</hi>) e di essenza (<hi rend="it">Wesen</hi>) si chiarisce alla luce della conce-<lb/>zione leibniziana della sostanza come attività, dunque come forza in atto, spe-<lb/>cificamente come forza rappresentativa<note xml:id="ftn26" place="foot" n="25"><hi rend="it">Ivi</hi>, p. 75: «Vollkommenheit ist ein hoher grad des wesens oder der kraft».</note>. Quindi, giacché l’essenza consiste in<lb/>una certa forza, la perfezione è intesa anche come «grösse des wesens» o anco-<lb/>ra come «erhöhung des wesens»<note xml:id="ftn27" place="foot" n="26"><hi rend="it">Ivi</hi>, p. 87: «Vollkommenheit nenne ich alle erhöhung des wesens»; p. 112: «Die Lust<lb/>ist nichts anders als die empfindung einer Vollkommenheit. Und die Vollkommenheit ist eine<lb/>grösse des wesens».</note>. Baumgarten è debitore di questo specifico<lb/>aspetto del pensiero leibniziano allorché fonde felicemente il momento cono-<lb/>scitivo e quello della tensione espressiva nella figura dell’artista.</p>
         <p>Le facoltà della parte inferiore della conoscenza, in cui Baumgarten risol-<lb/>ve l’<hi rend="it">analogon rationis</hi>, concorrono alla formazione dell’ingegno artistico, «inge-<lb/>nium venustum et elegans connatum» e di quel complesso di doti e abilità<lb/>artistiche, che Baumgarten chiama «character felicis aesthetici»<note xml:id="ftn28" place="foot" n="27">Vedi<hi rend="it"> Aesth.</hi> par. 29, 27, 30 sgg.</note>. Ma, accanto<lb/>allo sviluppo delle facoltà conoscitive preposte alla<hi rend="it"> cognitio sensitiva</hi>, quali ad<lb/>esempio senso interno ed esterno, memoria,<hi rend="it"> phantasia</hi> e<hi rend="it"> facultas fingendi</hi>, Baum-<lb/>garten considera requisito essenziale dell’artista un’indole sensibile ai contenu-<lb/><pb n="108" facs="LP4_108.jpg"/>ti emotivi e una temperie delle facoltà appetitive che predispone più facilmen-<lb/>te alla conoscenza del bello, in breve il «temperamentum aestheticum conna-<lb/>tum»<note xml:id="ftn29" place="foot" n="28"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 44. Cfr.<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., paragrafi 535, 537, 579, 589.</note>. Parimenti tra le doti che un artista deve coltivare, egli assegna, accan-<lb/>to alla<hi rend="it"> disciplina</hi>, alla<hi rend="it"> correctio</hi> ed alla<hi rend="it"> exercitatio aesthetica</hi>, un posto importante<lb/>all’entusiasmo (<hi rend="it">impetus aestheticus</hi>,<hi rend="it"> pulchra mentis incitatio</hi>, ἐνθουσιασμός)<note xml:id="ftn30" place="foot" n="29"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 78.</note>. Di que-<lb/>sta disposizione del temperamento artistico Baumgarten dà una giustifica-<lb/>zione di evidente derivazione leibniziana: «Psychologis patet in tali impe-<lb/>tu totam quidem animam vires suas intendere, maxime tamen facultates<lb/>inferiores, ita, ut omnis quasi fundus animae surgat nonnihil altius»<note xml:id="ftn31" place="foot" n="30"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 80. Cfr.<hi rend="it"> Metaphysica</hi>, cit., par. 511: «Sunt in anima perceptiones obscurae.<lb/>Harum complexus Fundus Animae dicitur».</note>. Il<lb/>concetto di<hi rend="it"> fundus animae</hi>, costituito dal complesso di rappresentazioni<lb/>oscure, è da ricondurre alla dottrina leibniziana, che afferma essere pre-<lb/>senti nell’anima, accanto alle percezioni di cui si ha consapevolezza, infi-<lb/>nite rappresentazioni sprovviste di coscienza o appercezione<note xml:id="ftn32" place="foot" n="31">
            <hi rend="smcap">G. W. Leibniz</hi>,<hi rend="it"> Nouveaux Essais sur l’entendement humain</hi>, in<hi rend="it"> Die philophischen Schriften</hi>, cit.,<lb/>Bd. 5, p. 46: «D’ailleurs il y a mille marques qui font juger qu’il y a à tout moment une infinité<lb/>de perceptions en nous, mais sans apperception et sans reflexion, c’est à dire des changements<lb/>dans l’ame même dont nous ne nous appercevons pas».</note>. Queste<lb/>percezioni, le cosiddette<hi rend="it"> petites perceptions</hi>, che premono verso la chiarezza<lb/>della coscienza, sono connesse in Leibniz al giudizio di gusto<note xml:id="ftn33" place="foot" n="32"><hi rend="it">Ivi</hi>, p. 48: «Ces petites perceptions sont donc le plus grande efficace par leur suites<lb/>qu’on ne pense. Ce sont elles qui forment ce je ne sçay quoy, ces gouts, ces images des qualités<lb/>des sens, claires dans l’assemblage, mais confuses dans les parties». Vedi anche<hi rend="smcap">Id.</hi>,<hi rend="it"> Meditationes</hi>,<lb/>cit., p. 423; «Similiter videmus pictores aliosque artifices probe cognoscere, quid recte, quid<lb/>vitiose factum sit, at judicii sui rationem reddere saepe non posse, et quaerenti dicere, se in re<lb/>quae displicet desiderare nescio quid».</note>. Baumgar-<lb/>ten interpreta dunque felicemente il pensiero leibniziano quando afferma:<lb/>«Durante ἐνθουσιασμῷ […] intenditur omnis anima»<note xml:id="ftn34" place="foot" n="33"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 95.</note>. L’entusiasmo produ-<lb/>ce infatti una tensione della<hi rend="it"> vis repraesentativa</hi>, che costituisce l’essenza dell’ani-<lb/>ma.</p>
         <p>La trama concettuale fondata sulle nozioni di<hi rend="it"> perfectio</hi> e<hi rend="it"> analogon rationis<lb/></hi>costituisce lo strumento che permette a Baumgarten di integrare la retorica e<lb/>la poetica classiche nell’estetica, rifondandole nel quadro della<hi rend="it"> gnoseologia inferior</hi>.<lb/>La dimostrazione di questa tesi richiederebbe un commento analitico all’<hi rend="it">Aes-<lb/>thetica</hi>, tutta intessuta, per limitarsi ai casi più frequenti, di citazioni da Cicero-<lb/>ne, Quintiliano e Orazio, e, in misura minore, ma non meno significativa, di<lb/><pb n="109" facs="LP4_109.jpg"/>riferimenti ad Aristotele. Ci si limiterà ad alcuni esempi e considerazioni di<lb/>carattere generale.</p>
         <p>Baumgarten struttura l’euristica, cioè l’<hi rend="it">inventio</hi>, l’unico aspetto che egli<lb/>tratta espressamente nell<hi rend="it">’Aesthetica</hi>, in cinque parti, a ciascuna delle quali fa<lb/>corrispondere un compito, una<hi rend="it"> cura</hi> del<hi rend="it"> felix aestheticus</hi> e a ogni<hi rend="it"> cura</hi> associa una<lb/>classe di<hi rend="it"> argumenta</hi>: alla<hi rend="it"> ubertas</hi> gli<hi rend="it"> argumenta locupletantia</hi>, alla<hi rend="it"> magnitudo</hi> gli<hi rend="it"> argumen-<lb/>ta augentia</hi>, alla<hi rend="it"> veritas</hi> gli<hi rend="it"> argumenta probantia</hi>, alla<hi rend="it"> lux</hi> gli<hi rend="it"> argumenta illustrantia</hi>, alla<lb/><hi rend="it">persuasio</hi> gli<hi rend="it"> argumenta persuasoria</hi>. La prima<hi rend="it"> cura</hi> deve mirare all’abbondanza e ric-<lb/>chezza della materia poetica, com’è richiesto da uno degli aspetti essenziali del-<lb/>la perfezione, cioè dalla<hi rend="it"> varietas</hi>. Nell’ambito di questa prima<hi rend="it"> cura</hi> Baumgarten<lb/> riprende la dottrina retorica dei<hi rend="it"> loci</hi> o τόποι, dunque la «topica sive topologia,<lb/> ars inveniendorum argumentorum», consacrata, com’egli sottolinea, dall’auto-<lb/>rità di Cicerone e di Aristotele<note xml:id="ftn35" place="foot" n="34"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 130.</note>. La riappropriazione della topica si accompa-<lb/>gna a una sua reinterpretazione secondo i principî gnoseologici dell’<hi rend="it">analogon<lb/>rationis</hi> e a una sua traduzione in termini psicologici. Baumgarten infatti giudi-<lb/>ca i<hi rend="it"> loci universales</hi> di scarsa utilità in estetica, giovevoli tutt’al più agli esercizi<lb/>preliminari (<hi rend="it">palaria</hi>), perché la materia poetica deve possedere la qualità speci-<lb/>fica della conoscenza<hi rend="it"> sensitiva</hi>, cioè concretezza e individualità: «[…] ex catho-<lb/>licis locis, quae quadrent rebus omnibus, vix ac ne vix quidem sperari posse<lb/>[…] minus curabit horum topicorum subsidio hylen corradere, parum aut<lb/>nihil ad venuste cogitandum profuturam»<note xml:id="ftn36" place="foot" n="35"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 138. Cfr.<hi rend="it"> ivi</hi>, par. 132.</note>. Maggiore considerazione è perciò<lb/>accordata ai<hi rend="it"> loci particulares</hi>, che vertono su<hi rend="it"> themata singularia</hi><note xml:id="ftn37" place="foot" n="36"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 139. Vedi anche<hi rend="it"> Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 19: «Individua sunt omnimo-<lb/>de terminata, ergo<hi rend="it"> repraesentationes singulares sunt admodum poeticae</hi>».</note>. L’interpretazione<lb/>della topica della tradizione retorica non si limita però a sottolinearne gli<lb/>aspetti che si accordano con la natura specifica del<hi rend="it"> pulchre cogitare</hi>, bensì trasva-<lb/>luta le sue categorie in quelle psicologiche delle facoltà inferiori dell’anima.<lb/>Alla rassegna dei<hi rend="it"> loci</hi> si sostituisce il<hi rend="it"> facultatum animae sensitivarum catalogon</hi>:<lb/>«Aliam addamus formulam topicorum aestheticorum. Quo plures, quo perfec-<lb/>tiores facultates animae inferiores, quo plura, quo maiora, quo magis cohae-<lb/>rentia, sub intellectus et rationis imperio, poterunt conferre ad pulchre cogi-<lb/>tandum thema datum, hoc erit illud pulchrae meditationi aptius»<note xml:id="ftn38" place="foot" n="37"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 140.</note>. Nel qua-<lb/>dro di questa nuova topica Baumgarten riformula le classiche dottrine retori-<lb/>che dell’<hi rend="it">argumentum</hi> e delle<hi rend="it"> figurae.</hi> Quintiliano, che concepiva i<hi rend="it"> loci</hi> come<hi rend="it"> sedes<lb/>argumentorum</hi>, aveva definito<hi rend="it"> </hi>l’<hi rend="it">argumentum</hi> come «ratio probationem praestans,<lb/><pb n="110" facs="LP4_110.jpg"/>quo colligitur aliud per
 aliud»<note xml:id="ftn39" place="foot" n="38">
            <hi rend="smcap">Quintiliano</hi>,<hi rend="it"> Institutio oratoria</hi>, 5, 10, 11, cit. in <hi rend="smcap">H. Lausberg</hi>,<hi rend="it"> Handbuch der literarischen Rhe-<lb/>torik</hi>, Max Hubber, München 1973<hi rend="sup">2</hi>, p. 197. Cfr.<hi rend="it"> Aesth.</hi>, par. 132: «[…] locus […] sive sedes<lb/>argumenti […]».</note>. Baumgarten traduce questa definizione nei<lb/>termini della<hi rend="it"> gnoseologia inferior</hi>, trasvalutando il termine<hi rend="it"> ratio</hi> da nesso argomen-<lb/>tativo in connessione tra percezioni: «Perceptio, quatenus est ratio, est argu-<lb/>mentum»<note xml:id="ftn40" place="foot" n="39"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 26.</note>. La materia del<hi rend="it"> pulchre cogitare</hi> è, in obbedienza alla natura dell’atti-<lb/>vità rappresentativa, nesso di percezioni: «Ergo et omnis ad cogitandum mate-<lb/>ries, ratio alterius perceptionis, perceptio»<note xml:id="ftn41" place="foot" n="40"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 540.</note>. Alle classi degli argomenti<lb/>Baumgarten riconduce poi le figure: «Figurarum sententiae tot, quot argumen-<lb/>torum, sunt genera»<note xml:id="ftn42" place="foot" n="41"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 26.</note>. Egli può così disporre argomenti e figure secondo una<lb/>scala che corrisponde alla nuova topica: «Erit itaque secundum hanc intensio-<lb/>nis scalam argumentum et figura pulcherrima, quae cognitionem et locupletio-<lb/>rem et graviorem et veriorem et clariorem et ardentiorem […] simul effi-<lb/>ciant»<note xml:id="ftn43" place="foot" n="42"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 142.</note>. Si noterà come l’arido catalogo di luoghi comuni e di figure o forme<lb/>espressive, in cui si era andata esaurendo la topica tradizionale, sia ricondotto,<lb/>grazie a una nuova fondazione teorica, ai valori originari di una conoscenza<lb/>attenta alla ricchezza e importanza della materia da esplorare e ordinare, alla<lb/>chiarezza e concretezza dell’esposizione e alla tensione emotiva che ne favori-<lb/>sce l’espressione<note xml:id="ftn44" place="foot" n="43">Vedi<hi rend="it"> ivi</hi>, par. 18, 22, 25, 26.</note>.</p>
         <p>La struttura concettuale della<hi rend="it"> gnoseologia inferior</hi>, scandita secondo le perspi-<lb/>cue categorie della psicologia wolffiana, nelle quali però Baumgarten reintegra<lb/>o accentua elementi specificamente leibniziani, si dimostra dunque strumento<lb/>abbastanza potente per reinterpretare il patrimonio dottrinale della retorica<lb/>classica e per utilizzarlo come un codice in cui articolare e tradurre la poetica<lb/>nella nuova teoria dell’arte. La<hi rend="it"> gnoseologia inferior</hi> può assolvere questa funzione<lb/>in quanto la sua portata teorica permette di definire con precisione un ambito<lb/>ampio e organico di conoscenze ed esperienze prelogiche, in cui le categorie<lb/>della poetica e della retorica palesano un’omogeneità che le sottrae alla separa-<lb/>zione teorizzata da Aristotele. D’altra parte questo ambito risulta anche chiara-<lb/>mente caratterizzato e distinto rispetto al<hi rend="it"> territorium logicum</hi>, sicché è abbastanza<lb/>agevole per Baumgarten di rivendicare, contro le concezioni retoriche sia di<lb/>Cicerone sia di Platone, una distinzione tra retorica e logica in cui la prima<lb/>s’identifica con l’estetica e la seconda va intesa come logica in senso stretto.</p>
         <p>Per cercare di chiarire queste due tesi, si consideri in tutta brevità che i<lb/><pb n="111" facs="LP4_111.jpg"/>due concetti fondamentali della poetica aristotelica sono, accanto alla catarsi,<lb/>l’imitazione e l’unità di azione, mentre i due concetti che caratterizzano l’am-<lb/>bito della retorica sono la verosimiglianza e la persuasione<note xml:id="ftn45" place="foot" n="44">Vedi rispettivamente<hi rend="it"> Poetica</hi>, 1447a-1448b e 1451a e<hi rend="it"> Rhetorica</hi>, 1357a e 1355b</note>. La<hi rend="it"> persuasio</hi>,<lb/>come si è accennato, è la quinta<hi rend="it"> cura</hi> del<hi rend="it"> felix aestheticus</hi>: «Poetarum non minus<lb/>est, ac oratorum persuadere»<note xml:id="ftn46" place="foot" n="45"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 856.</note>. La persuasione è momento essenziale della<lb/>poesia perché procura la<hi rend="it"> certitudo sensitiva</hi> ed è «veritatis et similitudinis con-<lb/>scientia et lux»<note xml:id="ftn47" place="foot" n="46"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 829.</note>. Il poeta dunque persuade quando evoca alla coscienza mon-<lb/>di di tangibile, luminosa evidenza e porta a consapevolezza esperienze che pos-<lb/>seggono la verità della concretezza sensibile. La verità infatti è estetica «quate-<lb/>nus sensitive cognoscenda est»<note xml:id="ftn48" place="foot" n="47"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 423.</note>. La verità estetica, in quanto sensibile,<lb/>richiede l’unità di azione, di tempo e di luogo: «Hinc et veritas aesthetica<lb/>utramque poscit unitatem in cogitandis suis, quatenus sensitive deprehendi<lb/>potest, inseparabilitatem determinationum in cogitandis, salva perceptionis<lb/>totalis pulchritudine»<note xml:id="ftn49" place="foot" n="48"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 439.</note>. L’unità sarà dunque o delle determinazioni interne,<lb/>cioè<hi rend="it"> unitas actionis</hi> o delle determinazioni esterne, cioè<hi rend="it"> unitas loci et temporis</hi><note xml:id="ftn50" place="foot" n="49"><hi rend="it">Ibid.</hi> e <hi rend="it">Meditationes philosophicae</hi>, cit., par. 31, 32.</note>.<lb/>Imitare vuol dire creare un mondo che possiede concretezza analoga a quello<lb/>reale, dunque anzitutto una coerenza analoga. Se l’analogia con la concretezza<lb/>del reale guida la verità dell’esperienza estetica, questa non si limita però al<lb/>suo mero rispecchiamento e dunque si deve parlare piuttosto e a maggior<lb/>ragione di verosimiglianza: «Est ergo veritas aesthetica a potiori dicta verisi-<lb/>militudo»<note xml:id="ftn51" place="foot" n="50"><hi rend="it">Aesth.</hi>, par. 483. Cfr.<hi rend="it"> ivi</hi>, par. 441, 511.</note>. Nel concetto di verosimiglianza trova la sua collocazione teorica<lb/>la<hi rend="it"> fictio poetica</hi>; oggetto della verosimiglianza è infatti non solo ciò che accade<lb/>per lo più o suole accadere, ma anche ciò che si pensa possa accadere: «hoc<lb/>illud eijkov~ et verisimile, quod Aristotele et Cicerone assentente sectetur<lb/>aestheticus»<note xml:id="ftn52" place="foot" n="51"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 484.</note>. Si comprende dunque come, sul fondamento della<hi rend="it"> gnoseologia<lb/>inferior</hi>, le due categorie fondamentali della retorica si saldino tra loro e con le<lb/>categorie della poetica.</p>
         <p>L’assimilazione nell’estetica dei concetti essenziali della retorica aristoteli-<lb/>ca si accompagna in Baumgarten all’acuta consapevolezza critica nei confronti<lb/>delle antitetiche concezioni della retorica rappresentate da Cicerone e da Pla-<lb/>tone. Pur utilizzando ampiamente le analisi ciceroniane, attinte ai trattati reto-<lb/>rici, e pur servendosi di esempi tratti dalle orazioni, Baumgarten critica il pri-<lb/><pb n="112" facs="LP4_112.jpg"/>mato che Cicerone assegna alla retorica. Contro Cicerone, scettici, accademici<lb/>vecchi e nuovi, egli rivendica il primato della conoscenza alla logica propria-<lb/>mente detta, pur sottolineando, contro i moderni dogmatici, che non solo il<lb/>probabile e il verosimile, ma anche il sensibile e il confuso posseggono valore<lb/>autonomo di conoscenza<note xml:id="ftn53" place="foot" n="52"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 480: «Non solum adversus Ciceronem, et scepticos academicosque, vel veteres,<lb/>vel recentes, lubenter admitto dari rationi et intellectui puriori ac distintiori per scientias assur-<lb/>gere nonnunquam ultra verisimilitudinem, non ad plenam quidem et omnibus numeris absolu-<lb/>tissimam, completam tamen et eam, quae omnem oppositi formidinem excludat, veri notitiam<lb/>et perspicientiam: sed id etiam addo, quod pauci recentiorum dogmaticorum forte concedant,<lb/>inesse iam ipsis sensitivis et confusis animae perceptionibus nonnihil completae tamen certitudi-<lb/>nis, et conscientiae vera quaedam ab omnibus falsis distinguendi sufficientiam».</note>. Con maggior vigore Baumgarten respinge la carat-<lb/>terizzazione della retorica come<hi rend="it"> ars fallendi</hi>, che risale a Platone: «Aesthetica,<lb/>quam minus inadaequate, ac<hi rend="it"> Plato rhetoricen</hi>, describas, nec, ut Plato,<hi rend="it"> non artem,<lb/>sed peritiam</hi>, verum et peritiam, et artem<hi rend="it"> quandam gratiae ac voluptatis</hi>, non qualem-<lb/>cunque persuasionem fabricatur, sed, quae se deceat, bonam, et vere elegan-<lb/>tem, nec est, quam<hi rend="it">Athenaeus rhetoricen dicit, ars fallendi</hi>»<note xml:id="ftn54" place="foot" n="53"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 835.</note>. Baumgarten utilizza<lb/>dunque la polemica contro le concezioni ciceroniana e platonica della retorica<lb/>per riaffermare la validità della distinzione tra<hi rend="it"> gnoseologia inferior</hi> e<hi rend="it"> logica strictius<lb/>dicta</hi>, tra orizzonte estetico e orizzonte logico. Valutata alla luce di questa<lb/>distinzione, la retorica trova la sua collocazione nell’orizzonte estetico. Ma è<lb/>pur vero che, reinterpretata nel contesto della<hi rend="it"> gnoseologia inferior</hi>, essa è sottopo-<lb/>sta a una trasvalutazione, sicché Baumgarten può sostenere che l’estetica vola<lb/>più in alto della retorica, «surgit altius, suamque post se trahit rhetoricen, ultra<lb/>quaestiones civiles in magis sublimia»<note xml:id="ftn55" place="foot" n="54"><hi rend="it">Ivi</hi>, par. 836.</note>.</p>
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