Poiché b è il nome di un concetto completo, nella lista dei predicati che individuano b ci sarà senz’altro un predicato B(a) il quale, a sua volta, facendo riferimento ad a implicherà un riferimento a b, e così all’infinito:

a = {P1 … Pn; … A(b = Q1… Qn; … B(a = P1 … Pn; … A(b = ….}

Non so se Leibniz si sia mai accorto di tale difficoltà oppure se, quand’an-che se ne sia accorto, l’ha considerata effettivamente una difficoltà. Perquello che mi concerne, mi sembra che, mentre si può ancora considerareplausibile una descrizione che risulta dalla congiunzione di un’infinità di pro-prietà, è problematico accettare come tale una definizione o una descrizioneche dà luogo a una circolarità.

Infine vorrei accennare a un’altra difficoltà, legata alla problematicadiscussa finora, relativa alla descrizione implicita in una nozione completa. Ènoto che la tradizione scolastica – alla quale Leibniz rimane fedele su moltissi-mi punti – distingueva due sorte di predicati: predicati assoluti, come peresempio «bianco», «rosso», ecc. e predicati del tipo «relazionale», come peresempio «più grande di…», «simile a…», ecc. Quando Leibniz afferma che ipredicati di una sostanza individuale sono infiniti, intende forse affermare conciò che i predicati assoluti di una sostanza sono anch’essi infiniti? Ovvero questiultimi sono in numero finito e la sostanza possiede un’infinità di attributi uni-camente in virtù della sua connessione con tutti gli altri individui del mondo?Non sembra che Leibniz si sia posto problemi di questo tipo. In ogni caso,sostiene spesso in maniera assai esplicita che il concetto completo di unasostanza individuale possiede infiniti attributi, a causa della connessione reci-proca di tutte le cose.

3. Torniamo adesso al problema della contingenza. Leibniz definisce«contingente» una proposizione vera, se è possibile pensare che tale proposi-zione è falsa senza che ciò implichi una contraddizioneCfr. A VI, 1, p. 466. Per una discussione della definizione leibniziana, si vedano gliormai classici: H. Schepers, Möglichkeit und Kontingenz. Zur Geschichte der philosophischen Terminologievor Leibniz, Studi e ricerche di storia della filosofia, 55, Torino 1963; Zum Problem der Kontingenzbei Leibniz. Die beste der möglichen Welten, in: Collegium Philosophicum. Studien, Joachim Ritter zum 60.Geburtstag, Basel-Stuttgart 1965, pp. 326-50; H. Poser, Zur Theorie der Modalbegriffe bei G. W. Leib-niz, Studia Leibnitiana Supplementa, Wiesbaden, F. Steiner Verlag 1969.. Dunque, se qualun-que verità è analitica, come conciliare questo fatto con la definizione di veritàcontingente che abbiamo appena preso in considerazione? Com’è noto nellaConfessio philosophi Leibniz cerca di risolvere questo problema appellandosi alladistinzione scolastica tra due sorte di necessità: necessità assoluta e necessitàipoteticaCfr. G. W. Leibniz, Confessio philosophi, hrsg. von Otto Saame, Frankfurt 1967, pp. 65-66e p. 166, nota 102.. Si tratta di una distinzione alla quale Leibniz rimarrà fedele duran-te tutta la vita e che si trova in quasi tutti i testi nei quali viene discussa laquestione delle verità contingenti, all’incirca a partire dalla Confessio (1673)fino alla Teodicea.

Con l’espressione necessità assoluta, Leibniz indica una necessità puramentelogica: una proposizione è «assolutamente» necessaria se il contrario di taleproposizione implica una contraddizione. Sinonimi di «necessità assoluta»impiegati da Leibniz sono: necessità «cieca», necessità ex terminis, necessitàgeometrica. D’altra parte, si ha necessità ipotetica, quando si afferma che –poste certe premesse – qualcosa che, in sé, non è necessario, risulta con neces-sità da quelle stesse premesse.

Il Lexicon theologicum di Altenstaig e Tytz (1619) ci fornisce una definizionemolto chiara delle due differenti nozioni di necessità:

Necessitas absoluta… est quando aliquid est simpliciter necessarium, ita quodeius oppositum includit contradictionem… Necessitas ex suppositione vel exconditione est quando aliqua conditionalis est necessaria, quamvis tam antece-dens quam consequens sit contingensJ. Altenstaig-J. Tytz, Lexicon Theologicum, Coloniae Agrippinae 1619 (Olms, Hildes-heim 1974), p. 582..

Com’è noto, queste distinzioni risalgono a Boezio e, forse, addirittura adAristotele; in ogni caso, si tratta di distinzioni che fanno parte del patrimoniocomune della cultura teologica del secolo XVII. Leibniz, sotto questo riguar-do, non si distacca dalla tradizione:

Necessitas consequentiae est, quum quid ex alio necessaria consequentia sequi-tur; necessitas absoluta est cum contrarium rei implicat contradictionemGrua, p. 297..

Espressioni sinonime di «necessità ipotetica» sono, secondo Leibniz: ne-cessità condizionale; necessità per accidens; necessità della consequenza (necessitasconsequentiae).

Gli scolastici facevano ricorso alla necessità ipotetica per conciliare lapreveggenza divina con la contingenza. In virtù della propria onniscienza, Dio,quando considera la nozione completa di Giuda, sa che quest’ultimo tradiràGesù: pertanto il tradimento di Giuda deriva necessariamente dalla premessadell’onniscienza divina. Necessaria è dunque l’implicazione «Se Dio prevedeche Giuda tradirà, allora Giuda tradirà» e non il «conseguente»: «Giuda tradi-rà». Questo tipo di necessità veniva chiamata «ipotetica», poiché il tradimentodi Giuda diviene necessario sotto la condizione o ipotesi della preveggenzadivina. Fedele alla tradizione anche sotto questo rispetto, Leibniz fa ricorsoalla necessità ipotetica sia per caratterizzare la necessità degli eventi fisici siaper giustificare la contingenza di certe azioni della sostanza individuale. Da unpunto di vista fisico, per esempio, che un corpo, durante la caduta, acquistiuna certa velocità è un fatto necessario, non appena siano presupposte le leggidel movimento proprie del nostro mondo. Analogamente, presupposta la pre-veggenza divina, è necessario che, se Dio sa che Cesare passerà il Rubicone,Cesare lo passi.

Leibniz, tuttavia, allorché fa riferimento alle condizioni che rendono«ipotetica» la necessità, non si limita alla semplice preveggenza di Dio. Fra talicondizioni menziona anche: 1) la decisione di Dio di creare questo mondo (undeterminato mondo); 2) lo stato del mondo immediatamente precedenteall’evento che viene considerato; 3) la volontà libera dell’agente che compiequella certa azioneCfr. GP IV, p. 438. È piuttosto singolare il fatto che, tra coloro che si sono occupati delproblema della contingenza, quasi nessuno abbia sottolineato questo aspetto, a mio avviso moltoimportante, delle posizioni di Leibniz.. Talvolta Leibniz si riferisce all’insieme di tali condizionio ipotesi, dicendo che, per esempio, la connessione tra il predicato «passare ilRubicone» e il concetto completo di Cesare è fondata sui «decreti liberi diDio» e sulla «suite de l’univers»Cfr. ivi, p. 437.. Talvolta si limita a dire che certe azioni diuna sostanza individuale si verificano sotto la condizione fortemente inclinantedi una situazione particolare del mondoCfr., per esempio, T § 53 e §§ 325-27; VE, p. 303, dove Leibniz riferisce esplicitamentela «necessità per accidens» a non ben specificate «circostanze esterne»..

Nel caso di Cesare, Leibniz afferma esplicitamente che, poiché passa ilRubicone, il predicato «passare il Rubicone» dev’esser compreso nella nozionecompleta di Cesare, ma non in forza di una connessione necessaria. Presuppo-sto un determinato stato del mondo; presupposto un certo «sviluppo» dellasostanza individuale che si chiama «Cesare», il passaggio del Rubicone conse-gue da tali presupposti in forza di una necessità del tutto «ipotetica»Cfr. GP IV, pp. 437-38..

4. Quando si fornisce un’esposizione delle concezioni metafisiche leibni-ziane, si distingue di solito la soluzione appena riportata del problema dellacontingenza (soluzione «classica», derivata dalla tradizione scolastica), dallasoluzione fondata sull’analogia con l’analisi infinita. La strategia adottata daLeibniz in quest’ultimo caso è anch’essa ben nota: Leibniz cerca di separareanaliticità e necessità, in modo che, conservando l’analiticità di qualunqueverità (contingente e necessaria) vi sia nondimeno un metodo per discernerele verità contingenti da quelle necessarieCfr. su ciò le penetranti osservazioni contenute in D. Blumenfeld, Leibniz on Contingencyand Infinite Analysis, cit., p. 499.. Il metodo o lo strumento per ope-rare tale distinzione è indicato da Leibniz nel concetto di dimostrazione finitaovvero di «dimostrazione» tout court. Leibniz ritiene infatti che qualunquedimostrazione logica o matematica non possa essere che finita, non possa met-ter capo che a un procedimento dimostrativo di lunghezza finita. Verità neces-sarie saranno pertanto quelle verità per le quali sarà possibile dimostrare nelsenso proprio del termine, che il predicato inerisce al soggetto. Mentre le veri-tà contingenti non permettono una tale dimostrazione:

Sed in veritatibus contingentibus, etsi praedicatum insit subiecto, numquamtamen de eo potest demonstrari, neque unquam ad aequationem seu identita-tem revocari potest propositio, sed resolutio procedit in infinitum…G. W. Leibniz, Nouvelles lettres et opuscules inédits, éd. A. Foucher de Careil, Paris 1857(Olms, Hildesheim 1971), p. 182..

Nel De contingentia (1686 circa), l’analogia con l’analisi infinita è presentatain una maniera assai chiara:

Omnis propositio vera Universalis affirmativa sive necessaria sive contingens,hoc habet, ut praedicati et subjecti aliqua sit connexio... Et hoc arcano detegi-tur discrimen inter veritates necessarias et contingentes, quod non facile intel-ligeret, nisi qui aliquam tincturam Matheseos habet, nempe in propositionibusnecessariis analysi aliquousque continuata devenitur ad aequationem identi-cam; et hoc ipsum est in geometrico rigore demonstrare veritatem; in contin-gentibus vero progressus est analyseos in infinitum per rationes rationum, itaut numquam quidem habeatur plena demonstratio, ratio tamen veritatis sem-per subsit, et a solo Deo perfecte intelligatur, qui unus seriem infinitam unomentis ictu pervaditGrua, p. 303..

Abbiamo così due differenti soluzioni del medesimo problema : da un latoil ricorso alla distinzione tra necessità della conseguenza e necessità del conse-quente; dall’altro l’impiego dell’analogia matematica. Ora, la maggior partedegli interpreti della metafisica leibniziana considerano queste due soluzionicome giustapposte in una maniera estrinseca e incontrano difficoltà nell’armo-nizzarle in un’unica spiegazione unificatrice. Per quello che mi concerne,ritengo, invece, che non si tratti di due soluzioni, ma piuttosto di due differen-ti aspetti di una medesima soluzione; e che il legame profondo che sussiste traquesti due aspetti sia dato dalla nozione di infinito.

Si è visto che all’incirca a partire dal 1672-73 Leibniz adotta, per risolvereil problema della contingenza, la soluzione tradizionale, data dalla distinzionetra necessità metafisica e necessità ex hypothesiÈ la data di composizione della Confessio philosophi; è probabile tuttavia che Leibniz aves-se già presente da prima tale soluzione.. In questo periodo egli non haelaborato completamente i concetti che saranno caratteristici della sua ontolo-gia, ma considera già una verità il fatto che tutto ciò che è individuale implicaun riferimento all’infinito e che la minima parcella di mondo mantiene unaconnessione con tutto il resto. Nel De formis simplicibus, per esempio, compostotre anni dopo la Confessio, Leibniz esprime la convinzione seguente:

Dum alius fit me maior, crescendo, utique in me quoque aliqua accidit muta-tio, cum mutata sit denominatio de me. Et hoc modo omnia in omnibus quo-dammodo continenturA VI, 3, p. 523..

In un testo che è stato composto sicuramente dopo il 1706, si può trovare– espressa in maniera abbastanza singolare – la medesima osservazione.

Omnes denominationes extrinsecae meo iudicio fundatae sunt in intrinsecis, etres visa realiter differt a non visa, nam radii a re visa reflexi aliquam in ipsamutationem produnt. Imo ob connexionem rerum universalem differt intrin-secis qualitatibus Monarcha Sinarum cognitus mihi, a se ipso mihi nondumcognitoVE, p. 1086..

Ciò testimonia in un modo assai evidente che la nozione di connessione trale parti dell’universo è un dato costante della filosofia leibniziana. È noto d’al-tra parte che si tratta di una nozione già presente negli scritti giovanili di Leib-niz, fin dagli esordi (si veda, per esempio, la Dissertatio de arte combinatoria)GP IV, pp. 69-70..Analogamente, in un testo datato febbraio 1676, Leibniz afferma che ciascunaparte della materia, per quanto piccola possa essere, contiene un’infinità dicreatureCfr. A VI, 3, p. 473.. Inoltre, vi sono molti testi, composti tra il 1677 e il 1684 nei qualil’idea di «nozione completa» emerge, sia pure allo stato embrionale. Tra questibasta ricordare la Conversatio con Stenone e un breve saggio sulla ScientiamediaCfr. VE, pp. 298-307.. In particolare, nella Conversatio, si trova non solo una prefigurazioneassai chiara del concetto di «nozione completa in mente Dei», ma anche unaspiegazione molto dettagliata relativa alla necessità ipotetica:

Necessitas hypothetica est cum res quidem aliter esse intelligi potest per se, sed peraccidens ob alias res extra ipsam jam praesuppositas, talis necessario est, v.g.necesse erat Judam esse peccaturum, supponendo quod Deus id praeviderit.Vel supponendo quod id Judas putaverit esse optimumIvi, p. 300..