Biblioteca digitale Progetto Agorà
Mes meditations fondamentales roulent sur deux
choses, sçavoir sur l’unité et sur
la multitude
A 1,13 S. 90.
Das Eine und das Viele sind gewissermaßen polare Begriffe, die einan-
der
bedingen. Hegel versteht unter Polarität “die Bestimmung des Verhält-
nisses der
Notwendigkeit zwischen Verschiedenen, die Eines sind, insofern
mit dem Setzen des
Einen auch das Andere gesetzt ist”.
der eher von Komplementarität gesprochen hätte, ein solches
Verhältnis
der wechselseitigen und notwendigen Bedingtheit zwischen dem Einen
und
dem Vielen besteht, wird deutlich an den verschiedenen Ausprägungen,
in
denen uns diese Polarität bei unserem Philosophen begegnet. Polarität
in
dem besonderen Sinn, Daß beide Pole in dem Einen sind, mit der
Eigent-
ümlichkeit, daß das Eine nicht nur Gegenpol, sondern Prinzip des Vielen
ist.
Das Thema dieses Symposions gibt mir Gelegenheit zu zeigen, daß man
Leibniz’
Metaphysik als die Arbeit an der rationalen Explikation der ver-
schiedenen
Ausprägungen der Polarität des Einen und des Vielen ansehen
kann, Ausprägungen,
die im Begriff der Monade kulminieren.
Erinnern möchte ich anfangs an einige unverrückbare Ausgangspositio-
nen der
Leibniz’schen Metaphysik: Es gibt keinen influxus physicus,
keine
absolute Zeit, keinen absoluten Raum, keine absolute Bewegung.
Gleich-
wohl steht alles mit allem in wirkendem Zusammenhang, gleichwohl
bewe-
gen wir uns, handeln und leiden wir mit- und gegeneinander in Raum
und
Zeit. Das bedarf der Erklärung.
Descartes sicherte methodisch das Ego, gab jedoch für Leibniz
nur un-
befriedigende Lösungen für das Verhältnis des Ego
zu den anderen res cogi-tantes, erst recht zu den res extensae, so zum eigenen Leib.
Leibniz griff tief in das Arsenal der philosophia perennis, um
dieses Car-
tesische ego zu seiner Monade aufzurüsten. -
In gewisser Hinsicht kann
man in ihm den konsequentesten Cartesianer in metaphysicis sehen, kann
man die Monadenlehre als die
strenge Befolgung des von Descartes mit sei-
nem cogito,
ergo sum eingeschlagenen Weges verstehen. - Daß dabei
gerade
die Begriffspolaritäten des Einen und des Vielen eine bedeutende
Rolle
spielen, möchte ich zeigen.
Das Viele kommt bei Leibniz zumeist als das unendlich Viele
vor
und ist als solches implizit immer gemeint, wenn von Allheiten, von omnes,omnia, vom distributiven totum, vom Universum oder der Welt die Rede
ist. Bekanntlich ist für
Leibniz die Welt kein totum, kein einheitliches
Ganzes,
das sich aus Individuen zusammensetzt, gleichwohl aber eine un-
endliche Vielheit
von in prästabilierter Harmonie zusammenwirkender Mo-
naden.
Das Eine ist für ihn vorzüglich das reale Eine, die wirkliche, unzerstör-
bare,
weil unteilbare Einheit, das Individuum, die substantia
singularis, die
Monade.
Es war die Mathematik, die Leibniz erkennen ließ, daß das Verhältnis
der Einheit
zur unendlichen Vielheit mit höchstem Maß an Rationalität be-
griffen werden
kann. Daß die Metaphysik neben der Einheit ausschließlich
die unendliche Vielheit
zum Gegenstand hat, gründet darin, daß es keine
ratio sufficiens gibt, bei dem einem oder anderem vom realen
Einem ver-
schiedenen stehen zu bleiben, wenn nicht beim Unendlichen, bei dem in
je-
der Hinsicht Allesumfassenden. Und wiederum gibt es keinen Grund,
warum,
wenn aus diesem Unendlichem eines und nur eines ausgewählt wer-
den soll, ein
anderes als das Beste zu nehmen ist.
Leibniz’ Metaphysik speist sich aus vielen Quellen, die von ihm in den
klaren
Fluß eines rationalen Begründungszusammenhangs von möglichster
Einfachheit
gebracht werden. Es ist müßig zu fragen, welcher Quelle die
größere Bedeutung
zukommt, wichtig aber zu sehen, wie sie alle von ihm
transformiert werden, bevor sie in seine Lehre von den Monaden
ein-
fließen. Es ist diese originäre Transformation der Quellen, die Leibniz
von
einem Ekklektiker unterscheidet.
Lassen Sie mich in der hier gebotenen Knappheit die wichtigsten Quel-
len, bei denen in verschiedener Form das Eine und das Viele zur
Geltung
kommen, in Erinnerung rufen - von Fall zu Fall mit ausführlichen
Zitaten.
Da ist erstens und schon früh die von Leibniz bevorzugte nominalisti-
sche Lösung
der Individuation:
Omne individuum sua tota entitate indi-viduatur,
Konzeption der notio
completa durch die maximale Bestimmtheit des indi-
viduellen Wesensbegriffs
zu klären, was tota entitate bedeutet.
Da ist zweitens der hippokratische Aphorismus Sýmpnoia pánta,
der
das Zusammenfließen aller Teile behauptet, mit einem Wort, die Sympa-
thie,
die Leibniz, trotz Ablehnung des influxus, als grundlegende
Hypo-
these vom menschlichen Organismus auf die ganze Welt überträgt:
Itaque quod Hippocrates de corpore humano dixit, de ipso universo verum
est, omnia conspirantia et sympathetica
esse, seu nihil in una crea-
tura fieri, cuius non effectus aliquis
exacte respondens ad caeteras omnes
perveniat.
So verstanden, gebietet das, die ganze Welt, alle Kreaturen, in die ma-
ximale
Bestimmtheit jedes individuellen Wesensbegriffes einzubeziehen.
Dieser Aphorismus
wird die Grundlage für seine hypothèse de la
concommi-tance und später für die der prästabilierten Harmonie, genial
veranschau-
licht durch seine Erfindung der petites
perceptions.
Da ist drittens der platonische Begriff der Harmonie, dem
Leibniz
eine präzise Bestimmung gibt als unitas in
multitudine
diver-sitas identitate compensata,
quanto major et varietaset in varietate unitas, hoc majorem esse
harmoniam
ser der Perfektion entwickelt: sequitur Harmoniam esse
cogitabilium qua-tenus scilicet cogitabilia sunt perfectionem,
ren, die
gemeinsam das Höchstmaß an Perfektion entwickeln, eben harmo-nikótata
Da ist viertens die plotinische Emanation, das Hervorgehen des
Vie-
len aus dem Einen und zugleich das Verbleiben des Vielen im Einen, in
sei-
ner Ursache, der Schöpfung in Gott. Nur sie erkennt Leibniz, streng
meta-
physisch gesprochen, als den einzigen modus causandi
in Gott - und mit
Gott in den Substanzen - an; wohlgemerkt bei radikaler Negation der Mö-
glichkeit
eines influxus realis von einer Substanz auf die andere, mit
Aus-
nahme eben des göttlichen Schöpfungsaktes.
Prinzip aller in
ihrer Ursache verbleibenden momentanen Besonderungen,
comme les pensées emanent de nostre substance
.
causa
peremanationem, der Schulmetaphysik folgend, als eine solche, ubi nulla inter-ceda mutatio neque tempus,
causa efficiens
sine mutatione sui
.
Die Emanation ist momentan und als solche ohne Veränderung. Daher
muß
Leibniz das Prinzip aller Veränderungen in der Substanz selbst als
creatio continua, als fortwährend wechselnde Emanationen, als
fulgurationscontinuelles
Sufficit aliqua esse, quae maneant eadem cum mu-tantur, ut
Ego
,
memoria
ausgestattete Ich.
Da ist fünftens das bereits erwähnte fundamentale Cogito, ergo
sum
Descartes’, und damit die res cogitans, das
Ego. Fundamental, weil Leib-
niz mit diesem Argument
die Metaphysik auf ein sicheres Fundament ge-
stellt sieht und Descartes rühmt,
er habe mit ihm die Metaphysik von der
Scholastik befreit. Dieses Ego wird für Leibniz der Prototyp der Substanz,
insofern
jeder an seinem Ich erfahren kann, was Substanz eigentlich bedeu-
tet. Leibniz
kann aber nicht beim cogito bleiben, er muß ihm sein varia ame cogitantur
cum cogito, sta-tim multa
cogito, et unum in multis
.
Und da ist zugleich der ärgerliche cartesische Dualismus der res cogi-tantes und der res
extensae, der ihn zur Ausbildung seiner Hypothese von
der allesumfassenden prästabilierten Harmonie, nicht allein der von
Seele
und Körper, zwingt.
Da sind sechstens die Primordialitäten
posse, scire, velle in ihrer un-
endlichen Fülle und
Perfektion, die Leibniz mit der Augustinischen Tra-
dition auf
die drei Personen der Trinität überträgt: die Macht auf den Va-
ter; das Wissen
auf den Logos, den Sohn; den Willen, die Liebe auf den HI.
Geist.
Student der Substanz zugrundelegt
originäre Kraft, als vis primitiva, mit Perzeption qua Wissen und mit
Appe-
titus qua Willen bzw. Streben begreift. Damit nimmt er die überlieferten
Attribute Gottes, die Allwissenheit und die Allmacht, in gewissem,
aber
präzisen Sinn für jede Substanz in Anspruch, bis hin zur durchaus ernst
ge-
meinten Charakterisierung der selbstbewußten, apperzipierenden
Monaden
als petites divinités.
voneinander und von Gott, der Urmonade,
unterscheiden, allerdings we-
sentlich durch ihre ihnen als Geschöpfen naturgemäß
eigene Limitation.
Unaquaeque substantia habet aliquid infiniti quatenus causam suam,
Deum,
involvit, nempe aliquod omniscientiae et omnipotentiae vestigium;
nam in perfecta
notione cujusque substantiae individualis continentur om-
nia ejus praedicata tam
necessaria quam contingentia, praeterita praesentia
et futura; imo unaquaeque
substantia exprimit totum Universum secundum
situm atque aspectum suum, quatenus
caetera ad ipsum referuntur, et hinc
necesse est quasdam perceptiones nostras
etiamsi claras, tamen confusas
esse, cum infinita involvant, ut coloris, caloris
et similium.
Da ist siebtens der mathematische Punkt, den er als
ausdehnungs-
lose Einheit, zugleich aber als die unendliche Vielheit von Winkeln,
die alle
in ihm ihren Ausgang nehmen, begreift und zum Modell macht für die
als
metaphysischer Punkt aufgefaßte Monade mit der unendlichen Vielheit
der
in ihr erzeugten Phänomene.
Da ist achtens die potentiell unendliche Vielheit des mathemati-
schen
Kontinuums, aus der Leibniz die aktuell unendliche Vielheit der
Monaden
ableitet.
Da ist neuntens der potentiell ins Unendliche teilbare mathemati-
sche Körper,
den Leibniz unterscheidet von dem aus aktual unendlich
vielen lebenden Organismen
zusammengesetzten organischen Körper, des-
sen jedweder Teil, wie ihm eigentümlich,
wiederum einen solchen Organis-
mus darstellt.
Da ist zehntens die reale Einheit der Monaden, der Leibniz die bloß
phänomenale Vielheit der Körper gegenüberstellt, die in
Wirklichkeit
nichts als Aggregate sind und ebensowenig aus einfachen Substanzen
zu-
sammengesetzt wie Linien aus Punkten.
Les esprits et les ames sont des uni-tés, les corps sont des multitudes.
Da ist schließlich die aristotelisch-scholastische
Begriffstheorie,
wonach das Prädikat eines wahren Satzes stets in seinem Subjekt
enthalten
ist: praedicatum inest subjecto, wonach, anders
gesprochen, das Subjekt die
unendliche Vielheit seiner Pradikate enthält; eine
Theorie, die Leibniz mit-
tels der Erweiterung seiner endlichen Analyse der
notwendigen Wahrheiten
auf die unendliche Analyse der kontingenten, faktischen
Wahrheiten, von
den allgemeinen Begriffen auf die individuellen übertragen kann,
und die
ihn zur Ausbildung seines Konzepts einer notio completa
substantiae singu-laris befähigt, eines Konzeptes, mit dem er das
logische Fundament seiner
Monadologie legt.
Nur wenn man Leibniz’ Monadologie, eingebettet in seine Theorie der
möglichen
Welten, aus solchen Quellen gespeist sieht und sich bemüht, die
rationale
Leistung nachzuvollziehen, die zu ihrer konsequenten Ausgestal-
tung geführt hat,
wird man zu kurz greifende Interpretationen vermeiden.
Viele Interpretationen, die sich mehr auf den Buchstaben, weniger auf
den Geist
der Texte verlassen, differenzieren nicht genügend zwischen ei-
nerseits den tastenden Formulierungen in Schriften, die lediglich der
ei-
genen Klärung dienten, den hinführenden, diskursbedingten
Formu-
lierungen in Briefen, den populären Formulierungen, die
auf Erfahrungen
und Erfahrbares zurückgreifen, um das Gemeinte in gewisser
Hinsicht an-
schaulicher zu machen, nicht aber, um Metaphysik auf Empirie oder
Gno-
seologie zu gründen, und andererseits den strengen
Formulierungen in ri-gore metaphysico, in denen Leibniz
exakt ausdrückt, was er für wahr hält,
und die als Richtschnur gelten müssen zur
Deutung der anderen.
J’avoue qu’on est obligé de parler ainsi en s’accordant à la language
popu-
laire, ce qu’on peut faire dans un certain sens, sans blesser la verité,
mais
quand il s’agit de s’expliquer exactement, je maintiens que, à parler dans
la
rigeur philosophique...
Leibniz bedient sich gerne uns vertrauter Begriffe und Bilder, um uns
einen
Einstieg in seine Metaphysik zu erleichtern, nimmt uns aber dabei
gleichsam an
die Hand zum Absprung in ihre rationale Überhöhung. Es ist
ein bekanntes
Sprachphänomen, daß wir Neues nur verstehen im Ausgang
von Vertrautem und im steten Rückgriff darauf, so bekannt, daß man seit
einiger
Zeit vielfach glaubt, die “ordinary language” sei überhaupt funda-
mental. Dabei
darf die vertraute Sprache doch keine Fessel sein, sie hat
vielmehr als Leiter,
wenn nicht gar als Sprungbrett zu dienen für das Den-
ken des Neugedachten, für
das Formulieren des noch nicht Gesagten.
Vergegenwärtigen wir uns den Prozeß der Begriffsbildung. Die ur-
sprüngliche,
vulgäre Bedeutung der Wörter wird transformiert in eine
streng metaphysische.
Musterbeispiel: das Holz, genauer das zum Bauen
verwendete Holz, die H
ý
le, die bei Aristoteles zur materia
prima wird. Der
metaphysische Begriff borgt Bedeutungsanteile aus dem
vulgären, hebt sich
aber deutlich von ihm ab, ohne seine Herkunft zu verbergen.
Man würde
ihn jedoch völlig verkennen, wenn man seine neue Identität, die ihm
durch
präzise Definitionen und Zuschreibungen verliehen wurde, nicht voll
aner-
kennt. Denn erst sie, diese neue Identität, macht ihn zum Träger
neuer
Gedanken.
Leibniz scheut sich bekanntlich nicht, diesen Prozeß bis zur Umkeh-
rung des
ursprünglichen Sinnes zu treiben. Aus bisher Passivem macht er
Aktives. Aus dem
ursprünglich rezipierenden Perzipieren macht er ein Pro-
duzieren, aus dem uns
begegnenden Phänomen wird ein von uns, in uns er-
zeugtes. Aus dem das ankommende
Licht reflektierenden Spiegel wird der
lebende Spiegel, der seine Bilder selbst,
ja sogar aus sich selbst spontan
erzeugt.
So radikal wie Leibniz seine Gedanken entfaltet, so behutsam versucht
er sie
anderen zu vermitteln. Er mildert den rigor metaphysicus durch
eine
dem Partner gewohnte Sprechart, pour concilier le langage
metaphysiqueavec la practique.
So baut er dem Empiriker Locke im Vorwort der Nouveaux Essais
eine
in der Erfahrung nachvollziehbare Darstellung, die ihm aber verhüllt
seinen
Begriff der Monade in nuce näher bringen soll. Es sind
die petites percepti-ons, die als Einzelne Konfus, in ihre
Gesamtheit klar die Eindrücke vermit-
teln, die die Körper außer uns auf uns machen
- wir wissen, daß das eine
uneigentliche Redeweise ist - Eindrücke, die das
Unendliche einschließen,
Eindrücke, die auf die Verbindung hinweisen, die jedes
Seiende mit dem
ganzen Rest des Universums hat; Eindrücke, denen zufolge Leibniz
sagen
kann, daß das Gegenwärtige schwanger geht mit dem Zukünftigen, bela-
stet
ist mit allem Vergangenen, anders ausgedrückt, daß alles miteinander
konspiriert,
sympathisiert, oder wie es Hippokrates formulierte: Sýpnoia
pánta
Gottes aus
der geringsten der Substanzen den ganzen Lauf der Dinge des
Universums zu
erkennen vermögen.
Vernunft, der nichts entgeht, zu, distinkt
die volle Unendlichkeit zu erfas-
sen mit allen Gründen und Folgen. Alles, was
wir über diese Unendlichkei-
ten vermögen, sei, sie mehr oder weniger konfus zu
erkennen, aber wenig-
stens distinkt zu wissen, daß es sie gibt.
Die Vielheit der petites perceptions, die beispielsweise das
Rauschen des
Meeres ausmachen, beruht zwar auf einer nachvollziehbaren
Wahrneh-
mungserfahrung, hat gleichwohl aber die Funktion eines
Erklärungsmodells
für metaphysische Besonderungen, so wie auch die Deutlichkeit
und Ver-
worrenheit von Perzeptionen letztlich nicht gnoseologisch zu
verstehen
sind. Es ging Leibniz darum, die Probleme, die sich unserem Begreifen
ent-
gegenstellen, durch die Konzeption der bis ins Unendliche
abfallenden
Grade der Deutlichkeit, durch eine der Mathematik entlehnte
Anschauung
zu beseitigen. Es sind die Grade der Deutlichkeit, mit denen Leibniz
auch
Aktivität und Passivität erklärt. Gott ist reine Aktivität, alle seine
Perzeptio-
nen sind in höchstem Grade distinkt. Die nackten Monaden sind
beinahe
völlig passiv, ihre Perzeptionen sind im annähernd höchsten Maße
konfus.
Gelegentlich formuliert Leibniz sogar:
Substantiae habent materiam metaphysicam seu potentiam passivam qua-
tenus
aliquid confuse exprimunt, activam quatenus distincte.
Diese unmerklichen Perzeptionen konstituieren das Individuum. Wir
können auch
sagen, mit diesen unendlich vielen unmerklichen Perzeptionen
konstituiert sich
die Einheit des Individuums. Mit ihnen erklärt Leibniz die,
wie er sagt,
“bewundernswerte prästabilierte Harmonie von Seele und Kör-
per” und auch die
aller Monaden oder einfachen Substanzen, um den un-
haltbaren, weil
unverständlichen “influxus” der einen auf die anderen
durch ein rationaleres
Konzept zu ersetzen.
Wir tun Leibniz keinen Tort an, wenn wir seine Scheu vernachlässigen
und seine
Gedanken in aller uns möglichen Deutlichkeit konsequent mit
metaphysischer
Strenge explizieren.
Wir wissen, für unseren Philosophen gibt es, streng metaphysisch ge-
sprochen,
nichts als Monaden mit ihren Perzeptionen und Appetitus.
Je crois qu’il n’y a que des monades dans la nature, le reste n’etant que
les
phenomenes qui en resultent.
Imo rem accurate considerando dicendum est, nihil in rebus esse nisi
sub-
stantias simplices [scil. Monades] et in his perceptionem atque
appetitus.
Man könne nicht einmal begreifen, daß es bei den einfachen Substan-
zen etwas
anderes gibt, und folglich gäbe es auch nichts anderes in der Na-
tur, schreibt
er 1714 an Remond.
Die Perzeption ist ein momentaner Zustand, ein etat passager,qui enveloppe et represente une multitude dans l’unité ou dans
la substancesimple.
la représentation de la multitude dans le simple oder
expressio multorum in uno
,
Appetitus hinge-
gen bedeutet den Übergang von einer Perzeption zur
nächsten.
Man kann die Perzeption als Emanation aus der Monade
verstehen
und die appetitus als fulgurations continuelles, als das kontinuierliche Fort-
schreiten von
Perzeption zu Perzeption. Insofern die Monade ihr Sein aus
Gott hat, insofern
Gott sie im Dasein hält durch eine creatio continua,
kön-
nen die einzelnen Momente ihrer Existenz als Emanationen
verstanden
werden, die ohne Veränderung das Emanat in sich
behalten, glei-
chermaßen als Perzeptionen der Ürmonade, und kann die
zeitgebärende
Veränderung, genau genommen der Übergang von einem Sachverhalt zu
ei-
nem kontradiktorischen, als kontinuierliche Folge göttlicher
Ausblitzungen,
als fulgurations, wiederum gleichermaßen
als Appetitus der Urmonade, ver-
standen werden.
Ad temporis naturam intelligendam requiritur ut consideretur mutatio seu
contradictio praedicata de eodem, diverso respectu, qui
respectus - später
sagt er meistens ordo - nihil aliud est,
quam consideratio temporis, er könnte
auch sagen constitutio temporis. Und er fügt noch hinzu: Spatium et
tempusnon sunt res, sed relationes reales. Nullus est locus absolutus, nec
motus.
Um diesen radikal neuen, metaphysischen Begriff der
Perzeption,
der weder mit dem des Wahrnehmens noch mit dem des Denkens
verwech-
selt werden darf, anschaulich zu machen, gebraucht Leibniz geme zwei,
wie
ich meine, komplementäre Modelle, das der Stadt, des point de vue,
und das des lebenden Spiegels, des miroir vivant.
Im Stadtgleichnis ist die Stadt nur virtuell
außerhalb der sie per-
zipierenden Betrachter. In Wirklichkeit existiert
sie nur in den Betrachtern,
in jedem auf die ihm eigentümliche Weise,
entsprechend seinem point devue, und es gibt so viele
Betrachter, wie es verschiedene Standpunkte gibt.
Heute könnten wir das computertechnisch erläutern: die Stadt ist nur
simuliert,
wirklich sind allein die Computer-Daten, die zur Erzeugung der
Simulation
benötigt werden. Erst durch das Fortschreiten von Datensatz zu
Datensatz können
Veränderungen sichtbar gemacht werden, die Simulation
wird, wie man sagt,
animiert. Bei Leibniz ist das allerdings ein kontinuierli-
cher Prozeß.
Im Modell des lebenden Spiegels dagegen ist das Gespiegelte,
letzt-
lich die ganze Welt, nur virtuell außerhalb des
Spiegels. In Wirklich-
keit erzeugt der Spiegel, einem autarken inneren Prinzip
folgend, spontan
sein Bild der Welt. Anschaulicher wird das Modell des Spiegels,
wenn man
sich ihn nicht flach, sondern konvex, besser noch, als eine Kugel
vorstellt,
und diese Kugel auf die Größe eines Punktes reduziert, der, wie
erinnert
wurde, die unendlich vielen Winkel in sich vereinigt, die von ihm
ausgehen.
Darüberhinaus hat man in seiner Lebendigkeit den Übergang von Bild
zu
Bild, also die Funktion des Appetitus zu sehen.
Komplementär sind diese Modelle insofern als im Stadtgleichnis durch
die Vielheit der Betrachter eine Stadt repräsentiert
wird, im Spiegel -
gleichnis dagegen ein Spiegel in sich die Vielheit der Welt vereinigt.
Beide Modelle sind zum einen bei radikaler Negation der Möglichkeit
eines
Einflusses von einer Substanz auf die andere, also von der Außenwelt
auf die
Monade - Stichwort: Fensterlosigkeit -, und zum anderen, nicht zu
vergessen, bei
radikaler Weigerung, den Raum und die Zeit als absolut ge-
geben anzuerkennen,
dazu bestimmt, die Perzeption zu erklären. Sie zei-
gen, daß
die erzeugten Perzeptionen, wie ich es erläutern möchte, als mo-
mentane
Querschnitte durch die Geschichte der unzerstörbaren Monade
aufgefaßt werden
können und als solche die Ordnung des Nebeneinander,
des Koexistenten, nämlich
den Raum überhaupt erst konstituieren. Der
Fortgang der
Geschichte kommt indessen, und mit ihm die Konstitution
der Ordnung des Nacheinander, nämlich der Zeit
wegung und des Lebens - erst durch die appetitus,
durch das Finalgesetzen
gehorchende Fortschreiten von Perzeption zu Perzeption
zustande.
Nicht erst Kant, Leibniz war es, der zum Verstehen seiner
Phi-
losophie ausdrücklich eine Kopernikanische Wende
à force de raison-ner verlangte.
Leibniz lehrt uns zu sehen, daß die bloß phänomenale Vielheit des uns
in der
Erfahrung Begegnenden auf der realen Vielheit des von der jeweils
einen Monade
als Phänomene in ihr selbst Erzeugten und Verbleibenden
basiert.
Auch, daß die reale Vielheit der göttlichen Schöpfung, die Vielheit der
von Gott
in die Existenz gebrachten Monaden, aus der idealen Vielheit der
göttlichen
Ideen, qua possibilia, hervorgeht, von denen bekanntlich nur
die-
jenigen existent werden, die miteinander kompatibel ein Maximum an
Per-
fektion erreichen und so die beste der möglichen Welt en ausmachen.
Maximal ist die originäre Vielheit aller Possibilien in mente
Dei, oder
wie es Leibniz gegenüber Arnauld genauer ausdrückt, in der regio possibili-tatis. Diese ist vom Ort der platonischen
Ideen zu unterscheiden, wo sub ra-tione generalitatis die
ewigen Wahrheiten und die allgemeinen Begriffe an-
gesiedelt sind. Alle
Individualbegriffe, logisch gesprochen, alle notionescompletae, die Leibniz gelegentlich auch ideae vivae
auch
alle faktischen Wahrheiten sind in der Region der Möglichkeiten
beheimatet.
Jede dieser Possibilien möchte ich - ohne die Wirksamkeit Gottes zu
verletzen -
als ein mögliches Individuum auffassen, das sich autark individu-
alisiert durch
seine spontan von ihm selbst entworfene Weltgeschichte. Welt-
geschichte
wohlverstanden in ihrem umfassendsten Begriff, der die ganze
Welt seit Beginn der
Schöpfung bis hin zum Ende aller Tage umfaßt.
In notione perfecta substantiae individualis in puro possibilitatis statu a
Deo
consideratae ante omnium existendi decretum actuale, jam inest quic-
quid ei
eventurum est, si existeret, imo tota series rerum, cujus partem facit.
Itaque
non quaeretur an Adamus sit peccaturus, sed an Adamus [ex sponte
sua] peccaturus
ad existendum sit admittendum.
Hier liegt, nebenbei bemerkt, offenbar der Kern von Leibniz’ Lösung
des
Freiheitsproblems.
Jedes Possibile ist von jedem anderen streng unterschieden.
Mit seinem
principium identitatis indiscernibilium, dem Prinzip der
Identität des Nicht-
unterscheidbaren, sichert Leibniz die Einmaligkeit jeder der Possibilien
in dieser unendlichen Vielheit. Daher
würde Leibniz, nebenbei angemerkt,
keinerlei transworld
identity anerkennen.
Die Possibilia, die jeweils miteinander kompatibel sind,
machen zusam-
men je eine vollständige mögliche Welt aus. Wir können sagen, ihre
Weltge-
schichten passen zueinander, sie koexistieren in einer der möglichen
Welten.
Nur die Possibilia einer, nämlich die der besten dieser
unendlich vielen
möglichen Welten, werden von Gott zur Existenz gebracht, nur sie
werden
in vollem Sinn Realia, wenngleich Leibniz allen Possibilia einen Grad von
Perfektion zuspricht, der sie befähigt, nach
Existenz zu streben.
Da jedes Possibile, so gesehen, die ganze Welt entwirft, der
es angehört,
kann Leibniz auch sagen, daß Gott aus einem einzigen Possibile dessen
ganze Welt erkennt. Gelegentlich begreift
er die Possibilia sogar als die ver-
schiedenen points de vue Gottes.
Leibniz wählt zur leichteren Veranschaulichung dieser Theorie gerne
Personen mit
uns vertrauten Lebensumständen, so etwa Adam, Judas, Cä-
sar, Alexander und
Tarquinius. Die konsequente Rationalität seiner Theorie
wird aber erst sichtbar
durch eine schrittweise erfolgende, möglicherweise
schwindelerregende, aber
unvermeidliche Extrapolation.
Wir müssen extrapolieren auf die volle Geschichte der exemplarisch
genannten
Personen, da sie wie alle anderen einfachen Substanzen mit der
Schöpfung in die
Welt gekommen sind und nur durch Annihilation aus ihr,
besser gesagt, mit ihr,
wieder verschwinden können.
Wir müssen ferner extrapolieren auf die volle Geschichte aller Indivi-
duen
dieser Welt, nicht allein der Geister, sondern aller einfachen Substan-
zen
überhaupt, bis hin zu den sogenannten nackten Monaden. Denn auch
sie
repräsentieren, wenn auch nicht bewußt, nicht mit entsprechender
Deutlichkeit,
gleichwohl die ganze Welt.
Unaquaeque substantia habet aliquid infiniti, quatenus causam suam,
Deum,
involvit, nempe aliquod omniscientiae et omnipotentiae vestigium,
nam in perfecta
notione cujusque substantiae individualis continentur om-
nia ejus praedicata tam
necessaria quam contingentia, praeterita, praesentia
et futura; imo unaquaeque
substantia exprimit totum Universum secundum
situm atque aspectum suum.
Es ist schon merkwürdig sich vorstellen zu müssen, daß in irgendeiner
Form unter
uns noch die Monaden Alexanders, Cäsars und Leibniz’ existie-
ren, aber auch
schon die Monaden, die im Jahr 3000 vielleicht besser als
wir Leibniz
interpretieren werden.
Damit aber nicht genug, denn drittens müssen wir beachten, daß jedem
Individuum
dieser Welt, jedem real existierenden Individuum, mögliche In-
dividuen in jeder
einzelnen der unendlich vielen möglichen Welten entspre-
chen.
Gegen Descartes und Spinoza betont Leibniz immer wieder non
exi-stere omnes mentes possibiles, quod ex eo demonstro, quia omnia
existentiainter se commercium habent.
commercium ist Gott,
der selbst keine Ursache hat
und einzig ist. Necesse est
omnia
[existentia]exprimere
eandem
naturam, sed diverso modo, nämlich auf vollkommene
Weise
das Universum und, sofern sie Geister sind, auch Gott.
wie manche Interpreten behaupten - eine mögliche Welt mit weniger
Indi-
viduen geben, etwa eine mit vermehrter Inkompatibilität? Braucht
Leibniz
nicht vielmehr gelegentlich numerische, endliche Vielheiten als
Verständ-
nismodell für höhere Perfektion?) Ante
creationem sind diese möglichen
Welten alle homogen. Sie füllen, um eine
Wendung Wittgensteins zu ge-
brauchen, den ganzen logischen
Raum - und Leibniz würde analog er-
gänzen, sie füllen auch die ganze logische Zeit.
Fassen wir die Possibilien als Gedanken Gottes auf, so können wir sa-
gen, es
gibt keine ungedachten Gedanken, keinen Gedanken, den Gott un-
terdrückt hätte:
il n’y a point de rapport, qui echappe à son omniscience.
Nur wenn alle möglichen Welten als solche vollausgebildet, nur wenn
sie alle
gleichberechtigt zur Wähl stehen, kann Leibniz behaupten, daß
Gott in seiner
allumfassen den Weisheit und in seiner unendlichen Güte,
ohne Willkür zu üben,
die beste ausgewählt hat.
Il faut que la cause du monde [Dieu] ait eu regard ou relation à tous ces
mondes
possibles pour en determiner un.
Aber erst wenn die Possibilien als spontan sich selber
konstituierende
Individuen aufgefaßt werden, erst wenn man Leibniz’ Hypothese de la spon-taneité
metaphysische Begrün-
dung der Freiheit verstehen. Allerdings tritt bei den apperzipierenden Gei-
stern
ergänzend die moralische Begründung durch das finale Prinzip des
Besten für das
von ihnen zu verantwortende Handeln hinzu. Wir lesen:
Quand il s’agit de s’expliquer exactement, je maintains que nostre sponta-neité ne souffre point d’exeption.
Tout ce qui nous peut jamais arriver, ne sont que des suites de nostre estre.
Ce qui arrive à chacune n’est qu’une suite de son idée toute seule.
Tout estat present d’une substance luy arrive spontainement, et n’est
qu’une
suite de son estat precedent.
Ex notione Substantiae individualis sequitur etiam in Metaphysico rigore,
omnes
substantiarum operationes, actiones passionesque esse spontaneas,
exceptaque creaturarum a Deo dependentia, nullum intelligi posse influ-
xum
earum realem in se invicem, cum quicquid cuique evenit, ex ejus na-
tura ac
notione profluat, etiamsi caetera alia abesse fingerentur, unaquae-
que enim
universum integre exprimit.
Die Schöpfung ist, so gesehen, Gottes Bestätigung der Optimität des
freien
Weltentwurfes einer jeden der existierenden Monaden. Sie
konn-
ten sich nur nicht die Welt aussuchen, die existent werden wird, und
kön-
nen natürlich auch nicht “sein wie Gott”, wenn auch ihm ähnlich,
und
selbstverständlich kann auch keine Monade genau so sein, wie eine
andere
(sie wäre kein Klon, sondern würde mit ihr zusammenfallen).
Die hier nur im Anriß vorgestellten Ausprägungen der Polarität des
Vielen und des
Einen sollten einen Eindruck vermitteln von der komplexen
Mannigfaltigkeit, die
Leibniz im Begriff der Monade zur Einheit gebracht
hat, in einem Begriff, dessen
Fülle er seinen Zeitgenossen vorenthalten hat,
aus wohlberechtigter Furcht -
jedenfalls aus seiner Sicht -, auf Unverständ-
nis zu stoßen.
Wir verfügen heute über soviel von ihm hinterlassene, zeitlebens sekre-
tierte
Papiere, daß wir uns davon ein besseres Bild machen können als alle
Zeiten zuvor.
Wir werden aber seinen wirkungslos gebliebenen Gedanken
kein neues Leben
einhauchen können. Uns bleibt nur zu berichten und
nachzudenken.