Biblioteca digitale Progetto Agorà
«Quod vitae sectabor iter!». Je voudrais, étant donné les lieux où le
destin
m’amène, partir, non de la Théodicée, mais de ce Phoranomus
qui fut composé à Rome au début de l’automne 1689.
Leibniz prenait pour
cadre, pour personnages et pour thèmes les lieux romains, les
académiciens
de Rome et leurs problèmes galiléens. Avatar des années 1690 de
l’Accade-
mia dei Lincei, l’Accademia fisico-matematica de Ciampini se montre fort
ac-
cueillante envers Leibniz, aussi bien que l’Academia
mathematica de Quar-
taroni. On siégeait alors dans l’immeuble de Ciampini
situé derrière Sant’A-
gnese, mais aussi au palais Federico Cesi, à deux pas de là,
via della Mas-
chera d’Oro, là où Galilée avait effectué ses expériences romaines.
C’est à
l’angle de ces petites rues qui bordent la piazza
Navona que Leibniz avait
installé son quartier général, dans un Caffé-haus qui portait pour enseigne
celle de la rue «della
Pace». Le Phoranomus en témoigne: «Sed ea, ni fal-
lor, fuit
sententia magni Galilaei, quae experimentis quoque in Academia
nostra sumtis in his
ipsis aedibus stabilita est». Le futur créateur de l’Aca-
démie de Berlin en faisait
un concile scientifique mondial puisqu’il y retrou-
vait Auzout qu’il avait connu à
l’Académie des Sciences de Paris, Bianchini
qui deviendrait membre de la Royal
Society, Grimaldi alors en mission à
Rome pour le compte du Tribunal des
mathématiques de Pékin.
Le Phoranomus a cet avantage de présenter un état de la
question de
l’unité et de la multiplicité des phénomènes en langage
physico-mathéma-
tique. Multiplicité a son sens plein en ce domaine des relations
intra-univer-
selles qui concernent tous les phénomènes observables et
expérimentables
qui peuvent se présenter à la pensée académicienne. Le
Phoranomus
adopte, vu l’auditoire, le lexique et les concepts galiléens des forces
mortes
et des forces vives pour les retourner contre Descartes, non sans
quelque
ménagement étant donné la présence d’Auzout. La statique archimédienne,
la question des centres de gravité, l’accès a une statique non archimédienne
et à
la transmission du choc des corps, le passage à la phoronomie qui per-
met à
Leibniz de développer ses propres concepts de «conatus» et d’«impe-
tus» sans
heurter les galiléens, l’étude de la résistance du milieu et de la ba-
listique,
procurent une synthèse du savoir leibnizien académique. Il pré-
sente au début du
second dialogue son auto-critique anti-atomiste, ses rè-
gles du mouvement
uniforme et l’estime genérale des forces. Les concepts
unificateurs du multiple
sont précisés et les lois de la nature apportent au
divers de l’observation et de
l’expérience une unité qui semble dépasser ce
que Galilée avait conquis en ce
domaine.
Or il se trouve que le Phoranomus reste inachevé parce que
Leibniz
vient de dépasser Leibniz. C’est en octobre 1689 que des feuillets
pirates
commencent à développer, sur le papier même du Phoranomus, au sujet
des irrégularités et des incompatibilités entre les
27 règles établies dans l’es-
prit de ce que Leibniz appelait encore «la nouvelle
mécanique». Il avait en
effet entrepris le Phoranomus
comme un ouvrage de synthèse déduit sur
les bases du De
concursu corporum de 1678 qui l’avait conduit à prendre
pour règle
générale la formule mv². Or le principe de conservation de
la
même quantité de force ne permet pas de déduire les phénomènes qui
sont
relatifs à la conservation d’une force naturelle en exercice pendant un
cer-
tain temps. Réaliser l’unité du multiple phénoménal par la voie légale
n’est
déjà pas aisé puisque la loi de conservation de la force, qui met à mal les
rè-
gles cartésiennes et le principe général de conservation de la même
quantité
de mouvement (mv) ne rend compte que des
mouvements violents. Il im-
porte, pour l’étude du mouvement naturel d’en venir à
considérer non plus
l’instantanéité du choc, mais le temps que dure un effet
continu. Force se-
rait ainsi d’en revenir à la considération de mv, assortie d’un facteur tempo-
rel de durée de
l’effet.
L’échec du Phoranomus vient donc de l’effort poursuivi pour
rendre
compte par l’unité d’une loi de la généralité de phénomènes divers.
L’écrit
implose en son milieu, libère le concept de conservation de l’action
pour
l’étude du mouvement essentiel. Les développements de ce nouveau
point
de vue sont à l’origine de la Dynamica durant
l’automne 1689. A l’arrivée à
Florence, le manuscrit est suffisamment avancé pour
que Bodenhausen s’en
empare, entreprenne la copie dans le but de faire publier
l’ouvrage par la
Cour de Cosimo III. Ce n’est que par d’ultimes feuillets envoyés
de Veni-
se que la Dynamica prendra sa forme, je ne puis
dire définitive. Car là en-
core la tentative de saisie unitaire des phénomènes
d’expérience intra-mon-
daine sera sans cesse remodelée, publiée par bribes qui
en modifieront pro-
gressivement les expressions. La recherche de l’unité des
phénomènes par
la voie légale permet de riches entretiens avec les galiléens et
engendre
même la sombre tentative de former un groupe de pression pour obtenir la
levée
des interdits qui frappent Copernic et Galilée, tractations conduites
au Caffé-haus «della Pace», qui remonteront jusqu’au sommet de
l’État
pontifical.
Or ni le Phoranomus, ni la Dynamica ne
font allusion à l’au-delà
métaphysique que le Specimen
dynamicum de 1695 mettra lucidement en
positon. Il faut dire que les
interlocuteurs de Leibniz eussent été surpris par
ce langage, voués par leur
idéologie à un aristotélisme très scolastique. C’est
que leur manière
métaphysique de saisir l’unité des phénomènes passe au-
tant et plus par la voie
d’une nature que par celle d’une loi. Le leibnizia-
nisme n’est pas un
positivisme. Autant les principes qui unifient la multipli-
cité et la diversité
des phénomènes relatifs au mouvement essentiel et au
mouvement violent sont
efficaces en tant que paradigmes légalistes à portée
pratique, autant ils
laissent béante la question de la réalité naturelle de ces
phénomènes. On n’a pas
autorité pour conclure des structures bien réglées
des phénomènes universels à la
nature de ce qui est réglé, ni même à la
seule phénoménalité des corps. Le
réglage épistémique du phénomène est
une preuve en faveur de sa réalité, mais à
quelles conditions peut-il permet-
tre de décider au sujet de la «res»? On
pourrait se contenter d’y voir une
simple unité de convention, purement
idéalistique, répondant par là à l’i-
déalité des concepts mathématiques, mais le
fait est que Leibniz fait un pas
vers des considérations métaphysiques que le Specimen dynamicum rendra
publiques en distinguant les
forces dérivatives dont s’occupe la dynamique
des forces primitives qui relèvent
de la métaphysique.
Or Leibniz n’aurait pas été pris au dépourvu pour engager des discus-
sions dans
le camp romain, puisqu’il dispose d’automates systémiques adap-
tés au langage et
aux concepts de la scolastique aristotélicienne. Il est capa-
ble d’argumenter en
fonction de ces concepts hylémorphiques qu’il a remis
en circulation tout en leur
conférant un nouveau contenu épistémique. Il
n’eût pas plus été gêné
d’entreprendre la discussion avec un cartésien
comme Auzout dans la langue du
dualisme substantialiste. Car l’architecto-
nique disjonctive permet une doublé
approche de la problématique méta-
physique de l’unité et de la multiplicité.
Pour rester sur le terrain hylémorphique, les lettres à Arnauld qui enca-
drent
le séjour romain, réhabilitent les concepts hylémorphiques car, depuis
l’été
1679, le fondement métaphysique de la nature se dote d’un rappel des
formes
substantielles. Avec Fardella, à Venise, Leibniz essaiera le terme
«entéléchie»
avant de le rendre public en 1692, puis viendra la monade en
1696 et le «vinculum
substantiale» en 1712. Autour de ces notions rénovées
dans leur contenu et
conceptuellement integrées aux nouvelles formes du
savoir, Leibniz construit des
automates systémiques, conversationnellement
adaptés à la mentalité hylémorphique et tendant à exprimer de mieux en
mieux la
manière dont l’unité enveloppe la multiplicité. Néanmoins, sous la
forme reste la
matière première, sous l’en reste le divers, sous la
monade
subsiste souvent un emploi hylémorphique du monas,
et sous le «vincu-
lum», il faut rechercher la substance.
Les deux termes de l’hylémorphie comme les deux concepts d’âme et
de corps sont
réalistiquement considérés et c’est leur conjonction ou leur
union qui fait
l’unité du composé substantiel. On retrouve à ce niveau les
problématiques
initiales du De Principio individui qui dressait la
dichoto-
mie des compositions possibles de la forme et de la matière. Sur un
tel
plan, le problème de l’un et du multiple est géré en fonction de l’une
des
deux composantes, la morphè ou
l’ulè, la perfection ou l’imperfection,
l’un central ou l’un dérivé, le
lien hypothétique ou le lien substantiel. L’u-
nité relève toujours d’une dualité
ontologique, même si c’est la forme qui
la confère à la matière. On comprend que
la récupération d’entéléchie ou
de monade notamment permette de changer les
données du problème en
exprimant par l’en et par le monas un point métaphysique unitaire do-
minant. Fallait-il
pour autant que le multiple sortit du champ réalisti-
que et devint le pur
phénomène d’une conscience autre, seule réelle? La
disjonction architectonique
intervient précisément pour refuser au multi-
ple toute détermination
réalistique. Si, comme l’exprimeront les lettres à
Des Bosses, les corps ne sont
que des phénomènes voués au multiple,
alors il ne reste que les unités pour
constituer les racines de l’ontologie
idéalistique: l’en
de l’entéléchie et le monos de la monade prennent
alors
leur sens strict, évident depuis la période parisienne qui définissait les
«va-
ria» comme «a me percipiuntur».
Ce qui fait problème à ce niveau de l’analytique des concepts leibni-
ziens,
c’est ce syntagme de «substance simple». Leibniz fut long à l’adopter.
Tant que
le concept de simple est associé a la conception atomistique de
l’unité, on ne
pouvait avoir à faire qu’à une multiplicité du semblable. C’é-
tait en
rédupliquant le même que Démocrite ou Lucrèce obtenaient le diffé-
rent. L’autre
n’était jamais dissemblable, tous les êtres de l’univers résultant
d’une
sommation arithmétique d’uns diversement disposés. Une
altérité qui
ne provient que de la disposition des parties ne conduit pas à une
véritable
unité. Elle ne peut que provoquer un incessant retour au même. Dans
une
lettre écrite à Rome même au jésuite Casati, Leibniz explique que la
déter-
mination spatiale est insuffisante pour épuiser le concept d’un. Il y faut
une
détermination interne. Il n’y a pas de détermination suffisante purement
ex-
trinsèque, venant de la quantité ou de la spatialité. Car l’univers
leibnizien
se veut tout autre. Le simple ne suit en rien le modèle atomiste. Il
est sim-
ple par sa puissance unifiante et telle est la simplicité d’une
multiplicité iné-
tendue et insensible. Or tant que le terme de simple ne portait que le sens
du
même et de l’uniforme, il était impensable de le faire fonctionner
syntag-
matiquement avec une substance qui devait et receler la source vitale
de
toutes ses perceptions et appétitions, et se différencier radicalement de
tou-
tes les autres par son point de vue.
Comment est obtenue la suprématie conceptuelle de l’un sur le multi-
ple,
puisqu’on est conduit à une rupture idéalistique entre le champ des
phénomènes et
leur racine réalistique dans l’un? Examinons encore la défi-
nition de monas telle que la tentent les Principes de la nature et de la
grâce
(PNG), § 1 , au moment où se compose la Monadologie en
l’été 1714.
«Monas est un mot grec qui signifie à peu près l’unité ou plutôt
ce qui n’est
qu’un». Cette première rédaction est doublement hésitante: entre unité
et
un, entre l’à peu près et le sens fort. C’était là une interpolation
étymolo-
gique rajoutée en premier jet, qui est aussitôt barrée et renforcée par
cette
définition assertorique: «qui signifie ce qui est un». Or cette seconde
for-
mule laisse un regret en ce qui concerne l’unité, puisque la copie
terminale
rajoute: «qui signifie l’unité ou ce qui est un». Il semble donc que un, au
passé trop atomiste peut-être, ne suffise pas pour que
s’équilibre l’expres-
sion recherchée et qu’il faille faire appel à un au-delà à
l’arithmétique en
rappelant unité, qui apporte plus de
potentiel lexical et de clarté concep-
tuelle à ce dont il s’agit. L'unité exprime ce que chaque un comporte
de
multiple grâce à cette simplicité qui rend admissible la diversité du
multiple
dans l’un.
Dès lors, les arguments échangés dans la polémique entre Zénon et Par-
ménide
reprenaient toute leur actualité. A se demander même si Leibniz n’a
pas rouvert son
Platon au moment de composer les PNG et la Monadolo-
gie. De
la première hypothèse positive parménidienne «l’un est», Leibniz
paraît avoir tiré
un excellent parti. On y retrouve même le «il faut» et le «il
y a»: «Or ce qu’il
faut, dit Parménide, ce n’est pas plusieurs, c’est un qu’il
faut qu’il soit». Et cet
un, je cite: «s’il n’a point de parties, il ne saurait avoir
ni commencement, ni
fin, ni milieu [...] et sans figure par conséquent...»
(Parménide, 137 d-e). Je ne veux pas ici pousser cette
schématisation histo-
rique et structurale qui rend ces deux écrits hautement
redevables à la suite
des raisons platoniciennes, mais les remarques qui suivent en
restent étroi-
tement dépendantes.
L’admission de deux genres d’être, expressément référée à la scolas-
tique
hylémorphique quand l’interlocuteur est Arnauld, est ancrée histori-
quement dans
un distinguo que respectent les «philosophes ordinaires».
Ils
distinguent deux formes de l’être et deux formes de l’un: «unum per
se»,
«unum per agregationem». D’autres couples lexicographiques appuient
ce
rappel historique: forme substantielle et forme accidentale, mixte
imparfait
et mixte parfait, «naturalia» et «artificialia» (GP II, 96). Cette structure
op-
positionnelle est donc traditionnelle et détermine par rapport à l’être
ce
qu’il peut y avoir d’unité. Leibniz estime qu’il prend ces termes «à peu
près
de la même façon». Si l’on raisonne selon l’hypothèse réalistique de la
dis-
jonction architectonique, on est même très près du sens reçu. Mais si on
rai-
sonne selon le membre idéalistique de la disjonction, alors l’«unum per
se»
et l’«unum per aggregationem» ne sont plus sur le même plan de l’être,
car
idéalistiquement, il n’y a d’être rèel et véritable que l’«unum per se»,
qui
confère à l’être par agrégation ce qu’il peut avoir de réalité mentale
et
imaginaire.
Joignons à la preuve historique par le fait lexicographique, la preuve de
fait
psychologique, longuement exposée dans les Nouveaux Essais.
«Une
multitude dans l’unité ou dans la substance simple n’est autre chose que
ce
qu’on appelle la perception» (Mon. § 14). Il s’ensuit
que les «varia» qui ap-
paraissent au «cogito» («varia a me cogitantur») s’y
réfèrent hors étendue
comme à la source de leur unité spatio-temporelle. «Nous
expérimentons
nous-mêmes une multitude dans la substance simple, lorsque nous
trouvons
que la moindre pensée dont nous nous apercevons enveloppe une
variété
dans l’objet» (§ 18). Mais c’est ici cette approche par le pensant qu’il
fau-
drait dépouiller selon les Nouveaux Essais (NE).
Mais trêve de telles preuves de fait. Leibniz précise pour Arnauld que
cela ne
conduit pas au fond du problème: «Je prends les choses de bien
plus haut et
laissant les termes, je crois que là où il n’y a que des êtres par
agrégation, il
n’y aura pas même des êtres réels [...] Je n’accorde pas qu’il
n’y ait que des
agrégés de substance [...] Il n’y aura point du tout de réalité
si chaque être
dont il est composé est un être par agrégation» (GP II, 96).
L’ensemble de
nombreux textes qui abordent cette question selon la termi-
nologie de départ de
la Monadologie permet d’établir une «tabula» qui
fait
fonctionner des hypothèses que le Parménide a déjà
examinées.
Désignons par S l’«unum per Se» et par A l’«unum per Aggregationem».
1er cas. Tout être est A, aucun être n’est S.
On tombe alors dans les hypothèses héraclitéennes que Leibniz dénon-
cera en
ouvrant le Treatise de Berkeley. S’il n’y a que des agrégés,
il n’y a
rien par rapport à quoi ils peuvent être dits agrégés. On est dans le
pur
multiple et dans les séries phénoménales infinies sans recours
substantiel.
On peut constituer de cette façon un tout ou des touts, qui ne sont
pas
pour autant des unités «per se»: «Ainsi des parties peuvent constituer
un
tout, soit qu’il ait ou qu’il n’ait point une unité véritable. Il est vrai que
le
tout qui a une véritable unité peut demeurer le même individu à la
rigueur»
(GP II, 120).
2ème cas. Tout être est S, aucun être n’est A.
On observe aussi le passage à la limite inverse. Dans l’hypothèse où il
n’y
aurait que des unités réelles sans agrégés, «elles seraient sans fonction
et
n’auraient rien à représenter». La généralisation de l’«unum per se»
sup-
prime le système relationnel entre les uns. Les
unités n’ont plus rien qui les
entr’expriment. Ce qui reviendrait au système
atomiste, bloqué dans des
uns sans participation. On peut alors passer à l’échange de
réciprocité indis-
pensable et imaginer les deux propositions suivantes.
3ème cas. Quelque être est S, donc quelque être est A.
Cette démarche est celle du début des PNG. Tout se passe comme
si
on admettait d’abord les simples et qu’on en déduisait les composés. Le
«il
y a» commande alors au composé par un conditionnel «il y aurait».
Cette
formulation est nette: «Ainsi, sans les simples, il n’y aurait point de
compo-
sés [...] Et il faut bien qu’il y ait des substances simples partout parce
que
sans les simples, il n’y aurait point de composé» (PNG, § 1). On se donne
ici les simples et on en prévoit hypothétiquement
les composés.
4ème cas. Quelque être est A, donc quelque être est S.
Cette démarche est par contre celle de la Monadologie, de
même
date. Elle est la plus courante: «Et il faut qu’il y ait des substances
simples
puisqu’il y a des composés» (Mon. § 2). «S’il y a
des agrégés de substance, il
faut bien qu’il y ait aussi des véritables
substances dont les agrégés résul-
tent» (GP II, 96). On entre alors dans le cas
du «il faut ... il y a», mais en
s’apercevant qu’il est réversible puisque la
disposition phrastique inverse est
repérée.
Il ne faudrait donc pas, comme c’est le fait dans certaines polémiques,
extraire
la Monadologie du reste de l’oeuvre comme si c’était un
palim-
pseste émiétté découvert dans quelque grotte du Harz et ne comportant
de
lisible que son article 2. On voit déjà par ce tableau que l’environnement
lo-
gique procède par variations. Mais de plus dans ces endroits nombreux
où
s’affrontent la multiplicité et l’unité, deux types de précisions sont
repéra-
bles qui articulent la relation du «il faut» au «il y a».
D’abord l’énonciation performative qui introduit la conjonction de l’un
et du
multiple prend différentes formes. «Ce n’est pas une opinion» est-il
déclaré à
Arnauld: on peut donc estimer que c’est une relation fondée en
raison. On trouve
une forme d’assentiment: «je crois que là où il n’y a que
des êtres par
agrégation, il n’y aura... (GP II, 96). «J’admets effectivement
les principes de
vie répandus par toute la nature, puisque ce sont des sub-
stances indivisibles ou bien des unités, comme les corps sont des
multitudes
sujettes à périr par la dissolution de leurs parties» (GP VI, 539). On
trouve
une forme d’inférence: «J’infère qu’il n’y a pas plusieurs êtres là où il
n’y en
a pas un qui soit véritablement un être» (GP II, 118). Cette affirmation
re-
lève d’un jugement: «il y a lieu de juger qu’il y a une infinité d’âmes qui...»
(NE III, VI, § 24). Elle prend aussi une forme disjonctive:
«ou bien il faut
avouer qu’on ne trouve aucune réalité dans les corps, ou bien il
faut recon-
naître quelques substances qui aient une véritable unité» (GP II,
96).
On peut retirer de ces formules quelles qu’elles soient que l’essentiel
consiste
dans l’assertion qu’introduisent ces formes de parole: «il y a ... il
faut qu’il
y ait». Or ce «il y a» résulte en tous les cas d’une attitude de la
pensée qui
s’estime en droit de juger sur le sens cognitif du «il y a ... il
faut». Une
telle conclusion résulte d’un jugement de raison suffisante et
non d’un jugement
de raison nécessaire. Il n’est pas appuyé sur une non-
contradiction, ni sur une
identité formelle, comme on va le préciser. Car
une seconde sèrie de précisions
concerne la liaison logique entre le «il y a»
de l’agrégé et le «il faut» qui
conclut au «per se».
On ne peut que relever l’ampleur de l’appel au verbe «supposer» qui
intervient
dans les justifications données. «Car toute multitude suppose l’u-
nité» (GP II,
118); «toute multitude suppose des véritables unités» (GP
VII, 552); «car tout
être par agrégation suppose des êtres doués d’une véri-
table unité» (GP II, 96);
«tout amas réel suppose des substances simples ou
des unités réelles» (NE IV, III, § 1); «là où il y a plusieurs ou la
multitude,
il faut qu’il y ait aussi des unités, car la multitude ou le nombre
est composé
d’unités» (GP VII, 557); «puisqu’il n’y a point de multitudes sans de
vérita-
bles unités» (GP II, 96, 97; VII, 552). La clé rationnelle de la formule
relève
donc d’une supposition: encore convient-il de recourir au sens plus
méta-
physique qu’hypothétique de la supposition. La multitude pose
comme
substance des unités.
L’explication la plus serrée qu’on puisse repérer est la suivante: «Il s’a-
git
d’une proposition identique qui n’est diversifiée que par l’accent, savoir
que ce
qui n’est pas véritablement un être, n’est pas non plus un être» (GP
II, 97). Si le fondement de la relation «il y a ...
il faut...» repose dans une
identité, on est dans le champ d’un principe de
raison nécessaire; mais cette
proposition identique est diversifiée par l’accent!
Ce n’est donc pas une
proposition identique au sens de A est A, mais qui fait
intervenir un diffé-
rentiel atténué ou souligné.
Qu’est-ce qu’une proposition identique diversifiée par l’accent? Dans
une table
de définition des «signes» l’«accentus» est défini comme «syllabae
elevatio in
vocabulo» (C, 498). L’«elevatio» est ici provoquée par un terme
souligné. Mais
quel est la structure logique d’une telle pratique?
A cette formule appartient la relation de réciprocité: «l’un et l’être sont
des
choses réciproques»; «ens et unum convertuntur». Mais dans cette réci-
procité,
on distingue un «notius», une priorité qui revient au terme relevant
de l’un. Que
ce soit la priorité grammaticale: «le pluriel suppose le singu-
lier». Que ce
soit la priorité arithmétique: «il ne saurait y avoir de nombre
s’il n’y a des
unités» (GP VII, 560). Que ce soit la priorité logique: «car être
particulier ou
universel ne fait rien à l’unité ou plutôt il serait plus aisé que
l’unité soit
dans le particulier» (GP VII, 558). Cette priorité est essentielle:
«là où il n’y
a pas un être, il y aura encore moins plusieurs êtres» (GP II,
97). Cette
priorité est réelle: «Il n’y a nulle réalité sans une véritable unité»
(GP II,
97); «parce qu’il ne tient sa réalité que de ceux dont il est com-
posé» (GP II,
96). Cette priorité est enfin idéelle. Car une telle distribution
des relations
de l’un et du multiple sur un même plan, celui de deux con-
cepts relevant d’une
architectonique moniste, est en fait biaisée. Car, archi-
tectoniquement, l’«unum
per se» et l’«unum per agregationem» ne se trou-
vent pas projetés sur le même
plan ontique, mais reposent sur un décalage
entre le réel attribué à l’un et le
mental dont relève l’agrégé. «J’ai donc cru
qu’il me serait permis de distinguer
les êtres d’agrégation des substances,
puisque ces êtres n’ont leur unité que
dans notre esprit, qui se fonde sur les
rapports ou modes des véritables
substances» (GP II, 97).
On retrouve ainsi sur ce problème de l’un et du multiple la pression
constante de
la disjonction architectonique. S’il y a des corps réels, alors l’a-
grégé est un
multiple qui trouve sa source dans l’unité; mais on se trouve en
ce cas sur un
même plan orienté hylémorphiquement de l’intérieur. La mul-
titude a sa source
dans l’unité: le «per se» et l’agrégé sont en continuité po-
sitionnelle et
ontologique. Par contre, si les corps ne sont que des phéno-
mènes, alors les
centres d’unité sont les seules réalités ontologiques et ces
réalités confèrent
axiologiquement leur réalité aux phénomènes. «C’est la
substance animée qui est
véritablement un être, et la matière prise pour la
masse en elle-même n’est qu’un
pur phénomène en apparence bien fondé,
comme encore l’espace et le temps» (GP II,
118); «C’est un phénomène
tout pur comme l’arc en-ciel [...] C’est une unité de
phénomène qui ne suf-
fit pas pour ce qu’il y a de réel dans les phénomènes» (GP
II, 119). Ainsi,
toutes les équivalences logiques proposées laissent place à un
autre type
d’expression:
Tout S est réel; aucun A n’est réel.
Quelle est l’explication de la priorité logique de l’un? A deux reprises
les Nouveaux Essais comptabilisent l’un parmi «les notions que les
sens
ne sauraient donner».
Une première mention (NE II, I, § 2) est insérée dans la
remarque de
Théophile qui évince la «tabula rasa» considérée comme «une fiction
que la
nature ne souffre point, et qui n’est fondée que dans les notions incomplè-
tes
des philosophes». L’un serait donc une notion complète que la nature
peut
souffrir. Les notions incomplètes sont le vide, les atomes, le repos, la
matière
première sans forme. Des «abstractions» s’y joignent, ces choses
uniformes qui ne
renferment aucune variété comme le temps, l’espace et les
autres êtres des
mathématiques pures. L’un est par contre du coté du «nisi
intellectus ipse» et
cet intellect renferme l’être, la substance, l’un, le même,
la cause, la
perception, le raisonnement et quantité d’autres notions que les
sens ne
sauraient donner. Or ces notions auxquelles correspondent des réa-
lités ne sont
pas assimilables à des facultés passives qui se limiteraient à la
seule puissance
sans exercer aucun acte. On retrouve ici le «il y a» fondé
dans la diversité des
notions intelligibles: il y a toujours une disposition par-
ticulière à l’action,
à une action plutôt qu’à une autre», «outre la disposi-
tion, il y a une tendance
à l’action». Il y a même une infinité de tendances
qui déterminent l’action de
chaque sujet. Ces notions actives «sont en nous
avant qu’on s’en aperçoive, en
tant qu’elles ont quelque chose de distinct».
Une seconde mention (NE IV, IV, § 1) requiert des idées
simples au
fondement de nos certitudes, idées qui sont «originairement dans notre
es-
prit [...] qui nous viennent de notre propre fonds». Ces idées pures et
intel-
ligibles qui ne dépendent point des sens sont à nouveau énumérées:
l’être,
l’un, le même etc. Ce qui est «unum per se» est aussi valable pour les
no-
tions que pour les réalités: «c’est un principe actif total» (NE III, VI, § 24).
L’âme et la nature s’accordent
parfaitement, «elles s’expriment mutuelle-
ment, l’une ayant concentré dans une
parfaite unité tout ce que l’autre a
dispersé dans la multitude». Ainsi l’un est
«prior» et «notius». Il l’est en
tant que nature simple eût dit Descartes. Une
telle logique bidimensionnelle
entraîne la rupture entre le champ des phénomènes
et celui de la réalité. La
question de l’agrégé, s’il n’est qu’un phénomène, se
pose alors sous forme
relationnelle plutôt que sous forme d’unité pure. L’un
devient la source en-
tr’expressive de son point de vue phénoménal et on est
conduit aux schè-
mes de la scénographie des apparences de substance. Force est
d’admettre,
après avoir surmonté la multiplicité phénoménale, une multiplicité
nouménale.
Retrouverait-on alors le chaos? S’il y a des «uns», des «unités», «mes
unités
favorites», on retombe dans une multiplicité que l’on avait métaphy-
siquement
évitée en privilégiant l’un par soi comme source de ses propres
phénomènes
agrégés. A ces unités, Leibniz concède toutes les qualités sensi-
bles,
perceptives, appétitives, rationnelles et intuitives pour qu’elles
ressai-
sissent en elles la totalité de l’univers dans lequel elles procèdent. A
la limite
suprême du génie, chacune d’elle est comme un absolu.
Mais seulement comme! Car cette multiplicité des uns par soi
qui
convergent dans leur entr’expression phénoménale postule un réglement de
ce divers et de cette variété. Des théories comme l’entr’expression et
l’har-
monie préétablie sont aussi nécessaires pour régler le devenir nouménal
des
uns par soi que les 27 règles du Phoranomus dans le
champ phénoménal.
Est-ce à dire qu’alors les uns par soi deviennent la
multiplicité phénomé-
nale d’une unité postulée «hors rang»? L’introduction de la
problématique
du point de vue des points de vue entraîne une ichnographie qui
prend en
charge combinatoirement les divers points de vue scénographiques
de
chaque une des substances, et la fonde dans sa réalité.
Force est de postuler
ce concept d’un un absolu pour
maitrîser aussi bien les relations qui s’ins-
taurent dans le
physico-mathématique que dans celles qu’entraînent les pro-
blèmes de droit et de
valeur. La justice et l’amour font intervenir une juris-
prudence universelle qui
dote chaque substance des perfections finies qui
lui permettent de poursuivre
l’explicitation de son inhérence substantielle
aussi bien que les lois physiques
et juridiques. Car s’il y a un être où un et
être reçoivent le même accent fort de la pleine identité, il
ne saurait y en
avoir qu’un. Certes Leibniz a besoin d’un concept aussi précis et
ferme. Il
ne peut y avoir qu’un seul Dieu par l’exigence même de la logique
méta-
physique du système. En exerçant son mécanisme divin, ce Dieu conçoit
et
crée le meilleur des mondes où chaque un dérivé trouve
sa place dans
l’être.
Le problème qui se pose à nouveau est cependant de savoir quelle est
la structure
de l’acte ad extra originel: création ou émanation? Que l’axe
en
soit horizontal ou vertical, temporel ou instantané, ce qui nous intéresse
ici
c’est que l’un va se multiplier en autant de substances dérivées dont il
pos-
sède la loi d’ensemble. Leibniz va même en fonction de la création
conti-
nuelle (et pas seulement continuée), faire du calcul binaire une
symbolique
exprimant le rapport entre être et rien par l’intermédiaire du un, en souli-
gnant que les structures du calcul dyadique
sont elles-mêmes parfaitement
sériées, réglées et reposent sur les lois de
développement du calcul binaire.
Du même coup le multiple du créé serait
résorbable à l’unité posée ou non
posée, présente ou absente, qui se déplace sur
zéro.
Que sont donc ces perfections finies des possibles virtuels que Pallas
assemble,
qu’Apollon visionne dans leurs effets futurs, et que Jupiter amène
à l’unité de
l’être par son «fiat»? Ce sont des quanta des perfections infinies
de Dieu. Mais
alors, voilà que le problème de l’un rebondit puisque le mul-
tiple s’est insinué
dans ce que l’on pouvait estimer répondre à l’absoluité de
l’un. Effectivement
cet un implose à son tour d’une doublé façon. D’abord,
mais cela nous fait sortir
de la métaphysique, cet un serait une uni-trinité. Il
se retriple en trois
Personnes sous la pression de l’histoire trinitaire. Leibniz
s’oppose sur ce
point à tous les anti-trinitaires. Il pactise donc avec le
dogme de la trinité
divine. Surtout, et nous restons dans la Causa Dei,
cette trinité a une analogie conceptualisable grâce aux perfections absolues
et
infinies dites primordialités, la puissance, la sagesse et l’amour. Ces
trois
primordialités commandent la distribution de toutes les perfections
infinies
de l’un absolu ainsi différencié par autant de degrés d’essence des
perfec-
tions infinies qui se combinent dans le concept de la substance
possible.
Nous voici donc en passe de redescendre l’échelle de l’un et du multi-
ple. Mais
est-ce bien une image scalaire qu’il convient d’évoquer? Ne som-
mes-nous pas au
nœud même du retour à l’un du multiple, au cœur de la pen-
sée cybernétique de
l’amour qui se donne et revient? Cette descente des de-
grés de l’un sans cesse
démultipliés n’est qu’un retour à l’origine. Surtout, si
le leibnizianisme penche
vers l’émanationisme, alors le système de la nature
fonctionne «per se» sans
s’arrêter jamais de réduire la multiplicité à l’unité
et de déconstruire l’unité
dans la multiplicité.A. Robinet, Architectonique
disjonctive, automates systémiques et idéalité transcendantale dans
l’oeuvre de
G. W. Leibniz , Paris, Vrin, 1986; G. W. Leibniz: Iter ltalicum (mars 1689-mars
1690). La
dynamique de la République des lettres , Florence,
Olschki, 1988; L’empire leibnizien: la conquête
de la chaire de mathématiques de
l’université de Padoue (]. Hermann et N. Bernoulli, 1707-1719,
Trieste, Lint,
1991 (Ed. Storia dell’Università di Padova); G. W. Leibniz, Phoranomus seu de
po-
tentia et legibus naturae, Rome, juillet 1689 ,
Florence, Physis-Olschki, 1991; G. W. Leibniz: le
meilleur des mondes par la
balance de l’Europe , Paris, P.U.F., 1994.
Addition
Dans l’analyse logique de la proposition identique, ‘un être
... un
être...’, que Leibniz désigne comme ‘diversifiée par l’accent’,
il faut se réfé-
rer effectivement à la ‘logique de l’accent’ dont Leibniz
connaissait parfaite-
ment les références. Après avoir posé cette question à M. Joël
Biard, Direc-
teur de Recherche au C.N.R.S., expert des logiques des XIIIeme et XIVème
siècles, j’en ai reçu la réponse suivante, que je le remercie de vouloir
bien
porter à la connaissance de mes amis leibniziens:
«Il y a, de fait, toute une tradition médiévale qui trouve son principal
lieu
théorique dans ce que l’on appelle les fallaciae (on peut dire
‘paralogis-
mes’ ou ‘tromperies’, mais les médiévistes gardent souvent le
néologisme
‘fallacie’), ensemble d’analyses sur l’ambiguïté syntaxico-sémantique, et
qui
trouve donc son origine médiévale dans la redécouverte des Réfutations
so-
phistiques vers 1130. Tous les logiciens à partir du XIIème siècle sont con-
duits à traiter de ces ‘paralogismes’, mais accordent
plus ou moins d’impor-
tance à tel ou tel d’entre eux.
A la lettre, le paralogisme de l’accentuation (si je prends l’exemple tar-
dif de
Guillaume d’Ockham) “vient de ce que le même son vocal, proféré
sous diverses
accentuations, signifie des choses diverses” (Summa logicae,
III, 4 - partie non encore traduite -, c. 9, édition latine, p. 790).
Guillaume
d’Ockham donne là comme exemple “bonum est iustos viros pendere”
(p.
791); la phrase aura une signification différente, et sera soit vraie soit
fausse,
selon que la deuxième syllabe de pendere sera brève (estimer)
ou
longue (pendre). Nous restons ici très proches d’Aristote lui-même
(Réfuta-
tions sophistiques, 4, 166b 1-9, et surtout 21, 177b 35-178a 4, avec deux
ac-
centuations différentes de ου). Cela dit, il faut aussi savoir que dans la
logi-
que anglaise du XIIIeme siècle se développe toute
une réflexion, de portée
plus large sur le modus proferendi,
souvent en liaison avec la composition et
la division (sur le paralogisme de la
division et de la composition, promis à
une large exploitation médiévale, en
particulier avec les modalités logiques,
voir Aristote (op.
cit., c. 20). Un exemple classique est “Quicquid vivit sem-
per est”, que
l’on peut entendre “quicquid vivit semper / est” ou “quicquid
vivit / semper est”.
Un autre exemple mettant en jeu une inclusion de pro-
positions est “quicquid est
vel non est est”. On a encore “omnis homo est
unus solus homo”, qui au sens
‘composé’ veut dire que tous les hommes ne
sont qu’un seul homme, et au sens
‘divisé’ que tout homme est un seul
homme; ou encore “unus solus homo est unus solus
homo” (un seul
homme est un individu, ou chaque homme est un individu). Les auteurs
an-
glais de la seconde moitié du XIIIeme siècle (qui
influencent Ockham) cher-
chent à lever l’ambiguïté oralement par la continuité ou
la discontinuité de
la prononciation (donc par une pause), introduisant un modus
pronuntiandi
ou modus proferendi. Cette théorie semble
particulièrement développée par
Guillaume de Sherwood, Roger Bacon, sans doute parce
que ce dernier ac-
corde dans sa théorie de la signification une large place à
l’intention de si-
gnifier du locuteur.
Aucun de ces exemples ni de ces types de fallacies ne correspond tout à
fait à
l’exemple leibnizien. Mais tout cela forme un ensemble qui, au prix
de quelques
assimilations, peut peut-être arriver jusqu’à Leibniz, puisque
l’on ne saurait
douter que les analyses des fallacies, qu’il s’agisse de la falla-
cia accentus ou
de la fallacia compositionis et divisionis se soient
poursuivies
jusqu’au Moyen Age tardif!»
Précisément, je suis en mesure aujourd’hui de confirmer 1’exploitation
des
‘fallaciae’ dans les logiques et dialectiques de la Renaissance. Non que
les
dialectiques ramistes s’y attardent, mais les logiques scolastiques
main-
tiennent de solides chapitres sur ce type de proposition. Je me limite
à
l’exemple d’A. Hunnaeus, dans sa Dialectica seu generalia
logices praecepta
omnia, quaecumque ex toto Aristotelis Organo..., Anvers, 1575
(seconde édi-
tion de 1565). Cet auteur est sensible au De
Inventione d’Agricola. Son livre
VI (p. 347 sq) traite De
fallaciis: de mots, d’homonymie, d’amphibolie, de
composition et de
division. P. 367, il aborde les ‘fallaciae’ De accentu.
“Quid est fallacia de
accentu? Est argumentatio, quae fallendi vim habet ex
voce, diversum efferendi
modum”. L’auteur en énumère six modes relevant
du cas “propter accentum mutatum”. Le
6eme cas est “quando pronunciatio
mutatur”, ce qui
revient au mot souligné.