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Le Système nouveau est le premier manifeste de la métaphysique
de
Leibniz, l’annonce publique d’un nouveau système philosophique, à
travers
lequel le mathématicien, le physicien, le grand érudit au service des
princes
électeurs d’Hanovre - déjà célèbre et âgé de presque cinquante ans -
révèle
dans les pages du «Journal des Savants» les traits de sa personnalité
philo-
sophique.
Système nouveau de la nature et de la communication des
substances, aussi bien que de
l’union
qu’il
a entre l’âme et le corps fut publié par le «Journal des
savants» dans les deux numé-
ros des 27 juin et 4 juillet 1695, pp. 294-300 et
301-306 respectivement. D’à partir de là on se ré-
férera désormais à l’édition
de Gerhardt (GP IV, pp. 477-487) en citant le sigle SN, suivi de l’in-
dication
de la page. Pour un aperçu d’ensemble mis à jour sur l’état des recherches relatives
à ce
texte de Leibniz, voir le volume
Leibniz’s ‘New System’ (1695),
edited by Roger S. Woolhouse, Fi-
renze, Olschki, 1996 («Lessico
Intellettuale Europeo, LXVIII»), qui rassemble les textes présentés
à la
conférence internationale organisée à York (5-8 juillet 1995) - lors de la
commémoration du
300eme anniversaire de la
publication du
Système nouveau
- par la G.-W.-Leibniz-Gesellschaft, le
Centre d’études ‘Lessico
Intellettuale Europeo’, la Leibniz Society of North America, la British
Society
for the History of Philosophy.
dants, disséminés un peu partout en Europe, avaient pu prendre
connais-
sance de façon plus ou moins ample et approfondie de ses recherches
phi-
losophiques; mais c’est seulement en 1695, avec la publication du
Système
nouveau, que Leibniz, comme philosophe, décide de passer du pian
des
rapports directs et personnels, qui sont le propre des échanges
épistolaires,
à celui du débat public. Et il le fait en proposant une nouvelle
métaphy-
sique de la substance mais en même temps en avangant une autre
hypothèse
pour la solution du vieux problème - laissé en suspens par la pensée
carté-
sienne - du rapport entre âme et corps.
Si l’«hypothese des accords» (en réalité bien plus qu’une hypothèse
pour Leibniz) n’adopte pas encore le vocabulaire de l’harmonie préétablie,
elle en propose toutefois le conçusept et les raisons.
Hypothese des accords,
on voit
qu’elle est la plus raisonnable, et qu’elle donne une merveilleuse idée de l’harmonie de l’univers et
de la perfection des ouvrages de Dieu». Plus loin Leibniz ajoute: «Outre tous ces avantages qui
rendent cette Hypothese recommandable, on peut dire que c’est quelque chose de plus qu’une
Hypothese, puisqu’il ne paroist gueres possible d’expliquer les choses d’une autre maniere intelli-
gible, et que plusieurs grandes difficultés qui ont jusqu’ici exercé les esprits, semblent disparoistre
d’elles mêmes quand on l’a bien comprise» (SN, p. 486). Leibniz choisit délibérément de présen-
ter la doctrine préétablie sous forme d’hypothese. Le 3 Juillet 1694, un an seulement avant la pa-
rution du
Système nouveau
, il écrivait en fait à J. B. Bossuet: «Enfin je crois avoir resolu le grand
probleme de l’union de l’âme et du corps. On prendra mon explication pour une Hypothese, mais
je la tiens pour demonstrée, il auroit fallu trop remonter, pour donner cette demonstration» (A, I,
10, 134).
troduit pas encore dans le
Système nouveau
ce conçusept de «monade» des-
tiné à devenir quasiment l’emblème de sa philosophie. Pourtant, ce bref
écrit, dans lequel il se «hasarde» à soumettre au jugement du public éru-
dit le fruit de méditations «nullement populaires» et malaisées à compren-
dre,
propres à estre goustées de tout sorte d’esprit».
présent dans le corpus - par ailleurs considérable - des plus de cent vingt
articles de Leibniz publiés dans les revues de son temps; après 1695 ne
manqueront pas d’autres interventions au contenu philosophique destinées
à diverses publications périodiques, notamment au «Journal des Savants» et
aux «Acta eruditorum», mais celles-ci appartiennent toutes aux différentes
phases du débat ouvert précisément par le
Système nouveau
.
glaise, avec un riche déploiement d’introductions et notes explicatives, dans le volume
Leibniz’s
«New System» and Asssociated Contemporary Texts,
translated and edited by Roger S. Woolhouse
and Richard Francks, Oxford, Clarendon Press, 1997. De même, le volume
G.
W. Leibniz,
,
Système nouveau de l
a nature et de la communication des substances et autres textes. 1690-1703
Présentation et notes de Christiane Frémont, Paris, Flammarion 1994, offre un large choix d’écrits
leibniziens liés de diverses manières au
Système nouveau.
quelques pages de cet essai, jusqu’à la publication de la
Théodicée
quelques
années avant sa mort, que Leibniz confie la charge d’offrir - ne fût-ce que
sous forme d’abrégé - l’exposition de sa nouvelle théorie sur la nature et la
communication des substances. Une théorie nouvelle, non seulement parce
qu’elle s’inscrit dans l’horizon culturel du «moderne» dessiné pour la cul-
ture européenne par Descartes, mais parce qu’elle tend à se confronter dans
une perspective tout à fait originale avec les résultats de la culture française
déjà post-cartésienne, avec l’atomisme de Cordemoy tout comme, et sur-
tout, avec l’occasionnalisme de Malebranche.
Certes, pour la pensée métaphysique de Leibniz, on ne peut pas dire
que le
Système nouveau
constitue un texte définitif, si tant est qu’il existe
pour Leibniz un texte vraiment définitif; toutefois il représente indubitable-
ment un moment de grande importance dans la réélaboration
continuelle
de sa métaphysique, tâche que Leibniz poursuit sans interruption à partir
de la moitié des années 80 et qui se situe
idéalement entre la rédaction du
Discours de métaphysique
et la composition de la
Monadologie.
Au cours des
vingt ans qui suivront la publication du
Système nouveau
, Leibniz ne man-
quera pas une occasion de faire référence au bref essai publié dans le «Jour-
nal des Savants» comme
à un texte essentiel pour la compréhension de sa
pensée et lorsqu’en 1714 le prince Eugène de Savoie
l’invitera à rédiger une
synthèse de sa philosophie, Leibniz -
préparant le splendide manuscrit des-
tiné au grand condottiere - transcrira entre autres, à côté des
Principes de la
nature et de la grâce
(composés expressément pour Eugène) une copie du
Système nouveau
contenait: [1] Principes de la nature et de la grace fondés en raison
(ff. 7-39); [2] Systeme nouveaude la nature et de la communication des substances, aussi bien que de l’union
qu’il y a entre l'ame etle corps(ff. 42-83); [3]
Eclaircissement du nouveau Sisteme de la communication des substances,pour servir de réponse à ce qui en a été
dit dans le Journal du 12 Septembre, 1695 (ff. 84-102); [4]
Eclaircissement de l’Harmonie préetablie entre l’Ame et le corps
(ff. 104-107); [5] Lettre sur leschangemens du globe de la Terre, 1714(ff. 108-127); [6]Objections de M.
Bayle avec les réponsesde l’auteur du Systeme(ff. 128-206).
Au moment de la rédaction du code, ces deux derniers écrits
étaient inédits tout comme les Principes de la nature et de la grâce.
La meilleure description scien-
tifique de ce manuscrit se trouve dans l’essai
de Clara Strack,
Ursprung und sachliches Verhältnisvon Leibnizens sogenannter Monadologie und den Principes de la nature et de la grâce
, I. Teil:
DieEntstehungsgescbichte der beiden Abhandlungen,
Berlin, Inaugural-Dissertation, 1915.
Le thème du rapport entre unité et multiplicité traverse de façon conti-
nue les pages de cet essai, qui sous le couvert d’un exposé brillant et d’une
apparente simplicité cache une extrême complexité, car il résumé et conde-
nse des thèses philosophiques auxquelles Leibniz aboutissait par itinéraires
multiples et convergents et qui sont le fruit d’années d’élaboration théo-
rique. L’interprétation du texte, que Leibniz rédige certainement en prétant
la plus grande attention au public auquel il était directement destiné - les
milieux philosophiques français
référer entre autres à: Leibniz à Des Bosses, 11 mars 1706: «In Schedis autem Gallicis de Syste-
mate Harmoniae praestabilitae agentibus, Animam tantum ut substantiam spiritualem, non ut si-
mul corporis Entelechiam consideravi, quia hoc ad rem, quam tunc agebam, ad explicandum ni-
mirum consensus inter Corpus et Mentem, non pertinebat; neque aliud a Cartesianis desideraba-
tur» (GP II, p. 307); Leibniz à Rémond, 26 août 1714: «Je me sers maintenant de l’occasion de M.
Sulli, [...] pour vous envoyer un petit discours que j’ay fait icy pour Mgr. le prince Eugene sur ma
Philosophie. J’ay esperé que ce petit papier contribuerait à mieux faire entendre mes meditations,
en joignant ce que j’ay mis dans les journaux de Leipzig, de Paris et de Hollande. Dans ceux de
Leipzig, je m’accommode assés au langage de l’Ecole; dans les autres, je m’accommode davantage
au style des cartesiens. Et dans cette derniere piece je tache de m’exprimer d’une manière qui
puisse être entendue encore de ceux qui ne sont pas encore trop accoutumés au style des uns et
des autres» (GP III, p. 624). A ce propos voir D.
rutherford,
Demonstration and Reconciliation.
The Eclipse of the Geometrical Method in Leibniz’s Philosophy in: Leibniz's ‘New System’, cit., pp.
181-201, en particulier aux pages 183-188.
latif, émaillé d’écrits, de notes, d’échanges épistolaires presque totalement
indisponibles pour ses contemporains et encore aujourd’hui seulement par-
tiellement édités. La complexité de son contenu est dans une large mesure
liée à la pluralité des niveaux théoriques qui rappellent chacun à leur tour
le rapport entre unité et multiplicité. Mais ce sont en premier lieu les deux
principaux objectifs déclarés du
Système nouveau
qui s’en trouvent pétris: la
théorie de la substance, l’union du corps et de l’âme.
Pour Leibniz, l’exigence de revenir sur la définition du concept de sub-
stance
nait aussi bien par opposition au dualisme cartésien de
res cogitans
et
res extensa
que par opposition à l’atomisme, antique et moderne. Il ne con-
teste pas la
validité du mécanisme pour expliquer les phénomènes naturels,
car sans nul doute
«tout se fait mécaniquement dans la nature», mais il nie
que l’extension puisse être
appelée substance et prétend que les principes
mêmes de la mécanique ont une
fondation métaphysique. Si le mécanisme
des modernes a à juste titre banni la
conception scolastique de la nature,
fondée sur le recours «à des formes ou des
facultés» incapables effective-
ment d’expliquer les phénomènes, toutefois la
physique de Descartes
échoue dans sa tentative d’expliquer les lois du mouvement à
partir d’une
conception de la matière comme pure extension spatiale, car la masse
éten-
due ne suffit pas à elle-seule à rendre compte des lois physiques des
corps.
Parfois explicites, parfois à peine suggérées, les allusions polémiques au
ma-
térialisme atomiste abondent dans toute la première partie du texte;
alors
que Leibniz, en se rapportant dès le début aux résultats obtenus lors des
re-
cherches sur la dynamique et en en déclarant explicitement le lien avec
les
objectifs théoriques du
Système nouveau, indique dans le recours au con-
cept de force la voie pour dépasser le
mécanisme dans sa version carté-
sienne.Ibidem: «Mais dépuis, ayant taché d’approfondir les principes mêmes de la
Mecanique,
pour rendre raison des loix de la nature que l’expérience faisoit
connoistre, je m’apperçûs que la
seule consideration d’une
masse étendue ne suffisoit pas, et qu’il falloit employer encor la
notion
de la force , qui est tres intelligible,
quoyqu’elle soit du ressort de la Metaphysique» (en italiques
dans le texte).
Leibniz avait mentionné peu avant «[ses] essays de Dynamique» et leur
importance
pour sa nouvelle métaphysique (p. 477).
Le “nouveau système” philosophique, en se mesurant critiquement
avec cartésiens et atomistes, ne pouvait éviter
d’affronter le problème du
rapport entre unité et multiplicité, qui revêtait cependant selon le cas des
physionomies tout à fait différentes, quasiment opposées et symétriques. La
réfutation de l’atomisme appelait une réponse
à l’exigence de déterminer
les unités constitutives, les éléments derniers, ne pouvant plus être décom-
posés, du multiple
donné dans l’expérience des phénomènes naturels, tan-
dis que le mécanisme cartésien, à cet égard, n’apportait pas de solution
au
problème du fondement de l’unité, propre aux entités complexes non réso-
lubles toutefois dans la simple juxtaposition
des parties, à savoir les organis-
mes vivants: si les atomes ne sont pas de véritables unités, les organismes vi-
vants ne
sont pas de pures machines.
brassant la doctrine des Atomes de
Democrite, pour trouver une veritable unité. Mais les Atomes
de matière sont contraires à la raison [...]» et p. 478: «Il me
paraissoit aussi, que l’opinion de ceux
qui transforment ou degradent les bestes en pures machines, quoyqu’elle semble
possible, est hors
d’apparence, et mème contre l’ordre des choses».
prétée comme élément dernier et constitutif d’une multiplicité résultante;
dans
le deuxième, l’unité est interprétée comme fonction unifiante d’une
multiplicité donnée. La solution leibnizienne à ces problèmes
impliquera la
distinction entre deux niveaux de réalité: le niveau phénoménique et le ni-
veau métaphysique.
Dans le
Système nouveau
, contre la
res extensa
de Descartes de meme
qu’en opposition avec toute hypothèse atomiste, Leibniz - comme chacun
sait - introduit, comme fondement de la multiplicité phénoménique, le con-
cept d’«atome de substance», c’est-à-dire d’un élément métaphysique der-
nier et absolument indécomposable; il confie par ailleurs à la forme sub-
stantielle, principe formel et constitutif de la substance, le rôle de définir la
nature de cette dernière en termes de tendance intrinsèque et originelle à
agir et celui d’exercer la fonction d’unification du multiple. Alors que la
nécessité de répondre en termes métaphysiques à l’exigence de déterminer
les unités constitutives de la multiplicité dérive pour Leibniz de la critique
des concepts fondamentaux du modèle mécaniste, la possibilité que cette
réponse se définisse de façon positive par rapport au concept de force pri-
mitive présuppose - bien qu’elle ne se limite pas à celle-ci - que soit adve-
nue la construction théorique de la nouvelle science de la dynamique.
1990, la pensée métaphysique de Leibniz, et en particulier sa théorie de la substance, se différen-
cient de façon significative des résultats obtenus avec la rédaction du
Discours de métaphysique.
Le
nouveau concept dynamique de substance, bien que ne contredisant pas ces résultats, requiert
néanmoins une réélaboration non négligeable. Voir
à
ce sujet lessai de D.
Rutherford,
Meta-
in:
ph
ysics: the Late Period,
The Cambridge Companion to Leibniz
, edited by Nicholas Jolley, Cam-
bridge University Press, 1995, pp. 124-175, en particulier pp. 124-132.
Pour la philosophie de Leibniz, en cohérence avec le principe scolas-
tique selon lequel
ens et unum convertuntur
, ne peut être considéré comme
réel que ce qui possède une véritable unité et, inversement, ne peut etre vé-
ritablement considéré comme un être que ce qui est unitaire. Par consé-
quent, le multiple en soi ne possède pas de véritable unité et il ne peut être
considéré comme réel que de façon médiate, en raison de la réalité des uni-
tés dont il se compose. Bien que cela n’empêche pas de considérer comme
un tout unitaire une pluralité d’éléments, ni de percevoir dans l’unité de la
perception une multiplicité de phénomènes, toutefois à l’unité logique ou
(comme dira aussi Leibniz) «semi-mentale» de tels agrégats ne correspon-
dra pas de réalité métaphysique équivalente.
gregationem, ita et unum, etsi haec Entitas Unitasque sit semimentalis» (GP II, p. 304).
D’autre part, la tension, l’appel réciproque entre unité et multiplicité
sont
posés dès le début aussi bien dans l’immédiateté de la perception sub-
jective que
dans la constitution du processus de la connaissance. Dès que la
perception passe au
niveau de la sensibilité consciente, sont simultanément
présents aussi bien le
sentiment immédiat du sujet en tant que percevant
que la constatation de la
multiplicité des perçus. Et le processus lui-même
de la connaissance rationnelle
consiste à ramener, à des niveaux de plus en
plus élevés d’abstraction, la
multiplicité des phénomènes à l’unité de lois
génératrices. Au principe cartésien du
cogito
, Leibniz oppose le principe
originel du «varia a me cogitantur».
notatum est. Sed aequum erat ut alias
non negligere huic pares. [...] Non tantum autem mei cogi-
tantis sed et meorum
cogitatorum conscius sum, nec magis verum certumve est me cogitare, quam
illa vel
illa a me cogitari. Itaque veritatis facti primas non incommode referre licebit ad
has duas:
Ego cogito, et: Varia a me cogitantur. Unde consequitur non tantum me
esse, sed et me variis mo-
dis affectum esse», Animadversiones
in partem generalem Principiorum Cartesianorum (GP IV, p.
357).
L’expérience de la multiplicité se présente donc comme une donnée
primitive à la perception subjective et au processus lui-même de la connais-
sance et, pour son fondement, requiert que soit posé le problème de repé-
rer en elle les éléments unitaires qui en garantissent la réalité. En l’absence
de ceux-ci, cette expérience se réduirait à un pur phénomène subjectif, doté
de la mème réalité que le rêve. Mais puisqu’il est possible d’attribuer un ca-
ractère unitaire à des entités qui sont en fait multiples soit, comme on l’a
vu, en vertu de processus d’abstraction logique, soit en raison de la nature
même de la perception, résultante de la projection d’une multiplicité dans
l’unité du sujet (d’où également le caractère à cet égard trompeur de l’ima-
gination elle-même), le problème du fondement réel du multiple se traduit
donc en nécessité de déterminer les véritables unités sous-jacentes à la mul-
tiplicité des phénomènes. Dans les courts paragraphes du début du
Système
nouveau
, où il esquisse à grands traits sa propre autobiographie philoso-
phique, Leibniz énumère de façon sommaire les raisons pour lesquelles il
n’est pas possible de reconnaitre de telles unités ni au niveau de l’abstrac-
tion mathématique, ni en se référant au modèle atomistique de la matière,
et encore moins en se plaçant dans l’optique cartésienne de la
res extensa.
L’impossibilité de déterminer des éléments réellement unitaires aussi
bien dans
la représentation physique de la multiplicité matérielle que dans
la représentation
mathématique de la multiplicité numérique ou géomé-
trique dérive du fait que, dans
un cas comme dans l’autre, les prétendues
unités que celles-ci pourraient offrir
violeraient une caractéristique essen-
tielle des véritables unités, à savoir
qu’elles sont irréductibles à des éléments
ou à des parties homologues au tout
qu’elles composent. C’est pourquoi il
n’est pas possible de trouver «les principes
d’une veritable Unité» ni sur le
plan des phénomènes purement physiques ni même
parmi les êtres abstraits
des mathématiques, parce qu’il faut penser que toute
portion de matière
peut toujours être encore décomposée en éléments matériels selon
un pro-
cessus de subdivision qui va jusqu’à l’infini, de la même façon que peut
se
poursuivre à l’infini la division d’un segment en segments, d’un angle en
an-
gles ou de l’unité numérique elle-mème en fractions numériques
décroissan-
tes. Le point n’est pas un minimum d’où peut naître le continu
géométrique
et les atomes de Démocrite ou des modernes ne peuvent pas vraiment
être
considérés comme dépourvus de parties. Mais tandis que les atomes
maté-
riels ne sont que des unités apparentes qui satisfont l’imagination mais
ne
résistent pas à une analyse plus rigoureuse pouvant démontrer
ultérieure-
ment l’implication d’une multiplicité, les points géométriques - tout
en
étant effectivement dépourvus de parties - ne peuvent pas être conçus
comme
éléments constitutifs du continu spatial et présupposent, au con-
traire, que soient
déjà données les entités étendues dont ils représentent les
extrémités.
donné dans le vuide et dans les Atomes, car
c’est ce qui remplit le mieux l’imagination. Mais en
estant revenu, après bien
des meditations, je m’apperceus, qu’il est impossible de trover
les princi- pes d’une veritable Unité dans la matiere seule ou dans ce
qui n’est que passif, puisque tout n’y est
que collection ou amas de parties
jusqu’à l’infini. Or la multitude ne pouvant avoir sa realité que
des unités veritables qui viennent d’ailleurs et sont tout
autre chose que le points mathematiques
qui ne sont que des extremités de
l’etendu et des modifications dont il est constant, que le
conti-
ne sçauroit estre composé» (en italiques dans le texte).
nuum
que l’analyse demeurera à
l’intérieur de concepts ou de représentations im-
pliquant une référence, directe ou
indirecte, à l’imagination, on ne parvien-
dra pas à sortir du domaine de la
multiplicité. Mais puisque celle-ci re-
quiert, pour sa propre réalité, que soient
données de véritables unités, il en
résulte la nécessité de dépasser les limites imposées à la pensée par l’imagi-
nation: les véritables unités «viennent d’ailleurs»Ibidem.
terminées qu’à travers la définition d’un concept purement rationnel. S’a-
vère nécessaire le passage à la métaphysique.
Ce sont les résultats de sa critique de la théorie cartésienne du mouve-
ment, avec l’introduction du concept de force et la construction théorique
de la dynamique, qui offrent à Leibniz la possibilité de trouver sur cette
voie une réponse satisfaisante au problème des véritables unités. Cette pos-
sibilité, loin d’étre immédiate, requiert au contraire - à partir de la réfuta-
tion de l’«erreur mémorable de Descartes»
Brevis demonstratio erroris memorabilis Cartesii et aliorum circa legem naturalem, secun-
(GM VI, pp. 117-123) a été publiée en mars 1686 dans les «Acta eruditorum» (pp. 161-
dum quam volunt a Deo eandem semper quantitatem motus conservari, qua et in re mechanica abu-
tuntur
163). Dans le mois de septembre de
la même année les «Nouvelles de la République des Lettres»
ont publié une traduction française de ce texte sous le titre de
Demonstration courte d’une erreur
(pp. 996-999)
considerable de M. Descartes
physique et de ses concepts fondamentaux. Elle nécessite en outre une arti-
culation complexe
du concept de force lui-même, avec une doublé distin-
ction entre forces primitives et dérivatives et encore entre forces actives et
passives.Specimen dynamicum pro admirandis naturae legibus circa corporum vires et mutuas actio-nes
detegendis et ad suas causas revocandis, GM VI, pp. 236-237.
Désormais on se référera à cette
édition en citant le sigle SD, suivi de l’indication de la page.
A l’époque de la rédaction du
Système nouveau
, à travers les recherches
qui l’avaient amené à l’élaboration de sa «nouvelle Science de la Dyna-
mique», Leibniz avait déjà mené à terme un processus de complète relativi-
sation des concepts fondamentaux du modèle mécaniste classique, avec la
négation du caractère substantiel de l’extension qui en découle. Il suffira de
rappeler brièvement le
Specimen dynamicum
, publié - bien que partielle-
ment - par les «Acta eruditorum» la même année que le
Système nouveau
.
Specimen
On trouve la seconde partie, restée inèdite, dans GM VI, pp. 246-254.
dynamicum
.
Ayant ramené l’espace à un pur ordre de coexistence et le temps à un ordre
de succession, ces deux concepts lui apparaissent, non moins que le mouve-
ment lui-même, comme dépourvus de réalité effective, etres de raison plu-
tôt qu’êtres réels.
relationnels seulement apparents «nam motus (perinde ac tempus) num-
quam existit, si rem ad ἀγρἰβειαν revoces»
Ibidem
(pars I), p. 235.
que l’extension, que s’exerce l’action d’une force qui non seulement tende
au changement de l’état physique, mais qui le réalise pleinement, à moins
de limites imposées par l’action exercée par une force contraire.
Ibidem
: «In rebus corporeis esse aliquid praeter extensionem, imo extensione prius, alibi
admonuimus, nempe ipsam vim naturae ubique ab Autore inditam, quae non in simplici facilitate
consistit, qua Scholae contentae fuisse videntur, sed praeterea conatu sive nisu instruitur, effectum
plenum habituro, nisi contrario conatu impediatur. [...] Nam motus (perinde ac tempus) num-
quam existit, si rem ad
akribeian
revoces, quia nunquam totus existit, quando partes coexistentes
non habet. Nihilque adeo in ipso reale est, quam momentaneum illud quod in vi ad mutationem
nitente constitui debet».
encore à l’action préexistante d’une force (qu’elle soit active ou passive)
que renvoie l’extension elle-même que par conséquent, contre Descartes, la
dynamique de Leibniz ne peut considérer comme substance:
extensioque nil aliud quam jam praesuppositae nitentis renitentisque id est
resistentis substantiae continuationem sive diffusionem dicit, tantum abest,
ut ipsâmet substantiam facere possit.Ibidem.
Si le concept de force n’intervenait pas, le monde de la nature, dans la
représentation que pourrait en offrir non pas l’expérience immédiate des
sens, mais précisément la construction rationnelle de la physique, nous ap-
paraîtrait donc comme un monde de mouvements tout à fait relatifs, d’ef-
fets sans causes et de relations spatio-temporelles pour lesquelles il ne serait
pas possible de trouver un enracinement final: une multiplicité paradoxa-
lement dépourvue d’unités constituantes. Dans le concept de force, et en
particulier dans sa proportionnalité à la masse et au carré de la vitesse
(f=mv2), non seulement Leibniz trouve un solide ancrage pour les phéno-
mènes du monde physique, à travers une grandeur dont le concept est tout
à fait étranger aux capacités de représentation de l’imagination, mais en
constituant la physique comme discipline autonome il en greffe également
les fondements ultimes dans le terrain de la métaphysique.
sequi eam ex alia re, quae corporibus insit, nempe ex ipsa vi, quae scilicet eandem semper quanti-
tatem sui tuetur, licet a diversis corporibus exerceatur. Hinc igitur, praeter pure mathematica et
imaginationi subjecta, collegi quaedam metaphysica solaque mente perceptibilia esse admittenda,
et massae materiali principium quoddam superius, et ut sic dicam formale addendum, quandoqui-
dem omnes veritates rerum corporearum ex solis axiomatibus logisticis et geometricis, nempe de
magno et parvo, toto et parte, figura et situ, colligi non possint, sed alia de causa et effectu, actio-
neque et passione accedere debeant, quibus ordinis rerum rationes salventur. Id principium For-
mam, an ἐντελέχειαν, an Vim appellemus, non refert, modo meminerimus per solam virium notio-
nem intelligibiliter explicari».
donc, ce n’est qu’à partir du modèle physique fourni par la dynamique qu’il
est possible de trouver une réponse au problème du fondement de la multi-
plicité en unité. Les points géométriques ne sont que des modalités; les ato-
mes matériels ne sont rien d’autre que des apparences d’unité sous lesquel-
les se cache une multiplicité indéfinie. La physique cartésienne, comme
toute physique modelée seulement sur le paradigme de la géométrie, ne
rend pas compte des lois (et des causes) du mouvement. La dynamique en
soi n’est pas non plus suffisante, car elle traite des lois qui naissent de l’ac-
tion des forces dérivatives et ne peut donc que rester sur le plan des phéno-
mènes.
du mouvement et donc de pouvoir le rattacher, comme à sa propre cause, à
un corps précis; toutefois, si elle obtient ainsi sa propre autonomie de la
métaphysique dans la description des phénomènes naturels, elle doit néan-
moins présupposer l’action de forces primitives. En renvoyant, pour sa pro-
pre possibilité, à un terme absolu, parce que non relatif, la dynamique re-
quiert un autre fondement qui laisse transparaître la réalité métaphysique
de la force primitive, comme cause réelle des phénomènes physiques:
Etsi enim vis aliquid reale et absolutum sit, motus tamen ad classem perti-
net phaenomenorum respectivorum, et vertitas non tam in phaenomenis
quam in causis spectatur.
Si la description des phénomènes physiques en termes de dynamique
permet de reconnaître dans la force primitive la cause réelle du mouvement
et, avec cela, les termes absolus auxquels rapporter les relations spatio-tem-
porelles, ne s’ouvre pas pour autant la voie à un dualisme métaphysique,
parce que les caractéristiques qui définissent le concept de force sont en
tous points analogues à celles qui définissent l’unité du sujet qui perçoit les
phénomènes: la force primitive, en tant que loi de développement d’une sé-
rie d’états physiques, qui résultent déterminés de façon univoque par celle-
ci, opère une synthèse du multiple et du divers en unité immanente aux
parties et qui toutefois ne coincide pas avec ces dernières, en reliant chaque
élément de la série au passé de ses causes et au futur de ses effets, pareille-
ment à la substance individuale,
que Leibniz conçoit comme loi immanente
au flux et à l’enchaînement des états propres au sujet.
Metaphysics:
the
Late Period
que nous avons déjà cité, pp. 127-128. Pourtant, les pages rédigées dans les années trente par M.
Gueroult
et consacrées au theme des rapports entre dynamique et métaphysique dans son étude:
Leibniz. Dynamique et métaphysique
, Strasbourg, 1934, sont toujours d’actualité (deuxième édi-
tion, Paris, Aubier-Montaigne, 1967), en particulier pp. 155-185. Voir aussi: F.
Duchesneau, ,
La
dynamique de Leibniz,
Paris, Vrin, 1994.
apparait donc comme le correspondant objectif, requis par la construction
rationnelle du monde des phénomènes, de l’unité susbtantielle expérimen-
tée par le sujet percevant. Sur le plan métaphysique, il n’existe qu’un seul
type de substances et celles-ci sont définissables en termes de capacité origi-
nelle d’agir.
noménique sont donc des points métaphysiques indivisibles, des atomes de
substance. C’est à eux que méne l’analyse de ce qui se manifeste sur le plan
phénoménique comme multiplicité substantielle dotée d’un principe uni-
fiant et, de ce point de vue,
ils peuvent etre appelés éléments derniers; tan-
dis que si on les considéré dans la perspective de la métaphysique, les ato-
mes de substance, en tant qu’unités réelles d’où naît toute activité, se révè-
lent comme les principes premiers et absolus qui fondent la multiplicité
même des composés:
Il n’y a que les Atomes de substance, c’est à dire, les unités reelles et absolu-
ment destituées de parties, qui soyent les sources des actions, et les pre-
miers principes absolus
de la composition des choses, et comme les der-
niers elemens de 1’analyse des choses substantielles.
Indivisibles, parce que dépourvues de parties, les substances sont les
centres d’action métaphysiques qui se manifestent dans
les phénomènes
physiques, en incluant la force primitive comme principe formel constitutif:
il est donc nécessaire de faire de nouveau
appel aux formes substantielles et
d’en «réhabiliter» le concept.
Système nou-
, consulter les contributions de G. H. R.
Parkinson,
veau
Substantial Forms in
the
Système nou-veau and related works,
et de A.
Lamarra,
Substantial Forms and Monads
, dans le volume précité,
Leibniz’
s’
New System’,
pp. 123-139 et 83-95 respectivement.
aussi dans le
Système nouveau
la forme est un principe constituant de la
substance; un principe dynamique qui anime la substance et préside,
comme loi interne de développement, au déploiement absolument auto-
nome de son activité. L’autonomie de la substance est complète, mais elle
n’est pas illimitée; elle trouve une délimitation intrinsèque dans le principe
symétrique d’une passivité originelle, qui de ce fait peut etre appelée maté-
rielle. Seul le concours de ces deux principes constitue la substance comme
«Estre complet», véritable unité et indivisible métaphysique. Dans le pas-
sage précédemment cité, Leibniz opposait le concept d’«atome de sub-
stance» à celui d’«atome de matière», considéré comme faux et contraire à
la raison. Mais ce concept connaissait déjà une opposition analogue dans
l’ouverture du
Système nouveau
, lorsque Leibniz, contestant le caractère
imaginaire des atomes physiques, affirmait «qu’il est impossible de trouver
les principes d’une veritable Unité
dans la matière seule
ou dans ce qui n’est
que
passif
»
naître aux points géométriques le caractère des véritables unités: «Donc
pour trouver ces unités reelles, je fus contraint de recourir à un point reel et
animé pour ainsi dire, ou à un Atome de substance qui doit envelopper
quelque chose de forme ou d’actif, pour faire un
Estre complet».
Ibidem.
Naturellement, le principe originel de passivité de la substance, conçue
comme minimum métaphysique, ne s’identifie pas non plus avec la matière
corporelle des atomes physiques; il faut plutôt le concevoir dans le sens sco-
lastique de la matière première, qui en termes leibniziens se traduit en
vis
Ainsi, de même que sur le plan physique il faut distin-
primitiva resistendi.
guer à côté de la
vis primitiva activa,
la
vis primitiva passiva
, à côté de la ca-
pacité originelle d’agir une capacité originelle, symétrique et opposée, de ré-
sister, pareillement les deux principes opposés, l’un formel et actif, l’autre
matériel et passif, concourent à constituer dans sa complétude la substance
métaphysique. C’est pourquoi les «atomes de substance» se définissent par
rapport à leur propension originelle à l’action et à une tout aussi radicale li-
mitation intrinsèque. Comme en physique est requise une complète symé-
trie entre
vis activa
et
vis passiva
pour que ne soit pas violé le principe de
conservation de la force totale, de la même façon la conception métaphy-
sique de l’univers propre à Leibniz, comme un maximum de perfection, re-
quiert qu’au déploiement de l’activité d’une substance corresponde une
équivalente diminution d’activité dans une autre, et partant que soient don-
nées dans toute substance à la fois la capacité d’agir et une limite. L’«Estre
complet» substantiel, la véritable unité constitutive du multiple, est à la fois
vis activa
et
vis passiva
, comme on le lit dans un inédit de Leibniz récem-
ment publié:
Poterimus opponere invicem Protopathiam (προτοπάϑειαν) seu vim primi-
tivam passivam et Entelecheiam seu Protopoeiam, vim primitivam activam.
Illa respondet Materiae Aristotelis primae quantum admitti, haec formae
ejus substantialis. Utrumque principium Monadem facit, seu Substantiam
completam.Corpo e funzioni cognitive in Leibniz
, Milan, F. Angeli, p. 207. Le manu-scrit de Leibniz conservé à la Niedersachsische Landesbibliothek de Hanovre, porte la cote: LH I, I, 4, 48.
Dans le
Système nouveau
, comme chacun sait, Leibniz ne qualifie pas
encore les «atomes de substance» comme des ‘monades’, tandis qu’au voca-
bulaire aristotélicien-scolastique de la forme substantielle, déjà présent dans
le
Discours de métaphysique
, s’associe le renvoi à l’entéléchie première d’A-
ristote. Cette reprise de concepts appartenant à l’héritage de la Scolastique
masque en réalité une remarquable différence de contenus conceptuals: si,
pour désigner le principe actif constitutif de la substance, il faut revenir à la
forme substantielle, ce nest que pour identifier celle-ci avec le nouveau con-
cept de force primitive active, dont «s’ensuit quelque chose d’analogique au
sentiment et à l’appetit»
de parler de la forme substantielle en termes d’entéléchie première, ce n’est
qu’à condition de conférer à cette expression le sens nouveau de capacité
originelle et absolue d’agir, et non plus d’acte ou de complément d’une sim-
ple potentialité:
Il fallut donc rappeller et comme rehabiliter les
formes substantielles
, si dé-
criées aujourd’huy, mais d’une maniere qui les rendist intelligibles [...].
Aristote les appelle
entelechies premieres
, je les appelle peutestre plus intel-
ligiblement
forces primitives
, qui ne contiennent pas seulement l’
acte
ou le
complement de la possibilité, mais encore une
activité
originale.
Et si enfin est repris, pour désigner le principe passif constitutif de la
substance, le concept de matière première, c’est pour indiquer cette passi-
vité tout aussi originelle, présente dans toute substance, afin que soit possi-
ble le changement métaphysique sans que se modifie l’activité totale de l’u-
nivers des substances, qui est à tout moment un maximum.
Sans vouloir réduire la métaphysique de Leibniz à la nouvelle concep-
tion de la dynamique, force est cependant de reconnaître que le concept de
force, tel qu’il s’était concrètement déterminé dans ce domaine de recher-
ches, offrait pour le moins à Leibniz un paradigme d’une puissance remar-
quable dans la reformulation du concept antique et traditionnel de forme
substantielle. Si nous perdions de vue les caractéristiques spécifiques qui
définissent pour Leibniz le concept dynamique de force, nous ne pourrions
que voir dans le fait de ramener la forme substantielle à la force primitive
une reprise et une mise en évidence de l’aspect dynamique propre à l’enté-
léchie aristotélicienne. Ou bien finirions-nous par ramener la position leib-
nizienne à une expression tardive de ce vitalisme, plus ou moins organiciste,
qui avait marqué de vastes secteurs de la pensée de la Renaissance. Mais
l’aspect dynamique inhérent aussi à l’entéléchie aristotélicienne n’est que la
condition rendant possible la traduction dans le langage consolidé de la mé-
taphysique du concept nouveau et original de force primitive. Et réduire la
position de Leibniz à un simple vitalisme, en perdant toute possibilité d’en
interpréter l’originalité et l’expression conçusrète, contraindrait sa métaphy-
sique à rester dans les limites d’expériences philosophiques dont par ail-
leurs il tint toujours à distinguer nettement sa pensée.
En revanche, il semble possible de relever une plus grande continuité
avec le sens et la fonction traditionnellement attachés au concept de force
dans le ròle que Leibniz attribue, dans le
Système nouveau
, aux formes sub-
stantielles en relation avec le problème de la multiplicité corporelle. En
effet jusqu’ici l’«atome de substance», la substance simple ou indivisible
métaphysique, a été considéré exclusivement du point de vue analytique
comme élément dernier auquel doit parvenir la décomposition d’une multi-
plicité phénoménique, dépourvue sinon de fondement réel. Mais si l’on se
place dans la perspective inverse et que l’on considère la substance simple
en tant que principe premier et absolu de composition de la multiplicité
phénoméniquement représentée par les corps, on devra alors reconnaître
dans la forme substantielle le principe unifiant du multiple. Mais puisque
les substances agissent comme principes métaphysiques et donc immatériels
de composition, cette fonction unifiante ne pourra que s’exercer sous forme
d’une organisation hiérarchique entre les substances elles-mêmes, organisa-
tion dont les corps constitueraient la représentation phénoméniquement
perceptible.
L’univers physique se présente en effet comme un ensemble infiniment
complexe d’organismes vivants ordonnés hiérarchiquement et dotés chacun
d’une propre unité; les êtres vivants, «les Machines de la nature», dont se
compose même ce qui apparaît comme pure matière inanimée, sont consti-
tués d’un nombre infini d’organes, composés à leur tour d’un nombre infini
d’êtres vivants, et ce qui en constitue la propriété la plus caractéristique est
le fait que chacun d’eux - bien que soumis à de continuelles transforma-
tions - ne perd jamais son identité.
continuel de la matière dont il se compose, reproduit continuellement la
même organisation et demeure structurellement identique. Pour la méta-
physique de Leibniz se pose donc un doublé problème: rendre compte de
la composition du multiple en tant qu’organicité et offrir un fondement au
caractère unitaire des corps. Dans le premier cas, il s’agirait d’expliquer de
quelle façon les formes substantielles constituent l’entéléchie des corps or-
ganiques; dans le deuxième, de motiver le maintien de leur identité structu-
relle. Dans un cas comme dans l’autre, la question renvoie à l’un des pro-
blèmes les plus épineux de la philosophie leibnizienne, que représente la
nature des composés substantiels, c’est-à-dire au problème de savoir s’ils
sont dotés seulement d’une réalité phénoménique ou bien s’ils sont méta-
physiquement fondés en tant que composés et pas seulement en tant que
résultantes de l’agrégation d’éléments métaphysiques simples.
toute la philosophie élaborée à la maturité de Leibniz à partir des années 80
( Architectonique di-
Paris,
sjonctive, automates systèmique et idealit
é
transcendantale dans l’oeuvre de G. W. Leibniz,
Vrin, 1986). D’autre part, les études de
R.
M.
Adams
dans le volume
Leibniz. Determinist, Theist,
(New York - Oxford, Oxford Clarendon Press 1994), nous offrent une interpretation phé-
Idealis
t
noméniste et idealiste de la métaphysique de Leibniz.
Dans le
Système nouveau
, ce type de problèmes n’est pas affronté expli-
citement, bien qu’il soit implicitement présent, et l’attention de Leibniz se
concentre sur la fonction unifiante exercée par les formes substantielles (ou
âmes) à l’égard des corps, sur la nature donc de leur union réciproque. Les
corps, dans leur multiplicité intrinsèque, sont la matière seconde, le résultat
phénoménique du concours d’un nombre infini de substances simples et
réelles, mais ils nous apparaîtraient comme «un chaos de matiere con-
fuse»,
substantielle. Un organisme vivant, une «machine naturelle», est non seule-
ment composé d’organismes infinis, mais il reste lui-même à travers toutes
les transformations qu’il peut subir, uniquement en vertu de la présence
d’une forme substantielle, qui en constitue le principe d’unité; dans les
corps organiques «par le moyen de l’âme ou forme, il y a une veritable
unité qui repond à ce qu’on appelle
moy
en nous».
relles”
Système nouveau,
Leibniz emploie soit l’expression ‘substance corporelle’ soit l’e-
xpression ‘substance organisée’ pour se référer aux organismes vivants, et en particulier aux ani-
maux: «[...] que l’animal et toute substance organisée ne commence pas [...]» (SN, p. 480); «la
[...] grande question de ce que ces âmes ou ces formes deviennent par la mort de l’animal, ou par
la destruction de l’individu de la substance organisée» (
ibidem
); «Pour ce qui est du corps ordi-
naire des animaux et d’autres substances corporelles, [...]» (SN, p. 481). Dans les
Principes de la
on trouve avec les mêmes fonctions les locutions ‘substance composée’ et
nature et de la gràce
‘substance vivante’: «La [substance] composée est l’assemblage des substances simples, ou des
Monades» (§ 1); «et chaque substance simple ou Monade distinguée, [...] fait le centre d’une sub-
stance composée (comme par exemple, d’un animal) et le principe de son Unicité»
(§3);
«Chaque
Monade, avec un corps particulier, fait une substance vivante»
(§4).
Dans la
Monadologie
par
contre, ce vocabulaire est absent. Leibniz parle de ‘corps organiques’ ou de ‘corps vivans’, ou de
façon plus générique, de ‘composés’ et de ‘vivans’, mais il se réfère aux monades uniquement en
termes de ‘substances simples’.
sultat de l’action unifiante effectuée, gràce à la forme substantielle, par des
substances supra-ordonnatrices à l’égard d’autres substances qui leur sont
subordonnées, dans une répétition de niveaux qui reproduit à l’infini un
schéma hiérarchique analogue. Dans sa correspondance à de Volder, préci-
sément dans la lettre du 20 juillet 1703, Leibniz illustre cette construction
théorique avec une grande clarté et de façon très pertinente pour une par-
faite compréhension du
Système nouveau
lui-même:
Distinguo ergo (1) Entelechiam primitivam seu Animam, (2) Materiam
nempe primam seu potentiam passivam primitivam, (3) Monada his duabus
completam, (4) Massam seu materiam secundam, sive Machinam organi-
cam, ad quam innumeras concurrunt Monades subordinatae, (5) Animai
seu substantiam corpoream, quam Unam facit Monas dominans in Machi-
nam.
Si les atomes de substance sont donc les éléments simples du réel méta-
physique, les formes substantielles exercent la fonction d’articuler l’univers
des substances en un cosmos ordonné par sous-ensembles, tous également
infinis, chacun étant orienté vers un même principe ordonnateur: la forme
de la substance dominante. Le simple métaphysique constitue en ce sens le
principe d’unité du multiple physique: l’âme est pour le corps ce que l’unité
est pour la multiplicité. D’autre part, puisque toute substance est comme
un monde à part, un «univers concentré» selon une perspective unique et
que l’on ne peut répéter, de même qu’il ne peut y avoir de rapport d’in-
fluence réelle entre monde physique et monde métaphysique, on ne peut
concevoir aucune influence réelle entre substances, mais seulement des rap-
ports harmoniques de nature représentative. La multiplicité infinie des
substances subordonnées trouve en eux une expression dans l’unité de la
substance dominante, comme représentation pour le sujet percevant de son
propre corps organique. Néanmoins, le rapport entre formes unifiantes et
substances unifiées, entre âmes et corps, ne pourrait être plus étroit, et ce
qui dans le langage commun s’appelle communication n’est pas autre chose
que leur union métaphysique: la forme substantielle a une présence immé-
diate dans la machine organique, l’âme est pour le corps «comme l’unité est
dans le resultat des unités qui est la multitude».
nivers, qui produit ce que nous appellons leur
communication
, et qui fait uniquement
l’union de
l’ame et du corps.
Et l’on peut entendre par là comment l’âme a son siege dans le corps par une
presence immediate, qui ne sçauroit estre plus grande, puisqu’elle y est comme l’unité est dans le
resultat des unités qui est la multitude» (en italiques dans le texte).