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         <titleStmt>
            <title>IDEA CHEZ LES AUTEURS PHILOSOPHIQUES DES 12 ET 13 SIÈCLES</title>
            <author><name>Jacqueline</name>
               <surname>Hamesse</surname>
            </author>
         </titleStmt>
         <publicationStmt>
            <authority>ILIESI-CNR</authority>
            <availability>
               <p>Biblioteca digitale Progetto Agorà</p>
            </availability>
         </publicationStmt>
         <sourceDesc>
            <bibl>
               <title level="m">IDEA CHEZ LES AUTEURS PHILOSOPHIQUES DES 12 ET 13 SIÈCLES</title>
               <author>Jacqueline Hamesse</author>
               <title level="a"/>
               <publisher>Edizioni dell'Ateneo</publisher>
               <editor/>
               <pubPlace>Roma</pubPlace>
               <idno type="isbn"/>
               <biblScope> pp. 99-135 (Collana Lessico Intellettuale Europeo, LI)</biblScope>
               <date/>
            </bibl>
         </sourceDesc>
      </fileDesc>
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   <text>
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         <titlePage>
            <docAuthor>Jacqueline Hamesse</docAuthor>
            <docTitle>
               <titlePart>IDEA CHEZ LES AUTEURS PHILOSOPHIQUES DES 12 ET 13 SIÈCLES</titlePart>
            </docTitle>
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      <body>
         <pb n="99" facs="IDEA/IDEA_99.jpg"/>
         <p> Les définitions du terme <hi rend="italic">idea</hi> abondent dans les écrits
            philosophiques du<lb/>12 et du 13 siècle. Cependant un rapide examen des passages
            concernés fait<lb/>entrevoir l’ambiguïté du terme et les difficultés devant lesquelles
            les médié-<lb/>vaux se sont trouvés lorsqu’ils ont voulu le définir. Conscients des
            problèmes<lb/>posés par la traduction du mot grec ἰδέα ils avancent avec beaucoup de
            pru-<lb/>dence des tentatives de définition en distinguant bien l’origine grecque de
            la<lb/>transposition latine. Il est rare de trouver dans une étude lexicographique
            tant<lb/>de passages dans lesquels les auteurs de l’époque font appel aux
            différents<lb/>équivalents possibles pour rendre en latin un concept grec qui
            fonctionnait en<lb/>parallèle depuis la plus haute antiquité avec un autre terme, à
            savoir εἶδος <note xml:id="ftn0" place="foot" n="1"> Cf. P. <hi rend="smallcaps"
                  >Innocenti</hi>, <hi rend="italic">Nota sull’uso di εἶδος nel «Corpus» omerico e
                  in Esiodo,</hi> in «Atti e Memorie<lb/>dell’Accademia Toscana di Scienze e Lettere
               ‘La Colombaria’», XXXV (1970), pp. 1-26; <hi rend="italic">Ancora<lb/>su εἶδος:
                  Sapph. 34.2 LP, ibid.,</hi> XXXVI (1971), pp. 1-13; <hi rend="italic">Εἶδος— ἰδέα.
                  Le premesse di un conflitto,<lb/> ibid., </hi> XXXVII (1972), pp. 3-14. </note>. </p>
         <p> L’histoire du vocabulaire philosophique latin reste en grande partie à<lb/>écrire.
            ’Ιδέα illustre de manière éclatante les difficultés posées par le passage du<lb/>grec au
            latin des théories philosophiques et les résistances linguistiques qui en<lb/>ont
            découlé jusqu’au milieu du 13 siècle. Si l’on veut saisir toutes les nuances<lb/>du
            terme et rendre compte des apparentes contradictions présentes dans les<lb/>théories des
            auteurs du 12 et du 13 siècle, il convient avant tout de reconsti-<lb/>tuer fidèlement
            l’arrière-fond qui a servi de substrat aux diverses doctrines et<lb/>de retrouver
            l’ensemble des sources auxquelles les médiévaux ont puisé et qui<lb/>constituent autant
            d’éclairages particuliers propres à nous faire mieux saisir les<lb/>nuances présentes
            dans les définitions du vocable <note xml:id="ftn1" place="foot" n="2"> En guise
               d’introduction, on trouvera un développement concernant l’évolution de la<lb/>théorie
               des idées depuis Platon jusqu’à Karl Popper dans l’étude très claire faite par L. M.
               De <lb/> Rijk, <hi rend="italic">«Quaestio de ideis». Some notes on an important
                  chapter of Platonism, «Kephalaion». Studies in Greek<lb/>philosophy and its
                  continuation offered to Professor C. J. De Vogel </hi>, edited by J. Mansfeld and
               L. M. De<lb/> Rijk, Assen 1975, pp. 204-213. </note>. </p>
         <p> La documentation rassemblée pour ces deux siècles est très vaste. Pour<lb/>éviter de
            tomber dans la juxtaposition de textes, il convient de faire une syn- </p>
         <pb n="100" facs="IDEA/IDEA_100.jpg"/>
         <p> thèse et de mettre en évidence les caractéristiques propres à cette période,
            tout<lb/>en illustrant l’exposé de passages extraits des divers auteurs </p>
         <p> L’approche sera avant tout lexicographique. Elle tentera de reconstituer<lb/>la variété
            des courants et des orientations sous-jacentes. Mais avant d’aborder<lb/>les sources
            philosophiques antérieures auxquelles les médiévaux ont abondam-<lb/>ment puisé, il faut
            faire un rapide inventaire du matériel proprement lexico-<lb/>graphique dont on pouvait
            disposer au 12 et au 13 siècle et dont les philoso-<lb/>phes de l’époque se sont servis </p>
         <p>
            <list type="unordered">
               <item> I. <hi rend="italic">Les sources lexicographiques.</hi>
               </item>
            </list>
         </p>
         <p> La source lexicographique la plus utilisée par les<lb/>médiévaux, à savoir Isidore de
            Séville, n’apporte aucune définition du lemme<lb/>
            <hi rend="italic">idea,</hi> dans les <hi rend="italic">Etymologiae,</hi> ni dans le <hi
               rend="italic">De proprietate sermonum</hi>
            <note xml:id="ftn2" place="foot" n="3">
               <hi rend="smallcaps">Isidori Hispalensis Episcopi </hi>
               <hi rend="italic">Etymologiarum sive Originum libri XX</hi> recognovit...<lb/>W. M.
               Lindsay («Scriptorum classicorum Bibliotheca Oxoniensis»).., Oxonii 1911, 2
               vol.;<lb/>
               <hi rend="smallcaps">Sancti Isidori Hispalensis Episcopi </hi>
               <hi rend="italic">Differentiarum De proprietate sermonum libri duo, Patrologia
                  Latina<lb/> = P.L.,</hi> LXXXIII (1862), col. 9-98. </note>. Il est intéressant
            de<lb/>le remarquer puisqu’il existait différentes définitions du terme bien avant
            l’épo-<lb/>que d’Isidore, notamment sous la plume de Cicéron, Sénèque et Apulée <note
               xml:id="ftn3" place="foot" n="4"> Certaines de ces définitions ont été citées dans
               les communications précédentes. Il n’est<lb/>donc pas nécessaire de s’y attarder.
               Mais il en existait d’autres, utiles pour la compréhension du<lb/>terme. <lb/>
               <hi rend="smallcaps">Cicero</hi>, <hi rend="italic">Orator,</hi> III 9-10: «Ut igitur
               in formis et figuris est aliquid perfectum et excellens,<lb/>cuius ad cogitatam
               speciem imitando referuntur ea quae sub oculos ipsa [non] cadunt, sic perfec-<lb/>tae
               eloquentiae speciem animo videmus, effigiem auribus quaerimus. Has rerum formas
               appellat<lb/>
               <hi rend="italic">'Ιδέας</hi> ille non intellegendi solum sed etiam dicendi
               gravissimus auctor et magister Plato, easque<lb/>gigni negat et ait semper esse ac
               ratione et intellegentia contineri; cetera nasci, occidere, fluere,<lb/>labi nec
               diutius esse uno et eodem statu».<lb/>
               <hi rend="smallcaps">Cicero</hi>, <hi rend="italic">Academici libri quattuor,</hi> I
               8, 30: «...hanc illi ’Ιδέαν appellabant, iam a Platone ita<lb/>nominatam, nos recte
               speciem possumus dicere». <lb/>
               <hi rend="smallcaps">Seneca, </hi>
               <hi rend="italic"> Epistola ad Lucilium,</hi> VI 58, 18-19: «Tertium genus est eorum
               quae proprie sunt:<lb/>innumerabilia haec sunt, sed extra nostrum posita conspectum.
               Quae sint, interrogas? Propria<lb/>Platonis supellex est: ideas vocat, ex quibus
               omnia, quaecumque videmus, fiunt et ad quas cuncta formantur.<lb/> Hae inmortales,
               inmutabiles, inviolabiles sunt. Quid sit idea, id est, quid Platoni esse videatur,
               audi: “Idea est<lb/>eorum quae natura fiunt, exemplar aetemum ”». <lb/>
               <hi rend="smallcaps">Apuleius</hi>, <hi rend="italic">De Platone et eius
               dogmate,</hi> I 5-6: «Initia rerum esse tria arbitratur Plato: deum et<lb/>materiam
               inabsolutam, informem, nulla specie nec qualitatis significatione distinctam,
               rerumque<lb/> formas, quas ἰδέας idem vocat... <lb/>’Ιδέας vero, id est formas omnium,
               simplices et aeternas esse nec corporales tamen; esse<lb/>autem ex his, quae deus
               sumpserit, exempla rerum quae sunt eruntve; nec posse amplius quam<lb/>singularum
               specierum singulas imagines in exemplaribus inveniri gignentiumque omnium,
               ad<lb/>instar cerae, formas et fìgurationes ex illa exemplorum inpressione
               signari».<lb/>
               <hi rend="smallcaps">Tertullianus</hi>, <hi rend="italic">De anima,</hi> XVIII 3:
               «Vult enim Plato esse quasdam substantias invisibiles<lb/> incorporates
               supermundiales, divinas et aeternas, quas appellat ideas, id est formas, exempla
               et<lb/> causas naturalium istorum manifestorum et subiacentium corporalibus sensibus,
               et illas quidem<lb/>esse veritates, haec autem imagines earum».<lb/>
               <hi rend="smallcaps">Marius Victorinus</hi>, <hi rend="italic">Adversus Arium,</hi>
               IV 5: «Certe deus, cui ad omnipotentiam principalem-<lb/>que summitatem hoc nomen
               convenit, deus, inquam, primum — si in dei operibus dicendum<lb/>aliquid primum; sed
               intellegentia humani ingenii, ut se exerat, ut res capiat, rebus vel
               simul<lb/>exsistentibus vel simul fusis et ortus et diversos ortus et quasi tempus
               adtribuit — deus, inquam,<lb/>primo universalium universales exsistentias
               substantiasque progenuit. Has Plato ideas vocat,<lb/>cunctarum in exsistentibus
               specierum species principales ...».<lb/>
               <hi rend="smallcaps">Calcidius</hi>, <hi rend="italic">Commentarius,</hi> CCCXXXIX:
               «Est igitur principalis species, ut cum aliqua dicatur<lb/>effigie, iuxta nos quidem,
               qui intellectus compotes sumus, primum intelligibile, iuxta deum vero<lb/>perfectus
               intellectus dei, iuxta silvam modus mensuraque rerum corporearum atque
               silvestrium,<lb/>iuxta ipsam vero speciem incorporea substantia causaque eorum omnium
               quae ex ea similitudi-<lb/>nem mutuantur, iuxta mundum vero exemplum sempiternum
               omnium quae natura progenuit;<lb/>atque ut conceptim dicatur, primaria species, quae
               idea est, substantia definitur carens corpore<lb/> colore figura, sine tactu,
               intellectu tamen cum ratione comprehendenda causaque omnium quae<lb/>ex se
               similitudinem mutuantur». <lb/>
               <hi rend="smallcaps">Calcidius</hi>, <hi rend="italic">Commentarius,</hi> CCCXLVII:
               «Divisa ergo a se [Platone] sunt tria illa separatimque<lb/>examinata, et est idea
               quidem intelligibilis species, utpote quae puro intellectu comprehendatur,<lb/>
               species vero nativa opinione percipibilis proptereaque opinabilis, silva porro neque
               intelligibile<lb/>quid neque opinabile, quia neque intellectu neque sensu
               comprehendatur, verum est suspicabi-<lb/>lis, suspicio autem spuria quaedam ratio est
               atque adulterina». </note>. </p>
         <pb n="101" facs="IDEA/IDEA_101.jpg"/>
         <p> On peut peut-être expliquer cette absence de deux manières différentes<lb/>qui, dans
            l’état actuel des recherches, ne peuvent être considérées que comme<lb/>des hypothèses: </p>
         <p> Première hypothèse: Isidore de Séville s’est notamment servi de Boèce<lb/>comme source
            de son vocabulaire philosophique. Or cet auteur n’utilise jamais<lb/>le lemme latin <hi
               rend="italic">idea,</hi> ni dans ses traductions, ni dans ses propres traités.
            Lors-<lb/>qu’il veut exprimer la notion d’idée, il utilise les termes <hi rend="italic"
               >praenotio, praecognitio,<lb/>praenotatio</hi> etc. qui ont tous le mérite d’avoir
            une consonance latine. On ne<lb/>trouve donc pas chez Boèce de définition du terme <hi
               rend="italic">idea</hi> qu’Isidore aurait pu lui<lb/>emprunter. </p>
         <p> Seconde hypothèse: à l’époque d’Isidore, <hi rend="italic">idea</hi> était considéré
            comme un<lb/>mot grec, même si depuis Sénèque on l’écrivait parfois en translittération
            lati-<lb/>ne. Il s’agissait certainement d’un mot rare n’apparaissant que dans des
            contex-<lb/>tes philosophiques. Bien qu’il y ait quelques étymologies de termes grecs
            dans<lb/>l’œuvre d’Isidore, ἰδέα n’y figure pas, probablement parce que le mot se
            trou-<lb/>vait uniquement dans des traités philosophiques et qu’il était considéré
            comme<lb/>un terme technique appartenant à un domaine très spécialisé. </p>
         <p> Au 9 siècle, Remy d’Auxerre, dans son <hi rend="italic">Commentaire</hi> à Martianus
            Capella,<lb/>donne la définition suivante en commentant l’adjectif <hi rend="italic"
               >ideali</hi>: </p>
         <p>
            <hi rend="italic">IDEALI, id est intellectuali specie; idea, forma et species et
               proprietas et intelligentia,<lb/>unde idealis uocatur intellectualis</hi>
            <note xml:id="ftn4" place="foot" n="5">
               <hi rend="smallcaps">Remigius Autissiodorensis, </hi>
               <hi rend="italic">Commentum in Martianum Capellam,</hi> edited with an
               introduc-<lb/>tion by Cora E. Lutz, Leiden 1962-1965, 2 vol., 1. VIII, 432.6, p.
               254,1. 11-12.</note>. </p>
         <pb n="102" facs="IDEA/IDEA_102.jpg"/>
         <p> On trouve dans ce commentaire quatre équivalents du terme <hi rend="italic">idea</hi>,
            qui se<lb/>retrouveront fréquemment sous la plume des auteurs du 12 et du 13 siècle. </p>
         <p> Deux siècles plus tard, Papias, dans son <hi rend="italic">Vocabularium,</hi> va
            enrichir la liste<lb/>des équivalents dans sa multiple définition du terme: </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Idea exemplar sicut Plato asseruit condiscipulis. Nam tria principia
               constituerunt<lb/>omnium, id est deum, ideam id est exemplar, et materiam quam Graeci
               vocant hyle.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ideas dixerunt ipsas exemplares species quae fuerunt in mente divina
               cum istas nativas<lb/> species faceret. Nam illas idaeas in mente divina aut in
               archetipo mundo semper esse dixe-<lb/>runt. </hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Idea dicitur mater deorum quia in India primum sit venerata a Romanis
            </hi>
            <note xml:id="ftn5" place="foot" n="6"> II est intéressant de souligner que l’édition de
               Venise datée de 1496, qui a été utilisée<lb/>ici, donne une définition plus longue et
               un peu différente de l’édition de Milan réalisée en<lb/> 1476. En effet, lorsque <hi
                  rend="italic">idea</hi> est définie comme la mère des dieux, l’édition de Milan
               donne la<lb/>leçon correcte <hi rend="italic">Ida</hi> à la place de <hi
                  rend="italic">India.</hi> Cette partie de la définition de <hi rend="italic"
               >idea</hi> , à première vue curieu-<lb/>se, trouve probablement sa source dans un
               passage du <hi rend="italic">De rerum natura</hi> de Lucrèce (II, 610-613):<lb/>
               «Hanc variae gentes antiquo more sacrorum Idaeam vocitant matrem Phrygiasque
               catervas<lb/>dant comité, quia primum ex illis finibus edunt per terrarum orbem
               fruges coepisse creari». <lb/> Les variantes nombreuses et parfois importantes qui
               existent entre les éditions de Milan et<lb/>de Venise s’expliquent par l’existence
               probable de plusieurs traditions différentes du texte de<lb/>Papias en usage au moyen
               âge. Une édition critique du <hi rend="italic">Vocabularium</hi> serait très utile
               pour déter-<lb/>miner les états successifs de l’œuvre. Voici pour ce passage, la
               version qui figure dans l’édition<lb/>de Milan datant du 12 décembre 1476 (<hi
                  rend="italic">Impressum Mediolani per Dominicum de Vespolate Anno domini<lb/>
                  MCCCCLXXVI. die XII. mensis decembris</hi>): «Idaea dicitur mater deorum quia in
               Ida primum sit<lb/> venerata a romanis». </note>.</p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Idaea graece exemplar, proprietas, consuetudo, forma.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ideae dicuntur originales species rerum.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Idaeas Plato quasdam esse dicebat, id est species incorporeas
               substantiasque constantes<lb/> per se, ab aliis substantiae ratione separatas ut hoc
               ipsum homo vel animal quibus idaeis<lb/> participantes caeterae res ammalia vel
               homines fierent. At vero Aristoteles nullas putat esse<lb/>substantias extra sed
               intellectum similitudinem plurimorum inter se differentium substantiale<lb/>genus
               putat esse vel speciem vel hominis vel equi vel Platonis vel Ciceronis.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Idea species est cum futura ante oculos reducimus</hi>
            <note xml:id="ftn6" place="foot" n="7">
               <hi rend="smallcaps">Papias</hi>, <hi rend="italic">Vocabularium,</hi> ed. de Venise,
               1496, <hi rend="italic">sub verbo</hi> Idea. </note>. </p>
         <p> Il est intéressant de souligner que l’un des points de la définition donnée<lb/>par
            Papias concerne l’opposition entre les conceptions de Platon et Aristote.<lb/>Nous avons
            affaire ici à un dictionnaire étymologique qui, généralement, ne<lb/>fait pas place à
            des arguments d’ordre doctrinal. Il est donc assez remarquable<lb/>de trouver une
            allusion tout à fait claire à la divergence qui existait entre les<lb/>théories
            platoniciennes et aristotéliciennes. Si Papias s’en fait l’écho, c’est qu’à<lb/>son
            époque ces doctrines devaient connaître une certaine actualité. </p>
         <p> Dans ses <hi rend="italic">Magnae derivationes</hi> qui datent du 12 siècle, Uguccio de
            Pise don-<lb/></p>
         <pb n="103" facs="IDEA/IDEA_103.jpg"/>
         <p> ne la définition de <hi rend="italic">idea,</hi> sous le lemme <hi rend="italic"
            >idos</hi> (-allusion à la synonymie entre<lb/> ἰδέα et εἶδος - ). On trouve
            l’équivalence suivante: <hi rend="italic">id est forma vel exemplum</hi>
            <note xml:id="ftn7" place="foot" n="8"> UGUCCIO PISANUS, <hi rend="italic">Magnae
                  derivationes</hi> (<hi rend="italic">Reg. lat.</hi> 1627, ff. 103rb-103va): «ydos
               grece, latine<lb/>dicitur forma unde hec ydea -e, id est forma vel exemplum, unde
               Plato voluit quod ydee<lb/>omnium rerum fuissent in mente divina antequam in corpora
               prodirent que, si ipse intellexit<lb/> per provisionem, verum dixit et catholice quia
               ab eterno providit deus formam cuiuslibet rei id<lb/> est que res cuius forme deberet
               esse. Si vero intellexit essentialiter scilicet quod forma ab eterno<lb/> esset et
               per essentiam in mente divina, mentitus est et heresim sapuit. Unde hic et hec
               ydealis et<lb/>hoc —le, id est formalis et ymaginarius. Unde Martianus Capella: “que
               quidem semper ymago<lb/>videbatur ydeaque mundi et idem in astrologia. Item ab ydos,
               hoc est ydolum -li, scilicet simu-<lb/>lacrum quod humana effigie factum et
               consecratum est…"»<lb/> La citation de Martianus Capella est extraite du <hi
                  rend="italic">De nuptiis philologiae et Mercurii,</hi> I 68: «quae<lb/>quidem
               sphaera imago quaedam videbatur ideaque mundi». </note> .<lb/>L’un des deux
            équivalents, <hi rend="italic">exemplum,</hi> est probablement emprunté à la
            traduc-<lb/>tion que Cicéron donne du terme grec παράδειγμα <note xml:id="ftn8"
               place="foot" n="9"> Cf. communication de J. <hi rend="smallcaps">Pepin</hi>, <hi
                  rend="italic">supra,</hi> p. 36. </note></p>
         <p> On constate que, comme Papias, Uguccio fait allusion à la théorie des<lb/>idées. Mais
            il n’emprunte pas la présentation faite dans le <hi rend="italic">Vocabularium.</hi> Il
            a visi-<lb/>blement une autre source sous la main. Il montre que la doctrine de Platon
            peut<lb/>être interprétée de deux manières différentes, mais que seule la première
            d’en-<lb/>tre elles est acceptable. On trouve donc ici l’annonce de doctrines
            philosophi-<lb/>ques divergentes qui eurent leurs défenseurs dès le 12 siècle. Il faut
            toutefois<lb/>ajouter que cette définition ne figure que dans une partie de la tradition
            manus-<lb/>crite des <hi rend="italic">Magnae derivationes</hi>
            <note xml:id="ftn9" place="foot" n="10"> Cf. <hi rend="italic">Ottob. lat.</hi> 1251, f.
               164 ra-b; <hi rend="italic">Pal. lat.</hi> 1777, f. 148ra; <hi rend="italic"
               >Chigi</hi> L. VIII. 289, f. 106ra. Seuls<lb/>les manuscrits conservés à la
               Bibliothèque Vaticane ont pu être examinés. Il faudrait étendre<lb/>l’enquête aux
               autres manuscrits se trouvant dans les autres bibliothèques européennes. </note>. Il
            existe une autre définition beaucoup plus brève<lb/>dans un autre état du texte <note
               xml:id="ftn10" place="foot" n="11">
               <hi rend="smallcaps">Uguccio Pisanus</hi>, <hi rend="italic">Magnae derivationes
               </hi> (<hi rend="italic">Reg. Lat.</hi> 1648, <hi rend="italic">sub verbo</hi> Idos):
               «Idos graece, latine<lb/>dicitur forma, unde hoc idolum scilicet simulacrum». </note>
            . Dans cette version primitive de l’œuvre, il n’ y a<lb/>pas de définition d' <hi
               rend="italic">idea,</hi> mais on trouve uniquement une allusion à la notion<lb/>sous
            le lemme <hi rend="italic">idos.</hi> Cependant cet état du texte, d’après les
            recherches faites,<lb/>semble moins diffusé que le précédent. Comme pour Papias, il
            serait nécessaire<lb/>d’avoir une bonne édition critique pour connaître les sources
            utilisées par Uguc-<lb/>cio et pour retracer les différentes étapes de composition de
            l’œuvre. </p>
         <p> Comme toujours, Jean de Gênes au 13 siècle, dans son <hi rend="italic">Catholicon,</hi>
            s’inspire<lb/>de Uguccio pour définir le terme <hi rend="italic">idea.</hi> Mais il se
            distingue de son prédécesseur<lb/>en définissant <hi rend="italic">idea</hi> et non plus
               <hi rend="italic">idos.</hi> Il donne comme équivalent du lemme<lb/>
            <hi rend="italic">exemplar</hi> et <hi rend="italic">forma,</hi> apportant dans sa
            définition le deuxième mot latin utilisé par<lb/>Cicéron pour traduire παράδειγμα <note
               xml:id="ftn11" place="foot" n="12"> Cf. communication de J. <hi rend="smallcaps"
                  >Pépin</hi>, <hi rend="italic">supra,</hi> p. 22. </note>. </p>
         <pb n="104" facs="IDEA/IDEA_104.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">Idea -dee penul. acuta, exemplar vel forma et dicitur ab ydos quod est
               forma. Inde hic<lb/>et hec ydealis et hoc -le, id est formalis, imaginarius. Idos
               grece, latine dicitur forma, unde<lb/> ydea -dee, id est formalis</hi>
            <note xml:id="ftn12" place="foot" n="13">
               <hi rend="smallcaps">Johannes Balbi</hi>, <hi rend="italic">Catholicon,</hi> édition
               sans lieu ni date, conservée à la Bibl. Vaticane sous<lb/>la cote Stamp. Ross. 1174,
                  <hi rend="italic">sub verbo</hi> idea. </note>. </p>
         <p> A côté de ces lexicographes bien connus, il existe une série de lexiques
            de<lb/>l’époque qui ont servi d’instruments de travail aux médiévaux, et qui
            peuvent<lb/>livrer des renseignements intéressants. Tous ces recueils sont
            malheureuse-<lb/>ment encore inédits. Il n’est pas possible de les citer tous dans le
            cadre de<lb/>cette étude. Trois d’entre eux suffiront à montrer l’intérêt de ces
            instruments<lb/>de travail médiévaux pour nos études lexicographiques parce qu’ils
            contien-<lb/>nent des éléments qui figureront dans des théories développées pendant
            l’épo-<lb/>que médiévale. </p>
         <p> Le premier est un recueil d’étymologies datant de la fin du 13 siècle.
            La<lb/>définition <hi rend="italic">d’ydea</hi> qui y figure est intéressante parce
            qu’elle reprend la nomen-<lb/>clature des quatre causes, qui se retrouvera fréquemment
            dans les écrits philo-<lb/>sophiques du moyen âge. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Ydos grece idem est quod forma latine…. Item ab ydos quod est forma
               dicitur ydea<lb/>-dee et est forma intelligentialis existens in mente artificis, unde
               in quibusdam versïbus anti-<lb/>quis efficiens causa deus est, formalis idea, finalis
               bonitas, materialis yle</hi>
            <note xml:id="ftn13" place="foot" n="14">
               <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>, <hi rend="italic">Recueil d’étymologies</hi>
               (Paris, Bibl. Nationale, <hi rend="italic">lat.</hi> 14877), f. 138r. </note>. </p>
         <p> On y trouve également l’adjectif <hi rend="italic">intelligentialis,</hi> emprunté à
            Marius Victori-<lb/>nus, et qui passera ultérieurement dans la langue philosophique du
            moyen<lb/>âge <note xml:id="ftn14" place="foot" n="15"> Cf. Marius Victorinus, <hi
                  rend="italic">Adversus Arium,</hi> I, 32 et I, 39 </note>. </p>
         <p> Autre témoin datant de la même époque, un <hi rend="italic">Vocabularium</hi> anonyme,
            ras-<lb/>semblant essentiellement des définitions de mots ayant une provenance
            étran-<lb/>gère, non-latine. On trouve dans la définition d' <hi rend="italic">idea</hi>
            reprise ici les racines du<lb/>développement esthétique que connaîtra ultérieurement ce
            vocable et auquel<lb/>E. Panofsky a consacré une étude <note xml:id="ftn15" place="foot"
               n="16"> E. <hi rend="smallcaps">Panofsky</hi>, <hi rend="italic">«Idea». Ein Beitrag
                  zur Begriffsgeschichte der älteren Kunsttheorie</hi> («Studien der<lb/>Bibliothek
               Warburg herausgegeben von F. Saxl», V), Leipzig-Berlin 1924. </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ydea vocatur forma existens et considerata in mente artificis. Idos
               dicitur forma adiunc-<lb/>ta materie. Inde dicitur idolum scilicet statua</hi>
            <note xml:id="ftn16" place="foot" n="17">
               <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>, <hi rend="italic">Vocabularium</hi> (Paris, Bibl.
               Nationale, <hi rend="italic">lat.</hi> 13582), ff. 161rb-161va.</note>. </p>
         <p> Ces deux recueils anonymes font place au rapprochement entre <hi rend="italic"
            >idea</hi> et<lb/>
            <hi rend="italic">idos,</hi> tandis que dans le <hi rend="italic">Lexique
            philosophique</hi> de Toulouse, composé à la fin du<lb/>13 siècle, probablement dans un
            milieu franciscain, seul le terme <hi rend="italic">idea</hi> est défi-<lb/>ni sans
            qu’on fasse encore mention d '<hi rend="italic">idos.</hi>
         </p>
         <pb n="105" facs="IDEA/IDEA_105.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">Sub verbo Idea</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> ... uno modo...nominat quidditatem istorum sensibilium abstractam a
               sensibilibus<lb/>per se existentem </hi>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">2°... nominat essentiam creaturae prout a Deo est intellecta...</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">3°... nominat rationem cognoscitivam divine intellectus intrinsecus
               existentem (ff.<lb/> 58vb-59ra)</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Sub verbo Forma</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Forma...accipitur... secundum esse quod habet in exemplari sive causa
               prima, sic<lb/>dicitur idea </hi> (f. 49rb) <note xml:id="ftn17" place="foot" n="18">
               <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>, <hi rend="italic">Lexique philosophique</hi>
               (Toulouse, Bibl. Municipale, 746).</note>. </p>
         <p> Ce lexique est intéressant à plusieurs égards: d’abord, parce qu’il rassem-<lb/>ble les
            définitions d’un millier de concepts philosophiques; ensuite, parce que,<lb/>datant de
            la fin du 13 siècle, il constitue un excellent témoin des principaux<lb/>courants
            philosophiques en vigueur pendant l’époque qui nous occupe. Sa<lb/>composition se situe
            pendant une période où le vocable latin <hi rend="italic">idea</hi> est devenu<lb/>un
            terme de la scolastique et appartient désormais à la langue philosophique<lb/>latine.
            C’est probablement parce que le mot n’est plus considéré comme un<lb/>emprunt fait au
            grec qu’il n’y a plus d’allusion à ses origines et aux problèmes<lb/>posés par l’emploi
            parallèle de ἰδέα et de εἶδος. </p>
         <p> Après avoir passé rapidement en revue les documents lexicographiques<lb/>mis à la
            disposition des auteurs de l’époque, il est temps d’aborder la lecture<lb/>des textes du
            12 et du 13 siècle et d’essayer de déterminer dans quelle mesure<lb/>ils sont ou non
            dépendants de sources lexicographiques. </p>
         <p>
            <list type="unordered">
               <item> II <hi rend="italic">Le 12 siècle.</hi>
               </item>
            </list>
         </p>
         <p> Lorsqu’on examine le matériel rassemblé pour le 12 et le<lb/>13 siècle, on constate
            d’emblée une différence dans la fréquence d’emploi du<lb/>terme. Les passages traitant
            du vocable <hi rend="italic">idea</hi> semblent exister en plus grand nom-<lb/>bre au 13
            siècle. A ce niveau, il faut peser ses mots, parce que dans l’état actuel<lb/>de nos
            connaissances, on ne peut parler que d’impressions. En effet, il est<lb/>impossible pour
            cette période de «faire partout des dénombrements si entiers et<lb/>des revues si
            générales» suivant la formule chère à Descartes <note xml:id="ftn18" place="foot" n="19"
               > R. <hi rend="smallcaps">Descartes</hi>, <hi rend="italic">Discours de la
               méthode,</hi> éd. par É. Gilson, Paris 1947, p. 19, 3-4. </note> . On ne peut
            que<lb/>se livrer à des approximations fondées sur une lecture partielle des
            documents<lb/>qui nous sont parvenus. Faute d’éditions critiques, de nombreux textes
            sont<lb/>encore inaccessibles, ce qui nous empêche d’avoir une vue objective et
            complète<lb/>de la production philosophique qui a vu le jour à cette époque.</p>
         <p> Il n’en reste pas moins vrai qu’une série d’impressions se dégagent à la<lb/>lecture du
            matériel existant. Bien qu’elles s’appuient sur un certain nombre de<lb/>faits, il sera
            nécessaire de les vérifier lorsque nous aurons une plus grande </p>
         <pb n="106" facs="IDEA/IDEA_106.jpg"/>
         <p> quantité de textes à notre disposition, afin de voir si ces constatations
            sont<lb/>également valables pour d’autres documents contemporains. </p>
         <p> Première constatation: Boèce, très utilisé et commenté pendant le 12 siè-<lb/>cle,
            n’utilise jamais le terme latin <hi rend="italic">idea.</hi> La notion est présente,
            mais elle s’expri-<lb/>me tantôt par <hi rend="italic">praenotio, praenotatio</hi> ou
               <hi rend="italic">praeconceptio,</hi> ce qui expliquerait pourquoi<lb/>dans la
            tradition issue de Boèce le vocable <hi rend="italic">idea</hi> ne serait pas utilisé
            fréquem-<lb/>ment. </p>
         <p> Deuxième constatation: on ne trouve que de très rares emplois de <hi rend="italic"
            >idea</hi><lb/> dans l’œuvre de Jean Scot Érigène <note xml:id="ftn19" place="foot"
               n="20"> Dans un des passages où il reproduit la forme latine <hi rend="italic"
               >ideas</hi>, Jean Scot emprunte à saint<lb/>Augustin (<hi rend="italic">De diversis
                  quaestionibus,</hi> XLVI, 2) les équivalents <hi rend="italic">formas, species,
                  rationes</hi> qu’il utilise pour<lb/>définir le terme: « Causae itaque
               primordiales sunt...quas Graeci ideas vocant, hoc est species<lb/> vel formas
               aeternas et incommutabiles rationes» (<hi rend="italic">De divisione naturae,</hi>
               II, 36). </note>. Or, on le sait, le vocabulaire de cet<lb/>auteur a marqué de son
            empreinte bon nombre de textes postérieurs <note xml:id="ftn20" place="foot" n="21"> Cf.
               M.-ΤH. <hi rend="smallcaps">d’Alverny</hi>, <hi rend="italic">Le cosmos symbolique du
                  XII siècle,</hi> «Archives d’histoire doctrinale <lb/> et littéraire du moyen
               âge», 20 (1953), pp. 42-49.</note> . Ses<lb/>conceptions, comme nous allons le voir,
            ont inspiré plusieurs auteurs du 12 <lb/>siècle et certaines d’entre elles seront
            d’ailleurs indirectement condamnées au<lb/>début du 13 siècle, en 1210 et 1215, en même
            temps que quelques doctrines<lb/>aristotéliciennes. La théorie des <hi rend="italic"
               >causae primordiales</hi> qu’il a développée dans son<lb/>œuvre, est une de celles
            qui a été visée par les condamnations de l’évêque de<lb/>Paris <note xml:id="ftn21"
               place="foot" n="22"> Cf <hi rend="smallcaps">Henri de Suse (Ostiensis)</hi>
               <hi rend="italic">Apparatus in Decretali Gregorii I:</hi> «... Iste
               paragraphus<lb/>non fuit expositus neque tactus ab aliquo magistrorum. Tu vero dic,
               ut in sequenti glossa « <hi rend="italic">impii<lb/>Almarici».</hi> Dogma istud
               colligitur in libro magistri Johannis Scoti qui dicitur periphision, idest
               de<lb/>natura, quem secutus est iste Almaricus, de quo hie loquitur. Sed et dictus
               Johannes in eodem<lb/>libro auctoritas cujusdam magistri greci nomine Maximi
               introduxit. In quo libro, qui et per<lb/>magistros damnatus fuit Parisius, multe
               hereses continentur, de quibus causa exempli sufficiat<lb/>tangere tres... Secundus
               error] est quod primordiales cause que vocantur idee, id est forma sive<lb/>
               exemplar, creant et creantur, cum tamen secundum sanctos, idem sint quod Deus in
               quantum<lb/> sunt in Deo; et ideo creari non possunt. De quibus tamen et idem liber
               loqui intendit» (cité par<lb/> G. <hi rend="smallcaps">C. Capelle</hi>, <hi
                  rend="italic">op. cit.,</hi> p. 94). </note></p>
         <p> Jean Scot expose ses conceptions concernant les idées dans le <hi rend="italic">De
               divisione<lb/> naturae</hi>
            <note xml:id="ftn22" place="foot" n="23"> G. <hi rend="smallcaps">C. Capelle</hi>
               <hi rend="italic">Autour du décret de 1210: III — Amaury de Bène. Étude sur son
                  panthéisme<lb/>formel</hi> («Bibliothèque thomiste», XVI), Paris 1932, pp. 54-55:
               «...la participation suppose que<lb/>deux sortes d’êtres soient en présence — sans
               quoi il y aurait identité et non participation —<lb/>l’un est <hi rend="italic"
                  >summum bonum</hi> et existe <hi rend="italic">in seipso</hi>; l’autre, <hi
                  rend="italic">praeter ipsum</hi>, n’a bonté et existence que par<lb/>participation
               à celui qui est l’un et l’autre...La difficulté sera justement de rendre compte
               de<lb/>cette participation: celle-ci doit se faire au moyen des Idées divines ou
               Causes primordiales;<lb/>mais on a quelque peine à saisir la nature de ces réalités
               intermédiaires dont traite en particulier<lb/>le livre II: jusqu’à quel point
               sont-elles divines ? Jusqu’à quel point créées?». </note>. Il y définit le terme grec
            ἰδέαι de la manière suivante: </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Ipsae autem primordiales rerum causae ... ἰδέαι quoque, id est
               species vel formae, in </hi>
         </p>
         <pb n="107" facs="IDEA/IDEA_107.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">quibus omnium rerum faciendarum, priusquam essent, incommutabiles
               rationes conditae sunt,<lb/>solent vocari</hi>
            <note xml:id="ftn23" place="foot" n="24"> IOANNES SCOTUS ERIUGENA, <hi rend="italic">De
                  divisione naturae</hi>, II 2. </note>. </p>
         <p> Jean Scot ne se sert donc pas du mot latin <hi rend="italic">idea</hi> dans sa
            définition. Il est<lb/>clair que pour lui le terme est grec et que la transposition ne
            fait pas encore<lb/>partie de la langue latine. Pour cette raison, il traduit le mot
            grec par <hi rend="italic">species</hi> ou<lb/>
            <hi rend="italic">forma</hi> et lui donne comme équivalent <hi rend="italic">causae
               primordiales</hi>
            <note xml:id="ftn24" place="foot" n="25"> Jean Scot explique lui-même ce qu’il entend
               par <hi rend="italic">causae primordiales·.</hi> «Si enim primordiales<lb/> causae
               ideo primordiales appellantur, quia primitus ab una creatrice omnium causa creantur
               et<lb/>ea, quae sub ipsis, sunt, creant; nam primordiales causas et creari et creare
               praediximus: quid<lb/> mirum, si quemadmodum in numero eorum, quae post, et per
               primordiales causas condita sunt,<lb/>informem materiam esse credimus, certisque
               rationibus firmamus, eam quoque a primordialibus<lb/>causis creari fateamur?» ( <hi
                  rend="italic">De divisione naturae</hi>, II 15). D’après saint Bonaventure,
               l’expression serait<lb/>utilisée par saint Augustin: «Ideo est alia positio, et
               secundum Sanctos, et secundum philoso-<lb/>phos, quod Deus cognoscit per ideas et
               habet in se rationes et similitudines rerum, quas cognos-<lb/>cit, in quibus non
               tantum ipse cognoscit, sed etiam aspicientes in eum: et has rationes vocat<lb/>
               Augustinus ideas et causas primordiales» ( <hi rend="italic">In quatuor libros
                  Sententiarum</hi>, I, dist. XXXV, art. unicus,<lb/>q. 1, concl.). Il semble que
               dans ce passage, Bonaventure fasse allusion au <hi rend="italic">De genesi ad
                  litteram</hi> de<lb/>saint Augustin, VI 10, où on trouve l’expression <hi
                  rend="italic">causae primordiales·.</hi> «Sed haec aliter in verbo dei,<lb/>ubi
               ista non facta, sed aeterna sunt, aliter in elementis mundi, ubi omnia simul facta
               futura sunt,<lb/> aliter in rebus, quae secundum causas simul creatas non iam simul,
               sed suo quaeque tempore<lb/>creantur: in quibus Adam iam formatus ex limo et dei
               flatu animatus, sicut fenum exortum,<lb/> aliter in seminibus, in quibus rursus quasi
               primordiales causae repetuntur de rebus ductae, quae<lb/> secundum causas, quas
               primum condidit, extiterunt, velut herba ex terra, semen ex herba».<lb/>(SANCTI
               AURELI AUGUSTINI <hi rend="italic">De genesi ad litteram libri duodecim</hi>
               recensuit Iosephus Zycha («Corpus<lb/>Scriptorum Ecclesiasticorum latinorum», vol.
               XXVIII, Sect. III, pars 2), Pragae - Vindobonae -<lb/>Lipsiae, 1894, p.
               182,18-183,1). </note> . Cette expression va<lb/>faire fortune jusqu’au début du 13
            siècle chez les auteurs qui exploitent les<lb/>textes érigéniens, ce qui explique que
            dans cette tradition le lemme latin <hi rend="italic">idea</hi><lb/> est peu fréquent
               <note xml:id="ftn25" place="foot" n="26"> L’expression <hi rend="italic">primordialis
                  causa</hi> se retrouve également sous la plume de Remi d’Auxerre au<lb/>9e siècle
               dans son <hi rend="italic">Commentaire</hi> à Martianus Capella: «Est enim mundus
               aeternus et intellectualis,<lb/>illa videlicet prìmordiaìis causa quae in mente Dei
               semper fuit, quam Plato ydeam vocat, ad<lb/>cuius similitudinem mundus iste visibilis
               formatus est. Quam subaudis ydeam nostri nunc<lb/>sapientiam, nunc vitam, nunc etiam
               artem, aliquando exemplar sive exemplum appellant,<lb/>quo(niam) erant omnia in mente
               Dei antequam fierent» (1. I, 32.7, p. 126, 1. 1-6).</note>. </p>
         <p> Cependant, on constate qu’à partir des condamnations de 1210-1215, le<lb/>rapport
            s’inverse. L’expression <hi rend="italic">causae primordiales</hi> est probablement
            considérée<lb/>comme suspecte et dangereuse et elle tend donc à être remplacée
            progressive-<lb/>ment par le vocable <hi rend="italic">ideae.</hi> Ce serait aux
            condamnations proférées à Paris qu’il<lb/>faudrait attribuer le renversement d’emploi
            des termes et la vogue du lemme<lb/>
            <hi rend="italic">idea</hi> au 13 siècle. Cette hypothèse se trouve confirmée par la
            troisième consta-<lb/>tation qu’on peut faire lorsqu’on parcourt les textes du 12e et du
            13 siècle. </p>
         <pb n="108" facs="IDEA/IDEA_108.jpg"/>
         <p> Troisième constatation: dans le <hi rend="italic">Livre des Sentences</hi> de Pierre
            Lombard, on<lb/>ne trouve jamais le lemme <hi rend="italic">idea,</hi> mais bien
            l’expression <hi rend="italic">causae primordiales</hi>
            <note xml:id="ftn26" place="foot" n="27"> Le traitement informatique de l’œuvre a été
               fait et on peut donc affirmer sans crainte<lb/>de se tromper que Pierre Lombard
               n’utilise jamais le lemme latin <hi rend="italic">idea.</hi> Cf. <hi rend="italic"
                  >Sententiarum</hi> PETRI <lb/>LOMBARDI. Concordances - Index. («Instrumenta
               Lexicologica Latina». Series A: Formae). Lou-<lb/>vain-la-Neuve - Turnhout, 1990.
            </note>. Cet<lb/>argument est de taille étant donné l’impact que cette œuvre aura
            pendant le<lb/>siècle suivant <note xml:id="ftn27" place="foot" n="28"> Outre ce rôle
               lexicographique, Pierre Lombard fixera pour longtemps une présentation<lb/>du
               platonisme qui provoquera de violentes réactions: «Moyses...a Deo creatore mundum
               fac-<lb/>tum refert, elidens errorem quorumdam plura sine principio fuisse principia
               opinatium. Plato<lb/> namque tria initia existimavit, Deum scilicet, exemplar, et
               materiam, et ipsam increatam sine<lb/> principio, et Deum quasi artificem non
               creatorem» (<hi rend="smallcaps">Petrus Lombardus</hi>, <hi rend="italic">II
               Sent.,</hi> d. 1, c. 1). </note> . En effet, c’est dans leurs commentaires à la
            distinction 36 du<lb/>livre I des <hi rend="italic">Sentences,</hi> que tous les auteurs
            du 13 siècle nous livreront leurs théo-<lb/>ries sur les idées, comme nous allons le
            voir. Il est curieux de constater que<lb/>dans l’œuvre de Pierre Lombard, en plein 12
            siècle, alors qu’il est question de<lb/>la doctrine des idées, le mot latin <hi
               rend="italic">idea</hi> n’apparaît jamais. Et pourtant de nom-<lb/>breux
            commentateurs du 13 siècle intituleront cette partie de leur œuvre <hi rend="italic"
               >De<lb/>ideis.</hi>
         </p>
         <p> Ces constatations devaient être faites avant d’aborder la lecture des textes<lb/>parce
            qu’elles montrent une fois de plus l’importance du vocabulaire et des<lb/>courants
            sous-jacents véhiculés par les mots. Ce n’est pas parce qu’un terme<lb/>spécifique n’est
            pas ou est peu présent dans une œuvre que la théorie qu’il<lb/>illustre est absente. On
            aurait tort de se limiter à des listes de fréquences du<lb/>vocabulaire pour juger de
            l’importance de telle ou telle doctrine. Seul l’examen<lb/>attentif des textes et la
            lecture des sources peuvent livrer la substance d’une<lb/>œuvre. </p>
         <p> Après toutes ces remarques concernant le faible emploi du terme latin<lb/>
            <hi rend="italic">idea</hi> dans un certain nombre de textes du 12 siècle, on pourrait
            s’attendre à ce<lb/>que la documentation provenant de cette époque soit pauvre en ce qui
            concer-<lb/>ne l’étude lexicographique du mot. Il n’en est cependant rien. En effet, mis
            à<lb/>part les œuvres qui se situent dans les trois courants qui ont été
            mentionnés,<lb/>on trouve un certain nombre de passages qui contiennent des
            définitions<lb/>d <hi rend="italic">’idea.</hi> La plupart d’entre eux, comme on peut
            s’y attendre, se trouvent dans<lb/>des contextes platoniciens ou néo-platoniciens <note
               xml:id="ftn28" place="foot" n="29"> Cf. T .<hi rend="smallcaps">Gregory</hi>,<hi
                  rend="italic"> The Platonic Inheritance</hi>, in <hi rend="italic">A History of
                  Twelfth-Century Philosophy</hi>, edited by<lb/>P. Dronke, Cambridge 1988, pp.
               73-75. </note> . Certains mentionnent même<lb/>leurs sources <note xml:id="ftn29"
               place="foot" n="30"> On trouvera une vue d’ensemble des problèmes posés par la
               théorie des idées dans un<lb/>article de UŇA <hi rend="smallcaps">Juarez,</hi> A.,
                  <hi rend="italic">En la trayectoria de las Ideas. De Platon a Ockham pasando por
                  Filón y San<lb/> Agustin,</hi> «Anuario Juridico Escurialense», nùmeros XIX-XX
               (1987-1988), pp. 359-428. </note>. </p>
         <pb n="109" facs="IDEA/IDEA_109.jpg"/>
         <p> Dans leurs définitions <hi rend="italic">d’idea,</hi> les auteurs du 12 siècle se
            trouvent confron-<lb/>tés à des contradictions. Visiblement ils n’ont pas compris la
            distortion séman-<lb/>tique que le terme a connu dans l’œuvre de Platon <note
               xml:id="ftn30" place="foot" n="31"> Cf. communication de <hi rend="smallcaps">H.-D.
                  Saffrey</hi>, <hi rend="italic">supra,</hi> p. 1-11. </note> . D’autre part, ils
            se trou-<lb/>vent confrontés à deux conceptions différentes des idées: d’une part, la
            théorie<lb/>de Platon, dans laquelle les idées ont une existence tout à fait séparée;
            d’autre<lb/>part, le syncrétisme platonico-stoïcien qui résulte de l’interprétation
            successive<lb/>faite par Cicéron, Sénèque et les auteurs néo-platoniciens. On trouve
            chez<lb/>Cicéron, Sénèque, et Apulée, l’utilisation en grande partie stoïcienne des
            Idées<lb/>de Platon. Mais ce qui paraît avoir eu les répercussions les plus
            importantes<lb/>pour la suite, c’est le fait que, contrairement à la doctrine de Platon,
            les Idées<lb/>sont contenues dans l’esprit divin. En outre, la cause exemplaire est une
            Idée<lb/>qui est manifestée comme un modèle inhérent dans un objet créé de la
            natu-<lb/>re. </p>
         <p> Ce qui est fascinant, pour le médiéviste, c’est de voir se constituer, par
            ce<lb/>syncrétisme, la doctrine du Verbe de Dieu, <hi rend="italic">ars divina</hi>
            d’après Augustin, qui per-<lb/>met à Dieu de créer les formes qu’il a en lui-même, dans
            sa <hi rend="italic">mens</hi> , ce qui, inver-<lb/>sement, permet à toute chose créée
            de retrouver par la «vision» sa référence<lb/>ontologique en Dieu <note xml:id="ftn31"
               place="foot" n="32"> Cf. M. <hi rend="smallcaps">De Wulf</hi>, <hi rend="italic"
                  >Histoire de la philosophie médiévale </hi>, Louvain-Paris 1934, 6 éd., t. I, p.
               23:<lb/>«Ainsi la théorie des idées-types de Platon, élément stable des choses, est
               corrigée et complétée<lb/>par l’exemplarisme de saint Augustin qui met ces
               idées-types en rapport avec l’essence divi-<lb/>ne». </note>. Et comme ce Verbe est
            parole énoncée par Dieu, tout<lb/>le langage renvoie à cet énoncé premier. </p>
         <p> De même la confusion entre ἰδέα et εἶδος dérange les auteurs de cette<lb/>époque;
            certains, suivant en cela les lexicographes, assimilent les deux termes.<lb/>D’autres,
            au contraire, essaient de montrer la différence qui existe entre les<lb/>deux mots,
            reprenant la théorie de Sénèque <note xml:id="ftn32" place="foot" n="33">
               <hi rend="smallcaps">Seneca</hi>
               <hi rend="italic">Epistola ad Lucilium,</hi> VI 58, 16-21: «... quomodo quaecumque
               sunt, in sex<lb/> modos Plato partiatur...Tertium genus est eorum quae proprie sunt:
               innumerabilia haec sunt,<lb/>sed extra nostrum posita conspectum. Quae sint,
               interrogas? Propria Plato supellex est: ideas<lb/> vocat, ex quibus omnia, quaecumque
               videmus, fiunt et ad quas cuncta formantur. Hae inmorta-<lb/>les, inmutabiles,
               inviolabiles sunt. Quid sit idea, id est, quid Platoni esse videatur, audi:
               “Idea<lb/> est eorum quae natura fiunt, exemplar aeternum” ... Quartum locum habebit
               idos. Quid sit hoc<lb/>idos, adtendas oportet et Platoni inputes, non mihi, hanc
               rerum difficultatem: nulla est autem<lb/>sine difficultate subtilitas. Paulo ante
               pictoris imagine utebar: ille cum reddere Vergilium colori-<lb/>bus vellet, ipsum
               intuebatur. Idea erat Vergilii facies, futuri operis exemplar: ex hac quod
               arti-<lb/>fex trahit et operi suo imposuit, idos est. Quid intersit, quaeris? Alterum
               exemplar est, alterum<lb/>forma ab exemplari sumpta et operi inposita: alteram
               artifex imitatur, alteram facit. Habet ali-<lb/>quam faciem statua: haec est idos.
               Habet aliquam faciem exemplar ipsum, quod intuens opifex<lb/>statuam figuravit: haec
               idea est. Etiamnunc si aliam desideras distinctionem, idos in opere est,<lb/>idea
               extra opus, nec tantum extra opus est, sed ante opus». </note> . Cependant,
            l’explication qu’ils<lb/></p>
         <pb n="110" facs="IDEA/IDEA_110.jpg"/>
         <p> donnent n’est pas toujours la même que celle qu’on trouve dans les <hi rend="italic"
               >Lettres à<lb/>Lucilius </hi>. Elle est parfois même tout à fait inverse <note
               xml:id="ftn33" place="foot" n="34"> Cf. <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>, <hi
                  rend="italic">Glosa super Boethii librum de trinitate,</hi> II 30, 49: «Diximus
               igitur superius<lb/>quod forma inmateriata non est forma sed imago. Non enim in se
               veritatem habet sed ex fluxu<lb/> materie variatur. Ideoque a philosophis <hi
                  rend="italic">ydos</hi> non ydea nominatur...». <lb/> «Inde est quod nec vere
               forma est quia immateriata est. Sed ea et consimilibus abutimur<lb/>vocando eas
               formas cum potius sint imagines formarum. Non enim sunt ydee sed ydos. His<lb/>
               itaque de causis nulla est in deo diversitas nullus numerus quia nec substantiali nec
               accidentali<lb/> aliquo deus differt a deo um non nisi unus deus sit nec sit
               subiectum nec in subiecto» (ed.<lb/>N. M. <hi rend="smallcaps">Häring</hi>, <hi
                  rend="italic">Commentaries on Boethius by Thieny of Chartres and his School</hi>
               («Pontifical Institute of<lb/>Mediaeval Studies. Studies and Texts», 20), Toronto
               1971, p. 275, 94-97 et p. 279, 44-49). <lb/> On voit donc comment dans ces gloses une
               distinction très nette est établie entre la forme<lb/>et i l’image, notions utilisées
               fréquemment pour définir <hi rend="italic">idea.</hi> En fait, seule la forme peut
               être une<lb/>idée parce qu’elle n’est pas entièrement immatérielle. Le principe
               créateur qui est totalement<lb/>immatériel et un, doit être appelé image. </note></p>
         <p> Plusieurs auteurs optent pour la doctrine platonicienne et affirment que<lb/>les Idées
            sont indépendantes et antérieures au Démiurge. Mais d’autres défen-<lb/>dent la théorie
            développée par Jean Scot Érigène. Pour ce dernier, les idées<lb/>ont été créées par Dieu
            qui engendre en lui-même les <hi rend="italic">causae primordiales</hi>
            <note xml:id="ftn34" place="foot" n="35"> On trouve différentes allusions à ces <hi
                  rend="italic">causae primordiales</hi> dans les œuvres du 12 siècle.<lb/>Ainsi,
               dans sa <hi rend="italic">Clavis physicae,</hi> Honorius d’Autun présente divers
               passages du <hi rend="italic">De divisione naturae</hi> de<lb/>Jean Scot:
               «Universalis itaque nature ea forma secunda enitet que creatur et creat, que non
               nisi<lb/>in primordialibus causis rerum intelligitur. Ipse autem primordiales rerum
               cause, primordialia<lb/>exempla vel predestinationes vel diffinitiones vel divine
               voluntates vocantur. Secundum Plato-<lb/> nem idea quoque est species vel forma in
               qua omnium rerum faciendarum, priusquam essent,<lb/>incommutabiles rationes condite
               sunt. Pater quippe, hoc est principium omnium, in Verbo suo,<lb/>unigenito videlicet
               Filio, omnium rerum rationes quas faciendas esse voluit, priusquam in gene-<lb/>ra et
               species numerosque atque differentias ceteraque que in condita creatura aut
               considerari<lb/>possunt et considerantur “aut considerari non possunt et non
               considerantur” procederent, pre-<lb/>formavit (68). ... Cause itaque primordiales,
               quas ideas vocant, hoc est species vel formas, sunt eterne et<lb/>incommutabiles
               rationes secundum quas et in quibus visibilis et invisibilis mundus formatur
               et<lb/>regitur. Hee a sapientibus appellantur principalia exempla, que Pater in Filio
               fecit et per Spiri-<lb/>tum sanctum in effectus suos dividit atque multiplicat.
               Vocantur etiam predestinationes, quia<lb/>quecumque fiunt et facta sunt vel futura
               sunt, in ipsis a divina providentia simul et semel<lb/>incommutabiliter predestinata
               sunt: nil enim naturaliter in creatura visibili et invisibili oritur<lb/> preter quod
               in eis ante omnia tempora et loca perdiffinitum et preordinatum est» (116) ( <hi
                  rend="smallcaps">Hono-<lb/>rius Augustodunensis</hi>, <hi rend="italic">Clavis
                  Physicae</hi> a cura di P. Lucentini («Temi e Testi», 21), Roma 1974,<lb/>p. 48,
               85-86). </note> .<lb/>Dans la hiérarchie du réel, elles occupent donc la deuxième
            place et créent à<lb/>leur tour ce qui existe en-dessous d’elles <note xml:id="ftn35"
               place="foot" n="36"> Cf. M. <hi rend="smallcaps"> De Wulf</hi>, <hi rend="italic"
                  >Histoire de la philosophie médiévale</hi>, Louvain-Paris, 6 éd., t. I
               (1934),<lb/>p. 132: «A l’encontre d’Augustin, et à la manière des néo-platoniciens,
               il considère les ‘idées’<lb/>divines comme une autodétermination impliquant une
               certaine déchéance. Ces idées sont éter-<lb/> nelles, mais non coéternelles. Elles
               sont multiples, comme les genres et espèces auxquels elles<lb/>servent d’archétype».
            </note>. On comprend que le rôle créateur<lb/></p>
         <pb n="111" facs="IDEA/IDEA_111.jpg"/>
         <p> joué par ces <hi rend="italic">causae primordiales</hi> ait déplu et même fait peur aux
            théologiens, ce<lb/>qui explique pour quelles raisons la théorie de Jean Scot Érigène
            fut condam-<lb/>née au début du 13 siècle. </p>
         <p> C’est surtout l’école de Chartres qui a repris et développé cette doctrine<lb/>au 12
            siècle <note xml:id="ftn36" place="foot" n="37"> Cf. T. <hi rend="smallcaps"
               >Gregory</hi>, <hi rend="italic">Platonismo medievale. Studi e ricerche,</hi>
               («Istituto Storico Italiano per il<lb/>Medio Evo, Studi Storici», 26-27), Roma 1958,
               pp. 113-122. </note> . Un des principaux défenseurs de la conception érigénienne
            des<lb/>idées est Bernard de Chartres <note xml:id="ftn37" place="foot" n="38"> Cf. <hi
                  rend="smallcaps">Iohannes Saresberiensis</hi>, <hi rend="italic">Metalogicon</hi>
               II 17, recognovit. .. C. Webb, Oxonii 1929,<lb/> p. 93, 875a: «Ille [Gauterus de
               Mauritania] ideas ponit, Platonem emulatus et imitans Bernar-<lb/>dum Carnotensem; et
               nichil preter eas genus dicit esse vel speciem. Est autem idea, sicut Seneca<lb/>
               diffinit, eorum que natura fiunt exemplar eternum. Et quoniam universalia corruptioni
               non<lb/>subiacent, nec motibus alterantur, quibus moventur singularia et quasi ad
               momentum aliis suc-<lb/>cedentibus alia defluunt, proprie et vere dicuntur esse
               universalia». </note> . Ses théories nous ont été transmises par
            l’in-<lb/>termédiaire de Jean de Salisbury dans son <hi rend="italic">Metalogicon.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> «Ideas tamen, quas post Deum primas essentias ponit, negat in seipsis
               materie admisceri<lb/>aut aliquem sortiri motum; sed ex his forme prodeunt native,
               scilicet imagines exemplarium,<lb/>quas natura rebus singulis concreavit»</hi>
            <note xml:id="ftn38" place="foot" n="39">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> Iv 35, 938 b-c. </note>. </p>
         <p> On voit donc que pour Bernard de Chartres les idées apparaissent après<lb/>Dieu <note
               xml:id="ftn39" place="foot" n="40"> Cf. E. <hi rend="smallcaps">Garin</hi>, <hi
                  rend="italic">Studi sul platonismo medievale</hi> («Quaderni di Letteratura e
               d’Arte raccolti da<lb/>Giuseppe De Robertis»), Firenze 1958, pp. 50-53. </note> Elles
            sont immatérielles et sont à l’origine des <hi rend="italic">formae nativae</hi>
            <note xml:id="ftn40" place="foot" n="41"> Cette expression est probablement empruntée à
               Chalcidius, <hi rend="italic">Timaeus a Calcidio translatus<lb/>commentarioque
                  instructus CCCXLIV,</hi> ed. J. H. Waszink («Plato latinus», IV), Londini et
               Leidae<lb/>1962, p. 336, 4-7: «Puto eum dignitatis respectu tertium genus dixisse
               silvam; quippe secunda<lb/> species, id est nativa, mutuatur substantiam de specie
               principali, quae sine ortu est et aeterna,<lb/>censita ideae nomine silva demum ex
               nativa specie sumit substantiam». </note>, c’est à<lb/>dire des images exemplaires
            des choses qui, elles, sont inséparables de la<lb/>matière <note xml:id="ftn41"
               place="foot" n="42"> Cf. E. <hi rend="smallcaps">Gilson</hi>, <hi rend="italic">Le
                  platonisme de Bernard de Chartres </hi>, «Revue néoscolastique de
               philo-<lb/>sophie», 25 (1923), p. 7: «Les idées sont des exemplaires éternels, des
               choses naturelles.<lb/>Ce sont les universaux et elles seules méritent le nom
               d’êtres. En tant qu’universaux,<lb/>elles sont incorruptibles, immuables. Elles ne
               périraient ni ne se modifieraient, si le mon-<lb/>de périssait. Bernard adopte donc
               la doctrine des universaux “ante rem”, c’est à dire la<lb/>doctrine des idées. <lb/>
               Des idées, Bernard distingue les “formae nativae” ou formes singulières qui sont les
               images<lb/>des idées et sont inséparables de la matière. Elles sont connues par
               abstraction». </note> . Mais alors que pour Platon les Idées sont indépendantes et
            anté-<lb/>rieures au Démiurge, pour Bernard elles sont bien éternelles mais dépendantes </p>
         <pb n="112" facs="IDEA/IDEA_112.jpg"/>
         <p> de Dieu et lui sont postérieures <note xml:id="ftn42" place="foot" n="43"> Cf. J. M.
                  <hi rend="smallcaps">Parent</hi>, <hi rend="italic">La doctrine de la création
                  dans l’école de Chartres. Étude et textes</hi> («Publica-<lb/>tions de l’institut
               d’Études Médiévales d’Ottawa», VIII), Paris-Ottawa 1938, pp. 44-48. </note> .
            L’expression <hi rend="italic">formae nativae</hi> est empruntée ici,<lb/>comme
            l’explique l’auteur du <hi rend="italic">Metalogicon,</hi> à Gilbert de Poitiers <note
               xml:id="ftn43" place="foot" n="44"> Cf. Gisleberti Pictavensis Episcopi <hi
                  rend="italic">Expositio in Boecii librum primum de trinitate,</hi> I 2,
               24-<lb/>26: «His ita divisis addendum est quod primaria materia i.e. yle et primarie
               forme i.e. usia<lb/>Opificis et sensilium idee eo quod simplices sunt et abstracte —
               non enim vel illa formis vel iste<lb/> materiis debent quod sunt — omni motu
               carent... Forme vero sensilium quamvis inabstracte<lb/>ideoque motum habentes, si
               tamen abstractim attendantur, hac vere abstractorum imitatione<lb/>sine motu esse
               dicuntur... Cum enim nativa sicut sunt i.e. concreta et inabstracta considerat,
               ex<lb/>sua quidem propria potestate, qua humano animo datum est ex sensuum atque
               imaginationum<lb/>preeuntibus amminiculis reri sensilia, ‘ratio’ dicitur» (ed. N. M.
               Häring, <hi rend="italic">The Commentaries on Boe-<lb/>thius by Gilbert of
               Poitiers</hi> («Pontifical Institute for Mediaeval Studies. Studies and Texts», 13),
               <lb/> Toronto 1966, p. 83, 33-47). </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Porro alius, ut Aristotilem exprimat, cum Gilleberto episcopo
               Pictavensi universalitatem<lb/>formis nativis attribuit et in earum conformitate
               laborat. Est autem forma nativa originalis<lb/>exemplum et que non in mente Dei
               consistit, sed rebus creatis inheret. Hec Greco eloquio<lb/> dicitur idos, habens se
               ad ideam ut exemplum ad exemplar ... </hi>
            <note xml:id="ftn44" place="foot" n="45">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> II 17, 875d-876a. . </note>
         </p>
         <p> On retrouve dans la théorie exposée par le maître chartrain, la conception<lb/>
            platonicienne des idées interprétée à la lumière de textes de Boèce <note xml:id="ftn45"
               place="foot" n="46">Les <hi rend="italic">formae nativae </hi> sont-elles autre chose
               que ces <hi rend="italic">formae</hi> dont parle Boèce dans son <hi rend="italic"
                  >De<lb/>trinitate,</hi> I 2: «Ex his enim formis quae praeter materiam sunt, istae
               formae venerunt quae sunt<lb/>in materia et corpus efficiunt...» (<hi rend="italic"
                  >P.L.,</hi> LXIV (1860), p. 1250 D).</note> . C’est<lb/>que Bernard de Chartres,
            comme beaucoup d’autres médiévaux, était confron-<lb/>té à l’opposition qui existait
            dans ce domaine entre les doctrines de Platon et<lb/>d’Aristote. Il va donc essayer de
            concilier les théories professées par ces deux<lb/>auteurs. Mais, comme le dit Jean de
            Salisbury, il n’y a pas de possibilité de<lb/>rapprochement entre eux à ce niveau. Cette
            démarche sera donc vaine: </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> ...sed sicut Boetius et alii multi testantur auctores, a sententia
               Aristotilis penitus<lb/>alienum est. Nam et ipse huic sententie, sicut evidens est in
               libris eius, sepius adversatur.<lb/>Egerunt operosius Bernardus Carnotensis et
               auditores eius ut componerent inter Aristotilem et<lb/>Platonem, sed eos tarde
               venisse arbitror et laborasse in vanum ut reconciliarent mortuos qui,<lb/>quamdiu in
               vita licuit, dissenserunt</hi>
            <note xml:id="ftn46" place="foot" n="47"> IOHANNES SARISBERIENSIS, <hi rend="italic"
                  >Metalogicon,</hi> II 17, 875d. </note>. </p>
         <p> Par contre Guillaume de Conches et Radulphe de Longo Campo,<lb/> commentant la théorie
            de Platon, expliquent que Dieu avait dans son esprit<lb/>une forme du monde avant de le
            produire <note xml:id="ftn47" place="foot" n="48"> Cf. J. M. <hi rend="smallcaps"
               >Parent</hi>, <hi rend="italic">op. cit.,</hi> p. 50. Commentant la théorie
               platonicienne des Idées ou du<lb/>monde archétype de Platon, Guillaume «formule
               brièvement la doctrine chrétienne de la causa-<lb/>lité exemplaire des Idées divines
               que Guillaume assimile au monde archétype de Platon». <lb/> «Hec (sapientia divina)
               formalis causa mundi est, quia juxta eam creatione mundum forma-<lb/> vit. Ut enim
               fabricator, volens aliquid fabricare, prius illud in mente disponit, postea
               quesita<lb/> materia, juxta mentem suam operatur, sic creator, antequam aliquid,
               crearet, illud in mente<lb/>habuit, deinde illud opere adimplevit. Hec eadem a
               Platone dicitur archetipus mundus, quia<lb/>omnia continet que in mundo sunt;
               archetipus id est principalis figura; archos enim princeps,<lb/>tipos forma vel
               figura» (<hi rend="italic">In Timeum,</hi> Paris B.N. 14065, f. 56v). Avant de
               produire le monde, Dieu<lb/>a dans l’esprit une forme «exemplaire» du monde, c’est
               l’idée contenue dans la sagesse divine,<lb/>de la même façon que l’artiste a d’abord
               un exemplaire dans son esprit, à la ressemblance<lb/>duquel il modèle son œuvre.
               <lb/> On retrouvera l’expression <hi rend="italic">divina sapientia,</hi> au début du
               13 siècle, dans le <hi rend="italic">Commentaire aux<lb/>Sentences</hi> d’Étienne
               Langton: «Haec est ydea, scilicet divina sapientia, in qua > vivunt omnia»
               (I,<lb/>dist. 31, 2). </note> . Cette théorie sera fréquem-</p>
         <pb n="113" facs="IDEA/IDEA_113.jpg"/>
         <p> ment reprise au 13 siècle avec un vocabulaire différent. Radulphe de Lon-<lb/>go Campo
            utilise une terminologie très boétienne pour définir le terme<lb/>
            <hi rend="italic">idea</hi>
            <note xml:id="ftn48" place="foot" n="49"> On retrouve cette terminologie héritée de
               Boèce dans d’autres textes du 12 siècle. Cf.<lb/>N. M. <hi rend="smallcaps"
               >Häring</hi>, <hi rend="italic">The Treatise «Invisibilia dei»</hi> in MS Arras,
               Bibl. mun. 981 (399), «Recherches de<lb/> théologie ancienne et médiévale», XL
               (1973), p. 119: «In mente divina quasdam ydeas i.e. for-<lb/>mas philosophi esse
               voluerunt secundum quas deum operari dixerunt. Hee autem nichil aliud<lb/>sunt quam
               divine precognitiones que sunt harum visibilium formarum matres». <lb/>Il existe un
               autre terme inspiré de Boèce dans <hi rend="italic">La Somme «Quoniam homines» </hi>
               <hi rend="italic">d’Alain de Lille</hi>,<lb/> 5: «Hanc pluralitatem voluit Plato in
               superne artificis operatione assignare asserens mundi<lb/>constitutionem tria
               prevenisse, scilicet suppremum artifîcem Deum qui tamquam efficiens
               causa<lb/>operatus est; mentales etiam ipsius preconceptiones de natura et statu
               rerum futurarum, quas<lb/>idem vocat ydeas; et materiam quam greci dicunt ylem» (ed.
               P. Glorieux, in «Archives d’histoi-<lb/>re doctrinale et littéraire du moyen âge», 20
               (1953), p. 126). </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Ideas id est praeconceptiones. Idos forma dicitur; icos ipsum
               formatum. Unde iconia sive<lb/> icona beati Nicolai. Dicuntur autem idee praenotiones
               quae sunt in mente artificis de forma<lb/> rei antequam res fiat. Antequam enim
               mundus fieret, idee erant in mente divina, scilicet <lb/>praenotiones et formae rerum
               creandarum</hi>
            <note xml:id="ftn49" place="foot" n="50">
               <hi rend="smallcaps">Radulphus de Longo Campo</hi>, In Anticlaudianum Alani
               commentum. Recursus primae distinctio-<lb/>nis, ed. J. Sulowski (« Polska Akademia
               nauk. Zakład historii nauki i techniki», XIII), Wrocław-<lb/>Warszawa-Kraków-Gda ń sk
               1972, p. 69. </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Idea proprie dicitur divina praeconceptio vel praeordinatio a qua
               materiales formae dan-<lb/>tur, ut antequam homo fieret, divina praeconceptio sive
               praeordinatio particularis quae fuit in<lb/> Noy de homine creando vel angelo fuit
               idea </hi>
            <note xml:id="ftn50" place="foot" n="51">
               <hi rend="italic">Ibid.</hi>, p. 82.</note>. </p>
         <p> A propos des sources qu’ils utilisent, outre Platon qui est cité à de multi-<lb/>ples
            endroits, comme on pouvait s’y attendre, on trouve des allusions parfois<lb/>explicites
            à Augustin et Sénèque chez Jean de Salisbury et à Macrobe chez<lb/>Abélard <note
               xml:id="ftn51" place="foot" n="52"> Macrobe est également cité de manière explicite
               dans une glose au <hi rend="italic">Timée,</hi> cf. <hi rend="italic"
               >infra</hi>,<lb/> p. 115. </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Est autem idea, sicut Seneca diffinit, eorum que natura fiunt
               exemplar eternum. Et</hi><lb/></p>
         <pb n="114" facs="IDEA/IDEA_114.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic"> quoniam universalia corruptioni non subiacent, nec motibus
               alterantur... proprie et vere<lb/> dicuntur esse universalia</hi>
            <note xml:id="ftn52" place="foot" n="53"> IOHANNES SARESBERIENSIS , <hi rend="italic"
                  >Metalogicon,</hi> II 17, 875a. </note>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ideam vero eternam esse consentiebat [Augustinus] admittens
               eternitatem providentie, in<lb/>qua omnia semel et simul fecit, statuens apud se
               universa que futura erant in tempore aut<lb/>mansura in eternitate</hi>
            <note xml:id="ftn53" place="foot" n="54">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> IV, 35, 938d. </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Sic et Macrobius, Platonem insecutus, mentem Dei, quam Graeci noun
               appellant, origi-<lb/>nales rerum species, quae ideae dictae sunt, continere meminit,
               «antequam», etiam inquit<lb/>Priscianus, «in corpora prodirent», hoc est in effectus
               operum provenirent</hi>
            <note xml:id="ftn54" place="foot" n="55">
               <hi rend="smallcaps">Petrus Abaelardus</hi>, <hi rend="italic">Theologia
                  «scholarium»,</hi> 44, ed. E. M. Buytaert («Corpus Christiano-<lb/>rum».
               Continuatio Mediaevalis, XII), Turnholti 1969, pp. 417-418. </note>. </p>
         <p> Ces sources multiples qu’ils ont à leur disposition et qui présentent des<lb/>théories
            souvent contradictoires sont à l’origine de nombreux problèmes pour<lb/>les médiévaux.
            Il y a d’abord un problème de vocabulaire, ensuite un problè-<lb/>me d’ordre doctrinal. </p>
         <p> On trouve de nombreuses allusions aux difficultés posées par la traduc-<lb/>tion du mot
            grec ἰδέα. L’insistance apportée par les différents auteurs à distin-<lb/>guer
            soigneusement l’origine grecque ( <hi rend="italic">graece</hi> ) de la transposition
            latine ( <hi rend="italic">latine</hi> )<lb/> montre à quel point le vocable était
            encore considéré comme étranger pendant<lb/>le 12 et même au début du 13 siècle.
            Visiblement, le lemme latin <hi rend="italic">idea</hi> ne<lb/>faisait pas encore partie
            intégrante de la langue latine mais servait de translit-<lb/>tération à un mot grec,
            faute de mieux. Témoin de ces problèmes, un passage<lb/>d’un manuscrit de Berlin datant
            de la seconde moitié du 12 siècle. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> De principali vocum significatione apud philosophes diverse fuerunt
               sententiae: Quidam<lb/>enim dicebant quod voces principaliter significabant «ydeam
               vel» formam exemplarem; qui-<lb/>dam quod sensum, quidam quod imaginationem, quidam
               «quod» intellectum. «Ydea» illud<lb/> significat apud Grecos quod apud nos «forma
               exemplaris» et diffmitur hoc modo: forma<lb/>exemplaris est «simulacrum quod quis
               habet in mente ad representationem rei». Hoc habetur<lb/> dicere visa et non visa.
               Dicere visa, ut, si aliquis vidisset Romam, postea teneret in memoria<lb/> sua situm
               illius memorando quod civitas illa esset circumdata muris «et» haberet<lb/>longas
               turres «et» magna palatia. De re autem non visa, ut, si architector vellet facere
               arcum,<lb/>prius cogitaret quomodo faceret eam, postea exequeretur opere quod animo
               cogitabat, quod<lb/>figmentum a quibusdam vocatur «arcetipum»</hi>
            <note xml:id="ftn55" place="foot" n="56">
               <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>
               <hi rend="italic">Commentarium in Perihermeneias</hi> (Berlin, Staatsbibl., <hi
                  rend="italic">lat.</hi> fol. 624, f. 89va). Ce<lb/>passage a été transcrit par L.
               M. <hi rend="smallcaps">de Rijk </hi> dans un article intitulé <hi rend="italic">Some
                  new Evidence on twelfth-century<lb/>Logic: Alberic and the School of Mont
                  Ste-Geneviève (Montani)</hi>, «Vivarium», 4 (1966), p. 43. Ce manus-<lb/>crit
               faisant partie de l’ancien fonds de Saint-Victor, est actuellement conservé sous la
               même cote<lb/>à Tübingen, Universitätsbibliothek. </note>. </p>
         <p> On voit toute l’ambiguïté présente dans la définition du terme <hi rend="italic"
            >idea</hi> et une<lb/></p>
         <pb n="115" facs="IDEA/IDEA_115.jpg"/>
         <p> allusion claire aux théories contradictoires présentées par les philosophes.
            Il<lb/>faudra attendre le siècle suivant pour voir des tentatives de précision et
            des<lb/>doctrines plus élaborées.</p>
         <p> Les problèmes qui alimenteront de nombreux débats universitaires du 13 <lb/>siècle
            apparaissent déjà dans un extrait d’une glose au <hi rend="italic">Timée</hi> de Platon,
            conser-<lb/>vée dans un manuscrit de Vienne. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">«Ut igitur»: et quia plures intelligibiles non erant, igitur
               sensibilis unicus «factus est»<lb/> ut per unitatem etiam exemplari suo conveniret:
               incongruum enim erat deum aliquid super-<lb/> fluum vel imperfectum creare. Nota
               archetipum nec principium nec finem habere et tamen<lb/> secundum philosophos
               diversum esse a deo et inferiorem. Diversus est quia colligit omnium in se<lb/>rerum
               ideas que sunt unum de tribus principiis a Platone consideratis : est quippe unum
               deus<lb/>omnium opifex, alterum idee id est originales forme omnium que numquam
               admiscentur crea-<lb/>turis, tercium yle materia scilicet corporum. Inferior est,
               quod Macrobius dicit ideas esse in<lb/> mente dei que inferior est deo</hi>
            <note xml:id="ftn56" place="foot" n="57">
               <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>, <hi rend="italic">Glosae in Timaeum</hi> (Wien,
               Österr. Nationalbibl., 2376, 2, f. 25r). Ce passage<lb/>figure dans l’ouvrage de T.
                  <hi rend="smallcaps">Gregory</hi>, <hi rend="italic">Platonismo medievale</hi>,
               pp. 120-121. </note>. </p>
         <p> On trouve ici l’expression même du dilemme auquel les philosophes et<lb/>les
            théologiens du 13 siècle devront faire face. En effet, comment expliquer
            la<lb/>multiplicité des idées dans l’esprit divin et comment concilier la
            différence<lb/>fondamentale entre le νοῦς plotinien qui est inférieur à l’Un et le Verbe
            de la<lb/>tradition platonico-augustinienne qui est égal au Père? On trouve déjà
            des<lb/>ébauches de solution dans certains commentaires anonymes du 12 siècle <note
               xml:id="ftn57" place="foot" n="58"> Cf. T. <hi rend="smallcaps">Gregory</hi>, <hi
                  rend="italic">Note e testi per la storia del platonismo medievale</hi>, «Giornale
               critico della<lb/>filosofia italiana», XXXIV (1955), pp. 381-383. On y trouve
               notamment cité le passage suivant<lb/>extrait d’un manuscrit de la Bibliothèque
               Nationale de Paris, latin 14489: «.. <hi rend="italic">.formis</hi> dixit
               plura-<lb/>liter quia sunt ibi in necessitate complexionis plura rerum exemplaria,
               que omnia sunt unum<lb/> exemplar in mente divina secundum quod Plato dicit in
               Parmenide, Chalcidio testante, quod<lb/>unum est exemplar omnium rerum et plura
               exemplaria». </note> .<lb/>Mais il faudra attendre encore quelques dizaines d’années
            pour trouver des<lb/>théories plus élaborées et des solutions satisfaisantes. </p>
         <p>
            <list type="unordered">
               <item> III <hi rend="italic">Le 13 siècle.</hi>
               </item>
            </list>
         </p>
         <p> Les auteurs du 13 siècle vont devoir faire face aux<lb/>mêmes difficultés
            terminologiques et doctrinales que celles qu’avaient rencon-<lb/>trées leurs
            prédécesseurs. Cependant, nous allons le voir, ils seront à même<lb/>d’apporter d’autres
            solutions à ces problèmes. En effet, au niveau lexicographi-<lb/>que, on constate que le
            terme <hi rend="italic">idea</hi> va peu à peu s’intégrer dans la langue latine<lb/>et
            qu’à la fin du siècle il fera partie intégrante de la langue scolastique.</p>
         <p> D’autre part, l’introduction massive des œuvres d’Aristote et de ses
            com-<lb/>mentateurs va modifier radicalement le climat philosophique.
            L’opposition<lb/>entre platonisme et aristotélisme va se cristalliser autour de la
            théorie des </p>
         <pb n="116" facs="IDEA/IDEA_116.jpg"/>
         <p> idées, comme on pouvait s’y attendre. Dans ce domaine, nous l’avons vu, le<lb/>12
            siècle avait été dominé en grande partie par les doctrines platoniciennes
            et<lb/>néo-platoniciennes. Tandis qu’au 13 siècle, les adeptes de Platon et
            d’Aristote<lb/>vont s’affronter et proposer des solutions radicalement divergentes. A
            côté des<lb/>défenseurs fidèles de ces deux courants, on trouvera cependant bon
            nombre<lb/>d’auteurs qui essaieront de concilier d’une manière ou d’une autre les
            positions<lb/>très tranchées développées par les représentants des deux écoles <note
               xml:id="ftn58" place="foot" n="59"> On trouve les positions originales de deux
               auteurs de la première moitié du 13 siècle<lb/>dans un article de D. A. CALLUS, <hi
                  rend="italic">Two early</hi> Oxford Masters on the Problem of Plurality of Forms.
               Adam of<lb/>Buckfield - Richard Rufus of Cornwall, «Revue Néoscolastique de
               Philosophie», 42 (1939), pp. 411-<lb/>445. </note>. </p>
         <p> On constate également que les auteurs du 13 siècle ne s’intéressent plus<lb/>seulement
            aux idées divines <note xml:id="ftn59" place="foot" n="60"> Cf. M. <hi rend="smallcaps"
                  >De Wulf</hi>
               <hi rend="italic">Un théologien-philosophe </hi> du XIII’ siècle. Étude sur la vie,
               les œuvres et l’influence<lb/>de Godefroid de Fontaines («Académie Royale de
               Belgique. Mémoires», t. I, fase. 2), Bruxelles 1904,<lb/>p. 122: «Par <hi
                  rend="italic">idée</hi> divine, il faut entendre avec la scolastique, l’essence
               infinie, considérée comme<lb/>imitable, à un degré limité, par une essence
               contingente. Avant de créer, Dieu a dû connaître<lb/>ces rapports d’imitabilité que
               son être soutient avec toutes choses. Malgré donc l’absolue simpli-<lb/>cité de
               l’essence de Dieu, et de son savoir qui s’identifie avec elle, on peut parler d’une
               multi-<lb/>plicité <hi rend="italic">terminative</hi> des idées divines, répondant à
               la diversité essentielle des êtres contingents pos-<lb/>sibles». </note> , mais
            également aux idées présentes dans l’es-<lb/>prit humain en tant que <hi rend="italic"
               >species </hi> intelligibiles. Les idées joueront donc un triple<lb/>rôle: d’une
            part, elles serviront de modèles (<hi rend="italic">exemplares</hi>) pour la création
            divine<lb/>et d’autre part, elles seront la base de la connaissance humaine, et surtout
            de la<lb/>connaissance divine <note xml:id="ftn60" place="foot" n="61"> Cf. M. D. <hi
                  rend="smallcaps">Jordan</hi>, <hi rend="italic">The intelligibility of the world
                  and the divine ideas in Aquinas,</hi> «Review of <lb/>Metaphysics», 38 (1984), p.
               17.</note> . Les productions de cette époque feront largement pla-<lb/>ce à des
            développements sur les idées, principes de la connaissance. L’école<lb/>franciscaine
            défendra la doctrine de l’illumination tandis que l’école domini-<lb/>caine optera pour
            la théorie de la connaissance par abstraction. </p>
         <p> En ce qui concerne les aspects lexicographiques de la question, les auteurs<lb/>du 13
            siècle ne se contentent plus de reproduire sans nuances les divers équi-<lb/>valents
            latins du lemme <hi rend="italic">idea,</hi> hérités des philosophes anciens et des
            lexicogra-<lb/>phes. Ils avaient une très forte conscience terminologique et ils font
            sans cesse<lb/>allusion aux variantes lexicographiques et aux différents sens des mots
            qui sont<lb/>parfois à la base de doctrines divergentes. De manière générale, ils
            vont<lb/>essayer d’établir des distinctions parfois très subtiles entre les termes.
            Ainsi,<lb/>Alexandre de Halès montre qu’il existe une différence entre <hi rend="italic"
               >exemplar, </hi>
            <hi rend="italic">ratio</hi> et<lb/>
            <hi rend="italic">idea</hi> à l’aide de la théorie des trois causes: efficiente,
            formelle et finale <note xml:id="ftn61" place="foot" n="62"> Les tentatives
               d’explication présentées par les auteurs varient et on ne trouve pas
               de<lb/>définition identique des différents équivalents utilisés pour désigner la
               notion d’idée. Cf. <hi rend="smallcaps">Roge-<lb/> rus Baconus</hi>, <hi
                  rend="italic">Questiones supra undecimum prime philosophie Aristotelis
                  (Metaphysica ΧΙI), </hi> ed. R. Steele<lb/> collaborante F. M. Delorme («Opera
               hactenus inedita Rogeri Baconi», VII), Oxonii 1926, p. 80,<lb/>16-20: «dicendum quod
               res uno modo habent esse in se, secundo modo in ordine, tertio modo<lb/> in
               substantiis spiritualibus in quibus relucent, et dicitur hoc principium ydea in
               producendo,<lb/> exemplar enim in cognoscendo».<lb/> Matthieu d’Aquasparta justifie
               d’une autre manière la différente qui existe entre <hi rend="italic">idea</hi>
               et<lb/>
               <hi rend="italic">exemplar</hi> à l’occasion d’une description de la notion de loi. A
               la fin du passage, il fait d’ailleurs<lb/>explicitement allusion aux problèmes qui
               découlent de l’ambiguïté du langage et de la confusion<lb/>dans l’emploi de certains
               termes. Cf. MATTHAEUS AB AQUASPARTA, <hi rend="italic">Quaestiones de legibus, qu. 1
                  de lege<lb/> aeterna </hi>, sol. 9 ed. C. Piana («Bibliotheca franciscana
               scholastica medii aevi», XVIII), Quaracchi<lb/>1959, p. 448: «Ad nonum dicendum quod
               sicut in Deo ponimus et dicimus plures ideas sive<lb/>rationes ideales, ita ponimus
               plures regulas; nam et Augustinus dicit illas regulas esse plures.<lb/>Verumtamen
               sicut ponimus in Deo plures ideas sive rationes, — quod tamen non ponimus nisi<lb/>
               unam artem unum exemplar, quoniam exemplar importat respectum in quadam generalitate
               et<lb/>determinatione, sed ratio sive idea importat respectum determinatum; unde
               exemplar est collec-<lb/>tio rationum vel idearum, — sic ponimus plures regulas, quod
               tamen non ponimus plures eges,<lb/> quia regula dicit respectum magis determinatum
               quam lex, et tamen aliquo modo possemus<lb/> dicere plures leges. Si enim accipiamus
               legem ut rationem vel regulam, [sunt] plures leges; si<lb/> autem ut artem, una est
               lex. Et quoniam ista nomina aequivocamus et unum pro alio frequenter<lb/>accipimus,
               ideo unam legem dicimus et plures leges, sed tamen magis proprie unam quam
               plu-<lb/>res». </note>. </p>
         <pb n="117" facs="IDEA/IDEA_117.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic"> Item exemplar, </hi> ratio, idea idem sunt in re, sed exemplar in
            quantum causa efficiens,<lb/> idea in quantum formalis, ratio in quantum finalis <note
               xml:id="ftn62" place="foot" n="63">
               <hi rend="smallcaps">Magistri Alexandri de Hales </hi>
               <hi rend="italic">Quaestiones disputatae «Antequam esset frater»,</hi> XL VI 1, 1, 8
               <lb/> nunc primum editae studio et cura PP. Collegii S. Bonaventurae («Bibliotheca
               franciscana scho-<lb/>lastica medii aevi», XX), Quaracchi 1960, vol. 2, p.
            787.</note>. </p>
         <p> Il développe plus loin, dans la même question, cette distinction et montre<lb/>comment
            il est possible d’admettre une mutiplicité d’idées en un Dieu uni-<lb/>que <note
               xml:id="ftn63" place="foot" n="64"> On retrouve une autre tentative d’explication de
               la multiplicité des idées en Dieu dans<lb/>une question qui nous a été transmise par
               l’intermédiaire d’une reportation. Le problème de la<lb/>multiplicité des idées
               devait absolument être solutionné d’une manière acceptable pour les
               théo-<lb/>logiens. L’enjeu était de taille. On comprend donc pour quelle raison la
               question des idées a eu<lb/>une telle importance à cette époque où la philosophie
               avait envahi les milieux universitaires et<lb/>où les théologiens craignaient que ces
               doctrines nouvelles n’aillent à l’encontre de la vérité<lb/>révélée.<lb/>
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> Appendix 2, q. 2, 16, vol. 3, p. 1461-1462: «Et
               dicendum quod ideae sunt idem quod<lb/> divina essentia, et rationes similiter; sed
               ratione et respectu differunt. Nam dicitur essentia divi-<lb/>na in quantum absolute
               consideratur; dicitur autem idea secundum respectum ad creaturam.<lb/>Nec sequitur,
               si unum dicitur secundum unitatem et multitudinem, reliquum non, quod hoc<lb/>non sit
               illud. Hoc enim non oportet quae essentialiter, et secundum substantiam sive
               subiectum.<lb/>Nam unus homo est unum animal, et multi homines multa animalia, et
               unus homo unum<lb/>album, et multi homines multa alba; et tamen multa animalia animal
               unum, et multi homines<lb/> unus homo. Et illa unitas est rationis. Non est ita ubi
               una vox multa significat; convenientius<lb/>tamen dicitur multorum signum sive
               multarum idea...».<lb/> Il existe un peu plus loin, dans le même texte, une seconde
               réponse à ce problème: «Item<lb/>est quaestio: si ideae sunt multae, aut re, aut
               ratione. Si re, tunc multae sunt ab aeterno. Si<lb/>ratione, aut iterum rationes sunt
               res, aut intellectus. Si res, iterum inconveniens ut supra; si<lb/>intellectus,
               videtur quod intellectus componat multitudinem ubi non est. — Respondeo:
               Est<lb/>multitudo rationis et multitudo rei. Prima est in idea, et illa ratio est ex
               multitudine in ideatis;<lb/>nec ponit multitudinem in idea, sed in comprehensione
               ideae. Neque propter hoc intellectus est<lb/>cassus et vanus, quia nullam in
               substantia ideae multitudinem ponit, sed in eo quod ad eam<lb/>dicitur. Dico enim,
               proprie loquendo, quod ideatum ad ideam et similitudo ad rem etiam a qua<lb/> est,
               nam similitudo et ideatum ab idea» ( <hi rend="italic">ibid.,</hi> Appendix 2, q. 2,
               p. 1463). </note>. <hi rend="italic">Idea</hi> est précisément le concept qui permet
            le passage de l’un à l’autre. </p>
         <pb n="118" facs="IDEA/IDEA_118.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic"> Nota quod «ratio» respicit causam finalem: ratio enim est propter
               quam res est vel fit;<lb/> idea» formalem: idea autem est secundum quam inspicitur;
               «exemplar» vero est ad cuius<lb/>similitudinem fit vel potest fieri. Dico ergo quod
               idea media est secundum rationem intelligen-<lb/> tiae inter essentiam divinam et
               creaturam quam facit; nihil autem est medium secundum rem.<lb/> Et quia per modum
               medii est secundum intelligentiam, idea habet aliquem modum ex parte<lb/>una, et
               aliquem ex parte altera. Ex parte creaturarum habet quod sit «multae»; ex
               parte<lb/>autem Dei, quod sit «una»</hi>
            <note xml:id="ftn64" place="foot" n="65">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> XLVI 1, 3, 33, p. 729. </note>. </p>
         <p> Il revient encore, à la fin de son œuvre, sur la différence qui existe entre<lb/>
            <hi rend="italic">ratio</hi> et <hi rend="italic">idea</hi>
            <note xml:id="ftn65" place="foot" n="66">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> Appendix 2, q. 2, 20, vol. 3, pp. 1462-1463: «Deinde
               quaeri potest: cum ideae<lb/>dicantur plures per consignificationem et rationes,
               propter quid non sapientia aut scientia, cum<lb/>etiam respective dicantur; et iterum
               quae sit differentia inter haec tria, oportet rationibus<lb/>disiungi. — Ad hoc
               dicendum quod inter essentiam divinam et res creatas secundum modum<lb/>intelligendi
               cadunt mediae sapientia et [idea] et ratio. Sapientia aut scientia propinquius se
               tenet<lb/>secundum modum intelligendi cum essentia sciente; ratio vero et idea ex
               parte rerum creata-<lb/>rum. Sed differenter, nam ratio propinquius quam idea: idea
               enim non semper dicitur propria,<lb/>sed ratio semper propria dicitur. Et ideo
               sapientia aut scientia non dicitur una et propria, sed<lb/>ideae dicuntur multae sed
               non propriae, rationes vero multae et propriae. Et secundum hoc est<lb/>considerare
               in anima humana, in qua est scientia et species et ratio. Et est differentia, quod
               ratio<lb/>ad finalem causam retorquetur, ideae vero ad exemplarem, scientia vero ad
               effectivam, quae est<lb/> voluntas; et haec tria effìcientem comprehendunt: potentia,
               voluntas et scientia». </note>. Cette insistance montre l’importance que ces auteurs
            attachaient<lb/>au sens des divers concepts qu’ils utilisaient et une réaction probable
            aux<lb/>approximations linguistiques dont avaient fait preuve leurs prédécesseurs.
            Ils<lb/>ne veulent en aucun cas prêter le flan à la critique et utiliser des termes
            qui<lb/>pourraient être à la source de confusions d’ordre doctrinal ou
            d’interprétations<lb/>erronées. </p>
         <p> D’autres passages de la <hi rend="italic">Summa theologica</hi> d’Alexandre de Halés
            comportent<lb/>une tentative de justification concernant l’existence d’une pluralité
            d’idées. </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Ad illud vero quod obicit de pluralitate idearum, intelligendum quod
               dicuntur plures<lb/>ideae et una, et plures rationes et una ratio. Respiciendo enim
               ad principale significatum,<lb/>quod est divina essentia, una est idea et ratio, et
               una dicitur; respiciendo vero ad connotatum </hi>
         </p>
         <pb n="119" facs="IDEA/IDEA_119.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">respectum ad creaturam, una est idea et ratio, sed tamen pluraliter
               dicitur, non quia plura sit<lb/>vel intelligatur in rectitudine, sed plurium vel ad
               plura in obliquitate</hi>
            <note xml:id="ftn66" place="foot" n="67">
               <hi rend="smallcaps">Alexander Halensis</hi>, <hi rend="italic">Summa
               theologica,</hi> I 63, ed. PP. Collegii S. Bonaventurae, Quarac-<lb/>chi 1924, p.
               92b. </note>. </p>
         <p> Dans un chapitre intitulé <hi rend="italic">Utrum unitas divina compatiatur secum
               pluralitatem<lb/>idearum,</hi> Alexandre de Halés précise sa position: </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Et sic per ideam significantur duo, scilicet divina essentia, quod est
               principale significa-<lb/>tum: et quantum ad hoc idea non dicit nisi unum; item, per
               ideam significatur connotatum et<lb/>illud connotatum est respectus plurium rerum,
               quae sunt secundum divinum exemplar: et<lb/>quantum ad hoc sunt ideae plures, quia
               plures et diversae sunt rationes secundum quas condi-<lb/>tae sunt</hi>
            <note xml:id="ftn67" place="foot" n="68">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> I 80, p. 131a. </note>. </p>
         <p> Et afin qu’il n’y ait pas d’équivoque dans l’interprétation de sa doctrine,
            il<lb/>définit ce qu’il entend par <hi rend="italic">connotare.</hi>
         </p>
         <p><hi rend="italic"> Sed in connotando per ideam dico aliquid unde possim plurificare,
               quia connotatur ibi<lb/> distinctio rei a re: et secundum hoc est pluralitas
            ideae</hi>
            <note xml:id="ftn68" place="foot" n="69">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> I 80, p. 131b. </note>. </p>
         <p> L’œuvre d’Alexandre de Halés a eu une grande influence dans l’école<lb/>franciscaine du
            13 siècle. C’est pour cette raison qu’il convient de s’y attarder<lb/>un peu. On trouve,
            en effet, dans ses écrits l’amorce de doctrines qui seront<lb/>développées
            ultérieurement. Mais même si cet auteur a tracé les grandes lignes<lb/>de la pensée
            franciscaine de son époque, on retrouve chez les différents repré-<lb/>sentants de
            l’école un cachet personnel qui permet immédiatement de les dis-<lb/>tinguer. </p>
         <p> On se rend compte lorsqu’on lit les positions des divers auteurs du 13 <lb/>siècle que
            les arguments qu’ils utilisent pour élaborer leurs théories ne sont<lb/>plus d’ordre
            lexicographique. L’analyse qu’ils nous livrent est philosophique.<lb/>Nous sommes passés
            de l’étude lexicographique à un niveau conceptuel. </p>
         <p> Les arguments présentés par saint Bonaventure pour justifier l’existence<lb/>d’une
            pluralité d’idées sont différents de ceux qui avaient été avancés par<lb/>Alexandre de
            Halès: </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Ad illud quod obiicitur: si plures ideae, ergo plures res; dicendum,
               quod idea non dicit<lb/>tantum quod est, sed respectum ad id quod futurum est, vel
               etiam potest esse; et ratione illius<lb/>respectus recipit plurificationem. Et quia
               ille nihil ponit in actu, sed solum in potentia, hinc<lb/>est, quod pluralitas
               idearum aeterna non ponit aliquam pluralitatem actualem; sicut non<lb/>ponitur, si
               dicatur, quod potest facere plura. Sed hoc nomen res quod dicit importat
               absolute;<lb/> et ideo cum dicitur, plures res esse, ponitur pluralitas in actu; et
               ideo argumentum illud non<lb/>valet, immo est ibi quid et simpliciter, sicut si
               dicatur: plura sunt possibilia Deo, vel plura </hi>
         </p>
         <pb n="120" facs="IDEA/IDEA_120.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">sunt cognita : ergo plura sunt. Sic nec valet, plures ideae sunt: ergo
               plures res sunt; quia ideae<lb/>non sunt plures ratione eius quod sunt, sed ratione
               eius ad quod sunt</hi>
            <note xml:id="ftn69" place="foot" n="70">
               <hi rend="smallcaps">Bonaventura</hi>, <hi rend="italic">Commentario in quatuor
                  libros Sententiarum,</hi> I, dist...minuscules, XXXV,<lb/>q. 4, concl., ed. PP.
               Collegii a S. Bonaventura («Opera omnia S. Bonaventurae», I), Quaracchi<lb/>1882, p.
               609a-b. </note>. </p>
         <p> Lorsqu’on examine les solutions proposées face à la diversité des sources<lb/> qu’ils
            utilisent, on se rend compte que les auteurs du 13 siècle avaient une<lb/>connaissance
            très précise des doctrines de leurs prédécesseurs. Ils ne se conten-<lb/>tent pas d’ <hi
               rend="italic">auctoritates,</hi> mais discutent les textes et se basent sur des
            références<lb/>précises aux œuvres alléguées. </p>
         <p> Alexandre de Halès, par exemple, reproduit les positions d’Aristote et<lb/>d’Avicenne
            et explique pourquoi ces deux philosophes n’acceptaient pas la<lb/>théorie des idées: </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Quod autem reprobant philosophi ideas, sicut habetur in fine «Primae
               Philosophiae» et<lb/> similiter ab Avicenna, in sua «Philosophia», hoc est quia
               loquuntur de formis mathematicis,<lb/>quas ponunt ideales; sed hic non est intentio
               illarum formarum exemplarium sive idealium, de<lb/>quibus nos hic intendimus:
               intentio enim hic est loqui de idea secundum quod distinguit Sene-<lb/>ca. Dicit enim
               praeter quatuor genera causarum esse ideam, distinguens inter ideam et εἶδοv, <lb/>
               ut idea sit species divina, εἶδος vero forma in materia</hi>
            <note xml:id="ftn70" place="foot" n="71"> ALEXANDER HALENSIS, <hi rend="italic">Summa
                  theologica,</hi> II 10, p. 18a. </note>. </p>
         <p> On voit bien qu’Alexandre de Halès distingue deux niveaux d’interpréta-<lb/>tion. Il ne
            faut pas confondre l’étude conceptuelle avec l’approche lexicale.<lb/>Bon nombre de
            contradictions apparentes se résolvent si on n’en reste pas uni-<lb/>quement au niveau
            des mots, mais si on accepte de passer à un autre type<lb/>d’analyse du discours. </p>
         <p> D’autres auteurs distingueront les deux niveaux de compréhension. Par<lb/>exemple,
            Henri de Gand, confronté avec deux des équivalents du lemme <hi rend="italic">idea,<lb/>
               à savoir </hi>
            <hi rend="italic">forma</hi> et <hi rend="italic">species,</hi> va montrer que l’analyse
            des mots ne suffit pas à rendre<lb/>la richesse conceptuelle d’un terme. En effet, la
            distinction n’est plus de l’or-<lb/>dre du vocabulaire mais se situe à un autre niveau,
            celui des réalités abstrai-<lb/>tes. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ideas enim latine appellare possumus, vel formas vel species, ut
               verbum ex verbo transfer-<lb/>re videamur. Si autem rationes eas vocamus ab
               interpretandi proprietate discedimus, rationes<lb/>enim graece logoi vocantur, non
               ideae. Sed tamen res ipsa vocabulum illud non abhorret. Sunt<lb/>namque ideae
               principales quaedam formae, vel rationes aeternae, quae divina
               intelligentia<lb/>continentur, secundum quas formatur omne quod oritur; et quarum
               participatione fit, ut sit<lb/>quicquid est quomodo est ...</hi>
            <note xml:id="ftn71" place="foot" n="72">
               <hi rend="smallcaps">Henricus Gandavensis</hi>
               <hi rend="italic">Quodlibeta,</hi> VII, q. 1, sol. f. 386va (ed. Venetiis, Apud
               Iacobum<lb/>de Franciscis, 1613). </note>. </p>
         <p> Il existe d’autres exemples de ce type qui illustrent la nécessité d’une dou- </p>
         <pb n="121" facs="IDEA/IDEA_121.jpg"/>
         <p> ble interprétation pour rendre compte de toutes les nuances présentes d’un<lb/>concept
            et pour éviter d’utiliser un terme pour un autre. Un passage extrait du<lb/>
            <hi rend="italic">Correctorium Corruptorii «Sciendum»</hi> montre que, à un niveau
            d’analyse concep-<lb/>tuelle, on peut très bien admettre que <hi rend="italic">idea</hi>
            est tantôt synonyme de <hi rend="italic">exemplar</hi>,<lb/> tantôt de <hi rend="italic"
               >ratio:</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> ... omnis idea quae est principium essendi est et principium
               cognoscendi, non tamen e<lb/> converso. Idea autem secundum quod est principium
               essendi rem, dicitur exemplar; secundum<lb/> vero quod est principium cognoscendi,
               dicitur ratio. Ex quo sequitur quod omnis idea quae est<lb/> exemplar est ratio, non
               e converso ... quaecumque habent diversas ideas prout idea est exem-<lb/>plar, habent
               diversas ideas prout idea est ratio, non e converso</hi>
            <note xml:id="ftn72" place="foot" n="73"> P. <hi rend="smallcaps">Glorieux</hi>
               <hi rend="italic">Les premières polémiques thomistes: II. Le Correctorium Corruptorii
                  «Sciendum» </hi>,<lb/> édition critique («Bibliothèque thomiste», XXXI), Paris
               1956, pp. 45-46. </note>. </p>
         <p> On trouve un écho de cette même distinction dans des questions théolo-<lb/>giques
            anonymes datant du 13 siècle. L’une d’entre elles est consacrée à la loi<lb/>éternelle,
            et fait allusion aux problèmes posés par la compréhension du terme<lb/>et du lemme <hi
               rend="italic">idea</hi>
            <note xml:id="ftn73" place="foot" n="74"> Cf. <hi rend="smallcaps">Anonymus</hi>, <hi
                  rend="italic">Quaestiones theologicales </hi>, contenues dans le manuscrit
               Vatican, <hi rend="italic">Vat. lat.</hi> 782,<lb/>f. 130ra: «Deus est causa
               efficiens, exemplaris et finalis rerum. Cum autem dicimus Deum cau-<lb/>sam
               exemplarem, dicimus eum ut artem, ydeam et rationem. Nota ergo quod omnia ista
               nomina<lb/> exemplar, ars, ydea, ratio conveniunt in significato, quia omnia
               significant divinam essentiam;<lb/> differant tamen in connotato; et quedam ex parte
               connotati dicunt unitatem, quedam pluralita-<lb/>tem; et secundum hoc quedam dicuntur
               tantum singulariter, ut exemplar et ars, quedam plurali-<lb/>ter, ut ydee et
               rationes. Exemplar enim dicit divinam causam informantem. Nam cum dicitur<lb/>
               exemplar, dicitur forma secundum quam est aliquid; et hoc modo nec ex parte divine
               essentie<lb/>est differentia nec ex parte connotati. Cum autem dico artem, dico
               divinam causam relatam ad<lb/>unum principalem finem; ars enim respicit unum finem;
               unde ars est collectio preceptorum ad<lb/>unum finem tendentium; unde ex parte
               significati et connotati unum dicit ars; ideo dicitur<lb/>singulariter, sicut
               exemplar. Exemplar enim connotat esse in creatura, ars autem addit relatio-<lb/>nem
               ad unum principalem finem, et in neutro est pluralitas in connotato. Cum autem
               dicitur<lb/>ydea, connotatur esse cum distinctione in creatura; unde ydea ex parte
               connotati ponit multipli-<lb/>citatem propter distinctionem quam facit forma in
               materia; ideo pluraliter dicuntur ydee. Ratio<lb/>autem ulterius respicit ordinem;
               unde cum dico rationem, connoto esse in creatura distincta in<lb/>ordine suo; et sic
               patet quod ratio ex parte connotati dicit pluralitatem propter distinctionem
               et<lb/>ordinem. Nota tamen quod est duplex ordo. Est enim ordo creature ad creaturam
               secundum<lb/> aliquam utilitatem; et est ordo creature ad Deum. Ordo ad creaturam
               multiplicatur; ordo autem<lb/>ad Deum non quia ex ista parte non est nisi unus finis
               et una ratio, ex alia parte multiplex ratio;<lb/> propter hoc potest dici una ratio
               et plures rationes». </note></p>
         <p> Les allusions à la distinction nécessaire entre <hi rend="italic">idea</hi> et ses
            divers équivalents<lb/>latins abondent dans les textes du 13 siècle. Jean de Paris, dans
               <hi rend="italic">son Commentai-<lb/>re aux Sentences,</hi> explique la différence
            qui existe entre <hi rend="italic">idea</hi> et <hi rend="italic">species.</hi>
         </p>
         <pb n="122" facs="IDEA/IDEA_122.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">Differt enim idea a specie, quia idea est ut rerum productiva, species
               vero ut ipsarum<lb/>cognitiva, ita quod per speciem cognoscuntur</hi>
            <note xml:id="ftn74" place="foot" n="75">
               <hi rend="smallcaps">Ioannis Quidort Parisiensis </hi>
               <hi rend="italic">Commentarìum in libros Sententiarum</hi> , q. 122 (dist. 36, q. 6)
               ed.<lb/>J.-P. Muller («Studia Anselmiana», 47), Romae 1961, p. 379. </note>. </p>
         <p> A cet égard, les productions de la deuxième moitié du 13 siècle sont plus<lb/>élaborées
            et plus précises. Soucieux de ne pas provoquer d’équivoques ou de<lb/>mauvaises
            interprétations de leurs doctrines, les auteurs pèsent leurs mots lors-<lb/>qu’ils
            traitent de problèmes controversés. Les arguments lexicographiques<lb/>cèdent le pas à
            la justification d’ordre philosophique. En lisant leurs exposés,<lb/>on est frappé de
            voir la subtilité de leur raisonnement et l’habileté dont ils<lb/>font preuve pour
            utiliser les sources parfois très contradictoires dont ils dispo-<lb/>sent. </p>
         <p> La principale difficulté consistait à expliquer la théorie de Platon<lb/>d’une manière
            qui puisse satisfaire les théologiens. Comment présenter<lb/>les idées platoniciennes
            sans entrer en conflit avec la doctrine chrétienne?<lb/>Comment, d’autre part, concilier
            les positions tout à fait divergentes de Pla-<lb/>ton et Aristote? Il est intéressant de
            voir comment les différents auteurs<lb/>vont résoudre ces problèmes dans le cadre des
            écoles auxquelles ils appar-<lb/>tiennent. </p>
         <p> Les théologiens s’étaient emparés de la question à cette époque; le pro-<lb/>blème des
            idées était devenu le centre des discussions théologiques. On peut<lb/>donc se demander
            à juste titre, comme l’a fait le dominicain Ferrarius Catala-<lb/>nus en 1275, si les
            idées définies par les théologiens correspondaient tout à fait<lb/>aux idées
            platoniciennes et néo-platoniciennes: </p>
         <p>
            <hi rend="italic"> Utrum ydee, quas theologi ponunt, esse in Deo, sint in eedem cum
               ydeis, quas Platonici<lb/> posuerunt</hi>
            <note xml:id="ftn75" place="foot" n="76"> Cité par M. <hi rend="smallcaps"
               >Grabmann</hi>, <hi rend="italic">Des heiligen Augustinus quaestio de ideis</hi> «De
               diversis quaestionibus<lb/>LXXXIII qu. 46» <hi rend="italic">in ihrer inhaltlichen
                  und geschichtlichen Bedeutung</hi>, «Philosophisches Jahrbuch
               der<lb/>Görres-Gesellschaft», 43 (1930) 3, p. 306. </note>. </p>
         <p> Pour Albert le Grand, la théorie platonicienne n’est pas acceptable. Il<lb/>s’agit
            d’une métaphore poétique bien plus que d’un système philosophique. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Dicere vero, quod (ideae) sunt exemplaria, ad quae respicientes dii
               faciunt ista sensibi-<lb/>lia, et sic participantur ab istis sensibilibus, sicut
               formae, quae sunt in intellectu artificium,<lb/>participantur ab artificiatis, est
               vaniloquium et est dicere metaphoram poeticam, per quam<lb/> causae sempiternae
               proportionantur hominibus et opera eorum assimilantur operibus homi-<lb/>num</hi>
            <note xml:id="ftn76" place="foot" n="77"> ALBERTUS MAGNUS, <hi rend="italic"
                  >Metaphysica,</hi> XII, tract. 1, cap. 7, ed. B. Geyer («Alberti Magni
               opera<lb/>omnia», tomus XVI), pars II, Monasterii Westfalorum 1964, p. 557a
            30-36.</note>. </p>
         <pb n="123" facs="IDEA/IDEA_123.jpg"/>
         <p> Il conteste la comparaison qui est faite entre le travail de l’artiste et
            la<lb/>représentation des idées <note xml:id="ftn77" place="foot" n="78"> Roger Bacon va
               plus loin en affirmant qu’on a tort d’établir un rapprochement
               entre<lb/>l’inspiration artistique et l’idée conçue par Platon. Cf. <hi rend="italic"
                  >Quaestiones supra libros prime philosophie Aristo-<lb/>telis</hi>, VII (<hi
                  rend="italic">Metaphysica,</hi> I, II, V-X), ed R. Steele collaborante F. M.
               Delorme («Opera hactenus ine-<lb/>dita Rogeri Baconi», I), Oxonii 1930, p. 224, 7-17.
            </note>: </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ad aliud dico , quod differt ydea Platonica et ydea in mente
               artificis, quia omnis ydea in<lb/> anima est elaborata et emissa et formata a rebus
               et facta ad ymitationem rerum sub esse alio et<lb/>ydea platonica non, quia talis est
               extra intellectum divinum et extra intellectum et omnem rem<lb/>fuit conformata a
               rebus. Ad aliud dico, quod artifex nunquam fecit ydeam ex nichilo, set
               ex<lb/>diversis exemplaribus trahit aliquam novam, et illa exemplaria generata
               equantur et fundan-<lb/>tur in rebus; unde non est nova factio in anima, set nova
               compositio aliquorum diversorum<lb/>existentium in rebus, et ideo est similitudo, et
               idem simile ibi potest generari.</hi>
         </p>
         <p> L’existence séparée d’idées multiples et éternelles ne cadre pas avec ce<lb/>que nous
            révèle la doctrine chrétienne. Il convient donc de trouver une autre<lb/>explication qui
            soit acceptable. Albert le Grand y consacre un chapitre de sa<lb/>
            <hi rend="italic">Métaphysique</hi> intitulé <hi rend="italic">De causa positionis
               Platonis et modo, quo collegit eam ex Heracliti et<lb/>Socratis philosophiis, et
               qualiter posuit ideas, et quid ideas esse dixit, et qualiter unam, et<lb/> qualiter
               plures dixit esse ideas.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Idea enim Graece, Latine est forma vel species... Dixit enim, quod a
               speciebus ideali-<lb/>bus multa sunt et fiunt de ratione univocorum, omnia videlicet
               quae ad unam communem<lb/> idealem speciem habent respectum unum. Et hoc dicit fieri
               secundum participationem ideae<lb/>unius a multis... Plato enim dixit sementem omnis
               naturae facere deum deorum et tradere<lb/>eum diis inferioribus ad par exsequendum in
               rebus physicis... Sic igitur Plato: lumen pater-<lb/>ni intellectus eius qui pater
               est omnium, una et simplex idea, virtute quidem et causalitate<lb/>universalis et
               ideo in seipsa praehabens virtualiter omnes omnium formas excellentiori
               esse,<lb/>quam sit in seipsis, quoniam in intellectu paterno sunt lux et vita ipsius
               operativi intellectus.<lb/> Et haec idea procedens ex ipso coniungitur luminibus
               omnium motorum orbium et motuum<lb/>totius orbis et miscetur cum ipsis, et ipsi
               desiderant eam sicut formantem lumina sua propria.<lb/> Et modus processus eius est,
               quod mixta lumini primi motoris sic determinata procedit in<lb/>secundum et ex ilio
               determinata procedit in tertium et sic procedit in omnes, omnes informans<lb/> et ab
               omnibus accipiens determinationem. Et hoc est sementem primum virtute
               multiplicabilem<lb/>deum deorum facere et diis inferioribus tradere.. . Ex omnibus
               igitur inductis patet, qualiter<lb/> una omnibus idea universalis est unum. Et hoc
               quidem multiplicatur ex respectu ad ideata<lb/> non in se, sed quo multorum est, et
               patet, qualiter ex mente divina prodit in corpora. Et haec<lb/> est in omnibus
               Platonis intentio; et istae sunt universales ideae sive species, quae sunt ante
               res,<lb/> et sunt multae et una; origine enim una et formante luce, multae autem ex
               determinantibus sic<lb/>vel aliter et luce prima occumbente plus vel minus</hi>
            <note xml:id="ftn78" place="foot" n="79">
               <hi rend="smallcaps">Albertus Magnus</hi>, <hi rend="italic">ibid.,</hi> I, tract. 4,
               cap. 12, ed. B. Geyer, pars I (1960), pp. 63b 54...<lb/>65b 41. </note>. </p>
         <pb n="124" facs="IDEA/IDEA_124.jpg"/>
         <p> On voit donc dans ce passage comment Albert le Grand avance la théorie<lb/>de la
            participation. Il fait tout dériver de l’idée même de l’Un qui est une<lb/>forme
            première unique de toutes choses <note xml:id="ftn79" place="foot" n="80"> Cette idée de
               la forme unique première de toutes choses se trouve également dans un<lb/>autre
               passage de l’œuvre d’Albert le Grand, dans le <hi rend="italic">De intellectu et
                  intelligibili,</hi> I, tract. 1, cap. 5, ed. <lb/> A. Borgnet («Alberti Magni
               opera omnia», IX, Parisiis 1890, pp. 484b-485a) <lb/> «Exemplum est a lumine
               recedente a sole in aerem limpidum et nubem subtilem et corpus<lb/>coloratum albo
               colore vel nigro vel rubeo: hoc enim paulatim et paulatim clauditur, et vim
               suae<lb/>potestatis plus et plus amittit, donec venit ad privationem: in omnibus in
               quae procedit, habet<lb/> diversum esse et speciem: nec est unum nisi secundum
               processionem ab uno primo luminis<lb/>fonte: et quia hic per omnia similis est
               processio formarum a causa prima, ideo Plato dicit<lb/>formam primam esse unicam, et
               ex ipsa unius ideo omnia fieri». </note> . L’idée de l’Un est définie dans
            le<lb/>registre néoplatonicien de la «précontenance». Il s’agit de la lumière même
            de<lb/>l’intellect paternel <note xml:id="ftn80" place="foot" n="81"> On retrouve ici
               une allusion à un passage du <hi rend="italic">De civitate Dei</hi> de saint
               Augustin, X 23:<lb/>«Quae autem dicat esse principia tamquam Platonicus, novimus.
               Dicit enim Deum Patrem et<lb/>Deum Filium, quem Graece appellat paternum intellectum
               vel paternam mentem» (ed. <lb/> Dombart et A. Kalb in <hi rend="italic">Aurelii
                  Augustini Opera,</hi> pars XIV, 1 («Corpus Christianorum». Series<lb/> latina,
               XLVII), Turnholti 1955, p. 296, 8-11). </note> qui est une idée unique et simple,
            universelle en vertu et<lb/>en causalité, qui contient d’avance en elle-même,
            virtuellement les formes de<lb/>toutes choses sur un mode plus excellent qu’elles ne
            l’ont en elles-mêmes.<lb/>Albert le Grand se sert d’un langage très boétien pour
            expliquer la théorie des<lb/>idées. </p>
         <p> Dans un autre passage de son œuvre, il justifie l’utilisation de <hi rend="italic"
               >forma</hi> com-<lb/>me équivalent latin d'<hi rend="italic">idea.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Hanc igitur formam, quia separatum posuit Plato, vocavit ideam, quid
               latine sonat<lb/>forma, eo quod omnia sequentia format. Separatam autem posuit, eo
               quod per essentialia sibi<lb/> non dependet ab aliquo posteriorum</hi>
            <note xml:id="ftn81" place="foot" n="82">
               <hi rend="smallcaps">Albertus Magnus</hi>, <hi rend="italic">De anima,</hi> I, tract.
               2, cap. 2, ed. C. Stroick («Alberti Magni opera<lb/> omnia», VII 1), Monasterii
               Westfalorum 1968, p. 21, 62-66. </note>
         </p>
         <p> L’argument qu’il utilise est d’ordre étymologique. En effet, c’est parce<lb/>que <hi
               rend="italic">forma</hi> dérive du verbe <hi rend="italic">formare</hi> qu’on peut
            l’utiliser pour désigner l’idée. </p>
         <p> Cette équivalence entre <hi rend="italic">forma</hi> et <hi rend="italic">idea</hi>
            n’ira d’ailleurs pas sans créer de pro-<lb/>blèmes au 13 siècle. En effet, on va
            assimiler <hi rend="italic">idea</hi> à la forme aristotélicienne et<lb/>en modifier le
            sens original. Cette évolution provoquera de nombreuses confu-<lb/>sions. C’est pour
            cette raison qu’à la fin du 13 siècle, après les condamnations<lb/>de l’aristotélisme,
            on trouvera des précisions terminologiques dans certains<lb/>textes <note xml:id="ftn82"
               place="foot" n="83"> Correctorium corruptorii «Sciendum». In primam, 4, pp. 44-45:
               <lb/> «Propter hoc quod obiciunt de ideis, sciendum est quod <hi rend="italic"
               >idea</hi> graece proprie est <hi rend="italic">forma</hi> latine;<lb/>sed tamen non
               omnis forma est idea, sicut etsi imago sit similitudo non tamen omnis
               similitudo<lb/>est imago sed deducta. Sciendum est igitur quod est forma indistans a
               re cuius est forma, et haec <lb/>non dicitur idea, sicut anima non dicitur idea
               corporis, cuius ratio est quia idea est ad cuius<lb/>similitudinem aliquid formatur;
               nihil autem est principium formationis sui ipsius; similitudo<lb/>enim est ideae ad
               id cuius est idea; sed formae ad materiam non est similitudo cum forma<lb/> secundum
               quod huiusmodi sit in actu, materia vero in potentia. Igitur idea erit forma
               distans,<lb/> scilicet separata a re cuius dicitur idea. ..<lb/> Forma autem in
               intellectu est duplex: una quae est principium intellectus, alia quae<lb/>est
               terminus. Ista secunda forma est idea, quia forma domus excogitata a mente artificis
               et<lb/> per actionem intellectus effecta est idea, ad cuius similitudinem inducit
               formam in materia<lb/> extra». </note></p>
         <pb n="125" facs="IDEA/IDEA_125.jpg"/>
         <p> D’autres auteurs critiquent la théorie platonicienne. Ainsi Gilles de<lb/>Rome, dans
            son <hi rend="italic">De ecclesiastica potestate.</hi>
         </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Fantastica ergo erat opinio Platonis, qui secundum diversos gradus
               rerum posuit diversas<lb/>ydeas, quas vocabat deos; qui dii influebant in res alias,
               ut erat ydea lapidis et ydea anima-<lb/>lium et sic de ydeis aliis</hi>
            <note xml:id="ftn83" place="foot" n="84">
               <hi rend="smallcaps">Aegidius Romanus</hi>, <hi rend="italic">De ecclesiastica
                  potestate</hi> III 2, ed. R. Scholz, Weimar 1929, p. 150. </note>. </p>
         <p> >Pour lui, l’erreur de Platon n’est pas la théorie des idées en tant que<lb/>telle,
            mais c’est d’avoir donné aux idées une existence propre et séparée et<lb/>de leur avoir
            attribué un pouvoir de création indépendant du pouvoir<lb/>divin <note xml:id="ftn84"
               place="foot" n="85"> Cet argument sera repris dans d’autres textes: Cf. <hi
                  rend="italic">Correctorium corruptorii «Sciendum, In<lb/> primam, </hi> 4, p. 46:
               «Sed quia Plato ponit istas ideas formas esse separatas ab intellectu per
               se<lb/>subsistentes, erravit. Unde nos ponimus ideas esse formas intelligibiles in
               intellectu divino<lb/> existentes, secundum scilicet quod Deus intelligit essentiam
               suam sic vel sic imitabilem a<lb/>creaturis. Deus enim est causa omnium, causa,
               inquam, tamquam agens per intellectum;<lb/>unde respectu eorum quae fecit vel quae
               faciet, eo quod habent esse distinctum extra Deum,<lb/> est ponere ideas prout idea
               est exemplar et ratio; respectu vero eorum quae habent esse in<lb/> sua cognitione,
               quae scilicet posset facere, numquam tamen faciet, est ponere ideas prout<lb/> idea
               est ratio non exemplar; ista enim proprie dicuntur idealia, alia vero ideata vel
               idean-<lb/>da». </note></p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ipsa ergo idea, secundum Platonem, erat ipsa forma separata per se
               existens, et ab idea<lb/>fiebat generatio, prout ab ipsa forma separata participatur
               forma in materia </hi>
            <note xml:id="ftn85" place="foot" n="86">
               <hi rend="smallcaps">Aegidius Romanus</hi>, <hi rend="italic">Theoremata de ente et
                  essentia,</hi> V, ed. E. Hocedez, texte précédé d’une<lb/>introduction historique
               et critique («Museum Lessianum» — Section philosophique, 12), Lou-<lb/>vain 1930, p.
               23, 4-6. </note>. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ideas ponere non est inconveniens. Ideo autem sunt quedam extranea
               rerum separata et<lb/> abstracta ab omni materia ... Non potest autem Deus
               intelligendo per se operari ad produc-<lb/>tionem cuiuslibet entis nisi haberet in se
               formas et ideas omnium entium. Si ergo Plato posuis-<lb/>set ideas in prima causa...
               non male dixisset</hi>
            <note xml:id="ftn86" place="foot" n="87">
               <hi rend="smallcaps">Aegidius Romanus</hi>, <hi rend="italic">Liber secundus. De
                  generatione et corruptione</hi> (ed. Venetiis, per magistrum<lb/>Otinum de Luna
               papiensem, MCCCCC, die XII martii), p. 254vb. </note>. </p>
         <p> Saint Bonaventure accuse violemment Aristote d’avoir torpillé la théorie<lb/>de Platon. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Nam aliqui negaverunt, in ipsa esse exemplaria rerum; quorum princeps
               videtur fuisse </hi>
         </p>
         <pb n="126" facs="IDEA/IDEA_126.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">Aristoteles,qui et in principio Metaphysicae et in fine et in multis
               aliis locis exsecratur ideas<lb/> Platonis</hi>
            <note xml:id="ftn87" place="foot" n="88">
               <hi rend="smallcaps">Bonaventura, </hi>
               <hi rend="italic">Collationes in Hexaëmeron,</hi> VI 2, ed. PP. Collegii a S.
               Bonaventura («Opera<lb/> omnia S. Bonaventurae», V), Quaracchi 1891, p. 360b.
            </note>. </p>
         <p> Saint Bonaventure base toute sa théorie de la connaissance sur le fait que<lb/>Dieu
            connaît les choses à travers leurs idées exemplaires <note xml:id="ftn88" place="foot"
               n="89"> Cf. J.-M. <hi rend="smallcaps">Bissen</hi>, <hi rend="italic">L'exemplarisme
                  divin selon saint Bonaventure</hi> («Études de philosophie<lb/>médiévale», IX),
               Paris 1929, p. 37: «La thèse que saint Bonaventure va établir <hi rend="italic"
                  >secundum Sanctos et<lb/> secundum philosophos</hi> est énoncée par lui dans cette
               formule concise: Dieu connaît par les idées et<lb/>il a en lui les raisons et les
               similitudes des choses, qu’il connaît d’abord lui-même, et qui — ici<lb/>se révèle le
               disciple de saint Augustin — sont également principe de connaissance pour ceux
               qui<lb/>le contemplent». <lb/> Saint Bonaventure prouve sa thèse dans la D. 35 de son
                  <hi rend="italic">Commentaire au livre 1 des Sentences</hi> ,<lb/>art. unic., q.
               1, fund. 2: «Omne agens rationabiliter, non a casu, vel ex necessitate,
               procognoscit<lb/>rem, antequam sit; sed omnis cognoscens habet rem cognitam vel
               secundum veritatem, vel<lb/> secundum similitudinem; sed res, antequam sint, non
               possunt haberi a Deo secundum verita-<lb/>tem: ergo secundum similitudinem. Sed
               similitudo rei, per quam res cognoscitur et producitur,<lb/> est idea: ergo etc».
               («Opera omnia», I (1882), p. 600a). </note> . Il ne pouvait donc<lb/>pas supporter la
            critique d’Aristote contre les idées platoniciennes <note xml:id="ftn89" place="foot"
               n="90"> A propos de la théorie des idées chez saint Bonaventure, cf. J. F. <hi
                  rend="smallcaps">Quinn</hi>, <hi rend="italic">The historical<lb/> constitution of
                  St. Bonaventure’s Philosophy</hi> («Pontifical Institute of Mediaeval Studies.
               Studies and<lb/>Texts», 23), Toronto 1973, pp. 492-498. </note>. </p>
         <p> Sa virulence est d’autant plus grande que son attaque se situe peu de<lb/>temps avant
            les condamnations de l’aristotélisme et qu’il attribue à la mécon-<lb/>naissance des
            idées divines les trois grandes erreurs qui seront censurées à<lb/>Paris <note
               xml:id="ftn90" place="foot" n="91"> Cf. <hi rend="italic">Collationes in </hi>
               Hexaëmeron, VI 3-5: «Iste est ergo triplex error, scilicet occultatio <hi
                  rend="italic">exem-<lb/>plaritatis, divinae providentiae, dispositionis
               mundanae</hi>. Ex quibus sequitur triplex caecitas, vel caligo,<lb/> scilicet <hi
                  rend="italic">de aeternitate mundi,</hi> ut videtur dicere Aristoteles secundum
               omnes doctores Graecos, ut<lb/> Gregorium Nyssenum, Gregorium Nazianzenum,
               Damascenum, Basilium, et commentatores<lb/>omnium Arabum, qui dicunt, quod
               Aristoteles hoc sensit, et verba sua sonare videntur. Nun-<lb/>quam invenies, quod
               ipse dicat, quod mundus habuit principium vel initium; immo redarguit<lb/> Platonem,
               qui solus videtur posuisse, tempus incepisse. Et istud repugnat lumini veritatis.
               Ex<lb/>isto sequitur alia caecitas <hi rend="italic">de unitate intellectus</hi>,
               quia, si ponitur mundus aeternus, necessario aliquid<lb/>istorum sequitur: vel quod
               animae sunt infinitae, cum homines fuerint infiniti; vel quod anima<lb/>est
               corruptibilis; vel quod est transitio de corpore in corpus; vel quod intellectus sit
               unus in<lb/>omnibus, qui error attribuitur Aristoteli secundum Commentatorem. Ex his
               duobus sequitur,<lb/>quod post hanc vitam non est felicitas nec forma. Hi ergo
               ceciderunt in errores nec fuerunt<lb/> divisi a tenebris; et isti sunt pessimi
               errores. Nec adhuc clausi sunt clave putei abyssalis. Hae<lb/>sunt tenebrae Aegypti;
               licet enim magna lux videretur in eis ex praecedentibus scientiis, tamen<lb/>omnis
               extinguitur per errores praedictos. Et alii videntes, quod tantus fuit Aristoteles in
               aliis et<lb/> ita dixit veritatem, credere non possunt, quin in istis dixerit verum».
               («Opera omnia», V<lb/>(1891), pp. 361 a-b). </note>. </p>
         <p> Quelques années plus tard, Pierre Jean Olivi sera beaucoup plus nuancé </p>
         <pb n="127" facs="IDEA/IDEA_127.jpg"/>
         <p> en expliquant comment non seulement Aristote, mais aussi certains platoni-<lb/>ciens,
            avaient interprété la théorie des idées de Platon. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Plato, secundum quod imponit sibi Aristoteles et secundum quod aliqui
               Platonici voluisse<lb/>videntur, posuit multitudinem per se entium universalium et
               aeternorum quae ideas vocavit.<lb/>Voluitque quod intellectus noster ab istis
               informaretur quandocunque intelligeret aliquid, quia<lb/> huiusmodi ideas seu
               universalia posuit ipse causas et extra exemplaria omnium formarum<lb/>quae sunt in
               materia seu in natura et earum quae in intellectu. Cuius rationes aliquas in<lb/>
               libris suis tangit Aristoteles, et sunt ad litteram aliquae de illis quae in premissa
               quaestione<lb/>sunt factae. Dicunt igitur praedicti magistri quod Augustinus cum
               aliquibus aliis Platonicis<lb/>multitudinem huiusmodi entium negans pluralitatem
               idearum in uno summo Deo sine >reali<lb/> differentia ponens in reliquo Platonem
               secutus est, scilicet, quod ab huiusmodi ideis voluit in<lb/> intellectu nostro
               species imprimi per quas posset intelligere cuncta quae intelligit. Et
               tunc<lb/>dicunt praedicti quod uantum ad hoc inter Platonem et Aristotelem fuit
               differentia, quia<lb/> Aristoteles posuit lumen intellectus agentis a Deo datum
               animae, quod posset abstrahere species<lb/> a phantasmatibus, Plato autem secundum
               intellectum Augustini posuit quod ipsae species<lb/> essent immediate a Deo. Et huic
               dicto est similis positio Avicennae, qui posuit species per<lb/>quas intellectus
               noster intelligit influi et imprimi ab intelligentia separata. Praedicti
               igitur<lb/>magistri in hoc sequuntur Aristotelem nihil amplius ponentem esse
               necessarium ad actum intel-<lb/>ligendi quam intellectum agentem et phantasmata et
               species a phantasmatibus per intellectum<lb/>agentem abstractas et in intellectu
               possibili repositas . . .</hi>
            <note xml:id="ftn91" place="foot" n="92">
               <hi rend="smallcaps">Petrus Iohannis Olivi</hi>, <hi rend="italic">Quaestiones de deo
                  cognoscendo</hi> , 2, concl., ed. B. Jansen («Bibliotheca<lb/>franciscana
               scholastica medii aevi », VI), Quarracchi 1926, pp. 504-505. </note>. </p>
         <p> A la lecture de ces textes, on imagine sans peine les débats qui durent<lb/>avoir lieu
            à cette époque entre tenants de l’aristotélisme et défenseurs du pla-<lb/>tonisme. On
            constate également que les positions des uns et des autres étaient<lb/>interprétées à la
            lumière de sources diverses, qu’il s’agisse des néoplatoniciens,<lb/>de saint Augustin,
            des philosophes arabes ou d’autres. Ces intermédiaires cons-<lb/>tituaient autant de
            filtres, parfois déformants, à travers lesquels les textes<lb/>avaient été transmis. </p>
         <p> Les enjeux à défendre étaient de taille. La théorie des idées ne mettait-<lb/>elle pas
            en cause non seulement la doctrine de la création, mais aussi tout le<lb/>processus de
            la connaissance, qu’elle le soit par abstraction ou par illumina-<lb/>tion? On peut
            connaître aisément les positions des différents auteurs de l’épo-<lb/>que en consultant
            le commentaire qu’ils donnent à la distinction 36 du livre I<lb/>des <hi rend="italic"
               >Sentences</hi> de Pierre Lombard <note xml:id="ftn92" place="foot" n="93"> Les
               titres des différentes questions traitées à cet endroit indiquent clairement
               l’intérêt<lb/>porté par les auteurs de l’époque aux problèmes concernant les idées.
            </note> . Bien que le terme <hi rend="italic">idea</hi> ne soit jamais présent<lb/>dans
            l’œuvre du maître des Sentences, tous ses commentateurs l’utilisent fré- </p>
         <pb n="128" facs="IDEA/IDEA_128.jpg"/>
         <p> quemment, et intitulent d’ailleurs, dans la grande majorité des cas, cette
            partie<lb/>de leur commentaire <hi rend="italic">De ideis.</hi>
         </p>
         <p> On trouve donc les positions des maîtres dans leurs œuvres théologiques.<lb/>Elles
            varient souvent d’après les ordres auxquels ils appartiennent. Domini-<lb/>cains et
            franciscains élaborent leurs commentaires à l’intérieur du cadre de<lb/>l’école qui les
            a formés. Mais au-delà de ce cadre, ils n’hésitent pas à avancer<lb/>des points de vue
            plus personnels, et parfois même très nuancés. </p>
         <p> On aurait cependant bien tort de se limiter à la lecture des <hi rend="italic"
               >Commentaires<lb/>des Sentences</hi> pour avoir une vue exacte des grands courants de
            pensée de l’épo-<lb/>que. En effet, même si la doctrine des idées s’inscrit au cœur même
            de la<lb/>réflexion théologique, nombre de textes philosophiques en ont également
            trai-<lb/>té. Il faudrait donc compléter la documentation existante à l’aide des
            produc-<lb/>tions issues de la Faculté des Arts. Or, à ce niveau, nous souffrons
            toujours<lb/>d’une carence d’éditions critiques, même si certains textes ont donné lieu
            à des<lb/>publications dans les dernières années. Force nous est donc de reconnaître
            que<lb/>la philosophie du 13 siècle est encore perçue en grande partie à travers
            les<lb/>œuvres de la Faculté de Théologie. </p>
         <p> Cette remarque doit être faite à l’issue de l’examen des textes qui vient<lb/>d’être
            effectué. La documentation qui a été rassemblée devrait être complétée<lb/>par un
            échantillon de passages dus à la plume des maîtres de la Faculté des<lb/>Arts. Il est
            évident que les condamnations de 1270 et 1277 durent faire beau-<lb/>coup de bruit et
            agiter bien des esprits à l’Université de Paris. Quelles en<lb/>furent les répercussions
            à la Faculté des Arts dans l’enseignement des maîtres?<lb/>Il y aurait là un bon sujet
            d’étude. On a conservé bon nombre de textes de<lb/>cette époque dans les manuscrits,
            mais ils ne sont pas ou peu connus, faute<lb/>d’éditions. Il reste donc là tout un
            travail à faire afin d’essayer de dresser un<lb/>panorama plus complet et plus précis
            des théories philosophiques élaborées à<lb/>ce moment. </p>
         <p> La doctrine des idées a été au centre des débats à la fin du 13 et au début<lb/>du 14
            siècle, que ce soit à la Faculté des Arts ou à la Faculté de Théologie.<lb/>Deux
            courants différents vont s’affronter: les défenseurs de Platon et les disci-<lb/>ples
            d’Aristote. Le grand problème qui passionnait les intellectuels et les
            uni-<lb/>versitaires se ramène à deux questions: les idées existant en Dieu sont-elles
            le<lb/>principe de la connaissance que Dieu a des choses et le principe de leur
            pro-<lb/>duction? La distinction en Dieu d’une pluralité d’idées se prend-elle <hi
               rend="italic">ab intra</hi><lb/> ou <hi rend="italic">ab extra</hi> ? <note
               xml:id="ftn93" place="foot" n="94"> R. A. <hi rend="smallcaps">Gauthier</hi>, <hi
                  rend="italic">Trois commentaires «averroïstes» sur l’Ethique à Nicomaque,</hi>
               «Archives d’His-<lb/>toire Doctrinale et Littéraire dn Moyen Age», 22-23 (1947-8), p.
               195. </note>. </p>
         <p> Afin de donner une idée de la richesse des théories en présence, il suffira </p>
         <pb n="129" facs="IDEA/IDEA_129.jpg"/>
         <p> de présenter quatre positions, peu ou pas connues, d’auteurs ayant écrit
            au<lb/>tournant du 13 et du 14 siècles. Ils appartiennent à des aires
            géographiques<lb/>différentes, ils représentent diverses écoles et apportent des
            solutions très<lb/>nuancées à des problèmes d’une actualité brûlante. Ces quatre
            témoignages<lb/>constituent un échantillon représentatif de l’époque et attestent de
            l’importan-<lb/>ce de la question à la fois chez les théologiens et chez les
            philosophes. </p>
         <p> Pierre d’Auvergne, séculier du diocèse de Clermont et recteur de l’Uni-<lb/>versité de
            Paris, fut longtemps maître à la Faculté des Arts avant d’enseigner à<lb/>la Faculté de
            Théologie à la fin du 13 siècle <note xml:id="ftn94" place="foot" n="95"> On trouvera
               des informations concernant la vie et l’œuvre de Pierre d’Auvergne dans<lb/>divers
               articles de E. <hi rend="smallcaps">Hocedez</hi>, <hi rend="italic"> La théologie de
                  Pierre d’Auvergne</hi> , «Gregorianum», 11 (1930),<lb/>pp. 526-555;<hi
                  rend="italic"> Les «Quaestiones in Metaphysicam» de Pierre d’Auvergne</hi>,
               «Archives de Philosophie», 9<lb/>(1932) 3, pp. 179-234; <hi rend="italic">La vie et
                  les œuvres de Pierre d’Auvergne</hi>, «Gregorianum», 14 (1933), pp. 3-36; <lb/>
               <hi rend="italic">Une question inédite de Pierre d’Auvergne</hi>, «Revue
               néoscolastique de philosophie», 36 (1934), pp. 335-<lb/>386;<hi rend="italic"> La
                  philosophie des Quodlibets de Pierre d’Auvergne, dans Aus der Geisteswelt des
                  Mittelalters. Studien<lb/>und Texte Martin Grabmann zur Vollendung des 60.
                  Lebensjahres von Freunden und Schülern gewidmet</hi>, ed.<lb/> A. Long et al.
               («BGPTM», Suppl. 3.2), Münster i. W. 1935, pp. 779-91. Il faut compléter
               cette<lb/>bibliographie par les articles suivants: <hi rend="smallcaps">G.
                  Cannizzo,</hi><hi rend="italic"> La dottrina del «verbum mentis» in Pietro
                  d’Au-<lb/>vergne. Contributo alla storia del concetto di intenzionalità</hi>,
               «Rivista di filosofia neoscolastica», 53 (1961),<lb/>2, pp. 152-168; <hi
                  rend="italic">Note su alcuni manoscritti contenenti le dispute quodlibetiche di
                  Pietro d’Auvergne</hi>,<hi rend="italic"> ibid</hi>., 54<lb/>(1962), 2, pp.
                  181-185;<hi rend="italic"> I «Quodlibeta» di Pietro d’Auvergne</hi>,<hi
                  rend="italic"> ibid</hi>., 56 (1964), pp. 486-500; 605-648;<lb/>57 (1965), pp.
               67-89. R. A. <hi rend="smallcaps">Gauthier</hi>,<hi rend="italic"> Les «Questiones
                  supra librum Ethicorum» de Pierre d’Auvergn</hi>e,<lb/> «Revue du Moyen Age
               latin», 20 (1964), pp. 233-260; G. M. <hi rend="smallcaps">Grech</hi>, <hi
                  rend="italic">Recent Bibliography on Peter of<lb/> Auvergne</hi>, «Angelicum», 41
               (1964), pp. 446-449; A. J. <hi rend="smallcaps">Celano</hi>, <hi rend="italic">Peter
                  of Auvergne’s Questions on Books<lb/>I and II of the Ethica Nichomachea: A Study
                  and Critical Edition</hi>, «Mediaeval Studies», 48 (1986),<lb/>pp. 1-111. </note>.
            La plupart des œuvres de<lb/>Pierre d’Auvergne sont le reflet de son enseignement à la
            Faculté des Arts.<lb/>Mis à part ses <hi rend="italic">Quodlibet,</hi> il a surtout
            commenté une bonne partie du corpus<lb/>aristotélicien. La plus grande partie de son
            œuvre reste encore inédite. Défen-<lb/>seur d’un aristotélisme modéré, Pierre d’Auvergne
            se trouve confronté aux<lb/>théories controversées débattues dans les milieux
            universitaires parisiens. Le<lb/>Père E. Hocedez, a très bien résumé sa position <note
               xml:id="ftn95" place="foot" n="96"> E. <hi rend="smallcaps">Hocedez</hi>, <hi
                  rend="italic">La théologie de Pierre d’Auvergne </hi>, «Gregorianum», XI (1930),
               pp. 531-532. </note> :«Sur la théorie des idées<lb/>divines dont l’intérêt venait
            d’être renouvelé par Godefroid et Henri de<lb/>Gand <note xml:id="ftn96" place="foot"
               n="97"> Cf. M. <hi rend="smallcaps">De Wulf</hi>, <hi rend="italic">Un
                  théologien-philosophe du XIII siècle. Étude sur la vie, les œuvres et
                  l’influence<lb/>de Godefroid de Fontaines</hi> («Académie Royale de Belgique.
               Mémoires», t. I, fase. 2), Bruxelles 1904,<lb/>pp. 122-123; Histoire de la
               philosophie médiévale; 6 éd., t. II (1936), p. 299. </note>, Pierre fut amené à se
            prononcer deux fois, dans des questions dont la<lb/>longueur même montre l’actualité.
            Tant qu’on s’en tient à la notion générale<lb/>d’idée, remarque Pierre, tout le monde
            est d’accord pour affirmer qu’il y a des<lb/>idées en Dieu, et il le prouve une fois de
            plus; mais l’accord cesse dès qu’on<lb/>définit de plus près ce qu’il faut entendre par
            idée divine, et qu’on se demande</p>
         <pb n="130" facs="IDEA/IDEA_130.jpg"/>
         <p> si Dieu connaît tous les êtres existants par les idées éternelles. L’opinion
            com-<lb/>mune des maîtres en renom...prétend que l’essence divine en tant
            qu’imita-<lb/>ble dans tel ou tel degré par la créature est l’idée de cette créature, et
            par<lb/>conséquent l’intelligence divine en connaissant son essence sous tel ou tel
            rap-<lb/>port connaît les créatures existantes elles-mêmes. Cette explication ne plaît
            pas<lb/>à notre docteur <note xml:id="ftn97" place="foot" n="98"> Voir une discussion
               semblable dans <hi rend="smallcaps">Richard de Mediavilla</hi>, <hi rend="italic">I
                  Sent.,</hi> dist. 36, a. 2, q. 2. </note>, principalement parce qu’elle rend la
            science divine dépen-<lb/>dante de la créature, un rapport ne pouvant être connu que si
            les deux termes<lb/>le sont. Concevant la connaissance de Dieu d’une façon plus
            anthropomorphi-<lb/>que, Pierre prétend que les idées en Dieu sont les formes ou les
            raisons des<lb/>choses idéalement présentes à l’intelligence divine, comme objet
            secondaire de<lb/>sa science <note xml:id="ftn98" place="foot" n="99"> Cf. <hi
                  rend="smallcaps">Petrus de Alvernia</hi>, <hi rend="italic">Quodlibet</hi> IV, q.
               1 (<hi rend="italic">Vat. lat.</hi> 932, f. 141rb-141va): «Ydee in<lb/> deo sint
               forme vel species seu rationes rerum existentes in mente ipsius sicut intellectu
               secun-<lb/>dario ab ipsa». </note> . Les idées expriment donc directement la nature
            des créatures<lb/>elles-mêmes <note xml:id="ftn99" place="foot" n="100">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> f. 141va: «Ydee autem creaturarum in intellectu divino
               sunt nature rerum seu<lb/>forme non differentes ab eis secundum rationem, quemadmodum
               sanitas intellecta non differt a<lb/>sanitate per eam producta in materia». </note> ,
            et Pierre y insiste, car s’il en était autrement, la connaissance<lb/>de Dieu serait
            imparfaite <note xml:id="ftn100" place="foot" n="101">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> f. 141va: «Si autem illud quod Deus intellegendo
               essentiam suam intellegit de re<lb/> ab eterno non esset ipsa natura rei, deus ab
               eterno intellegeret rem secundum aliquid aliud vel<lb/>simile quod est impossibile.
               Igitur ydee in deo sunt ratio intellegendi creaturas siquidem et<lb/>essendi».
            </note>. Ainsi comprises, les idées sont bien en Dieu la<lb/>raison de la connaissance
            qu’il a des créatures <note xml:id="ftn101" place="foot" n="102">
               <hi rend="italic">Ibid.,</hi> f. 141va: «Illud quod est principium productionis
               creaturarum in esse a deo est in<lb/>ipso ratio eas intelligendi...ydee vero in deo
               sunt ratio seu principium productionis creatura-<lb/>rum in esse...».</note> ; et
            Pierre explique aussi com-<lb/>ment les créatures sont présentes dans l’essence divine
            et comment la multipli-<lb/>cité ne porte aucun préjudice à la simplicité» <note
               xml:id="ftn102" place="foot" n="103"> PETRUS DE ALVERNIA, <hi rend="italic"
                  >Quodlibet,</hi> II, q. 1 (<hi rend="italic">Vat. lat.</hi> 932, f. 16ra): «Entia
               quorum sunt<lb/>ydee, sunt in essentia divina in virtute activa. .. et sic hoc etiam
               realiter sunt idem quod essen-<lb/>tia divina nullam habentes diversitatem nec a se
               invicem nec ab ipsa secundum actum omni-<lb/>no...possunt habere diversitatem ad se
               invicem et ad ipsam in actu in quantum ab ipsa possunt<lb/> produci extra ipsam in
               natura. ..Intellectus autem divinus primo et principaliter intellegit<lb/>essentiam
               suam sicut primum obiectum ipsius et secundum hoc idem est omnibus modis
               intel-<lb/>lectus et intellectum et etiam intelligentia. Intelligendo autem essentiam
               suam primo intellegit<lb/>omnia que sunt in ipsa secundum virtutem quasi quedam
               obiecta secundaria. Intellegit autem ea<lb/>distincta ad invicem et diversa,
               distinctione quam habent vel habere possunt ab ipso rerum<lb/> natura et hoc nullam
               diversitatem ponit in eo quia non comparantur ad ipsum sicut aliquid<lb/>informans
               sed sicut obiectum secundarium, non primum». </note>. </p>
         <pb n="131" facs="IDEA/IDEA_131.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">Est intelligendum quod sicut credo</hi>
            <note xml:id="ftn103" place="foot" n="104"> Il faut lire ici <hi rend="italic">sicut
                  credo</hi>, et non pas <hi rend="italic">sic cuiusdam</hi>. </note>
            <hi rend="italic"> ideae ad intellectum divinum se habent quod sunt<lb/>ut obiectum per
               comparationem ad intellectum divinum quibus cognitis cognoscuntur res qua-<lb/>rum
               sunt ideae, tamen istae ideae in comparatione ad intellectum divinum se habent ut
               obiec-<lb/>tum secundarium et non ut primum, sed primum obiectum absolute intellectus
               divini est ipsa-<lb/>met essentia Dei</hi> .... <note xml:id="ftn104" place="foot"
               n="105">
               <hi rend="smallcaps">Petrus de Alvernia </hi>, <hi rend="italic">Quaestiones quodl.
               </hi> (<hi rend="italic">Vat. lat.</hi> 2173), f. 5vb, <hi rend="italic">in </hi>
               margine. Le passage<lb/> avait été déjà transcrit par R. <hi rend="smallcaps">A.
                  Gauthier</hi>, <hi rend="italic">Trois commentaires « averroïstes» sur l’Ethique à
                  Nicomaque,<lb/>
               </hi> «Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge», 22-23 (1947-1948),
               p. 195. </note>. </p>
         <p> Pierre d’Auvergne défend donc la théorie des idées considérées comme<lb/>objets
            secondaires de l’intellect divin. Cette doctrine sera reprise ultérieure-<lb/>ment par
            Duns Scot. Toute la question 1 du <hi rend="italic">Quodlibet IV</hi> est consacrée à
            ce<lb/>problème <note xml:id="ftn105" place="foot" n="106"> Cf. <hi rend="italic">Vat.
                  lat.</hi> 932, f. 141ra-va. </note>. </p>
         <p> A la même époque (1296-1298), un franciscain anglais, Guillaume de<lb/> Ware, devient
            maître en théologie à Paris <note xml:id="ftn106" place="foot" n="107"> On trouvera des
               informations concernant cet auteur dans E. LONGPRÉ, <hi rend="italic">Maîtres
                  franciscains<lb/>de Paris: Guillaume de Ware</hi>, «La France Franciscaine», V
               (1922), pp. 71-82; J. M. BISSEN,<hi rend="italic"> Question<lb/>inédite de Guillaume
                  de Ware</hi><hi rend="italic">, O.F.M., sur le motif de l’incarnation</hi>,
               «Études franciscaines», XLVI<lb/>(1934), pp. 218-222; E. MAGRINI, <hi rend="italic"
                  >La produzione letteraria di Guglielmo di Ware</hi>, «Miscellanea
               Fran-<lb/>cescana», XXXVI (1936), pp. 12-32 et XXXVIII (1938), pp. 411-429; J.
                  LECHNER,<hi rend="italic"> Wilhelm von<lb/>Ware</hi>, «Lexikon für Theologie und
               Kirche», X (1938), pp. 910-911; A. EMMEN,<hi rend="italic"> Mariologische<lb/> ideeën
                  bij Willem van Ware</hi>, «Studia Catholica», XXI (1946), pp. 134-173; J. LECHNER,
                  <hi rend="italic">Die mehrfa-<lb/>chen Fassungen des Sentemynkommentars des
                  Wilhelm von Ware O.F.M</hi>., «Franziskanische Studien»,<lb/> XXXI (1949), pp.
               14-31; G. GAL,<hi rend="italic"> Gullielmi de Ware, O.F.M. Doctrina philosophica per
                  summa capita<lb/> proposita</hi>, «Franciscan Studies», 14 (1954), pp. 155-180,
               265-292. </note> . Il traite la même question dans<lb/>son <hi rend="italic"
               >Commentaire aux Sentences</hi> qui est encore presque entièrement inédit.
            Éclecti-<lb/>que, Guillaume de Ware oscille entre l’augustinisme et l’aristotélisme. Il
            expo-<lb/>se sa conception de la manière suivante, en partant de la théorie de
            Thomas<lb/>d’Aquin <note xml:id="ftn107" place="foot" n="108">
               <hi rend="smallcaps">Thomas Aquinas</hi>, <hi rend="italic">Summa theol.,</hi> I q.
               15, art. 2 resp. A propos de la doctrine des idées<lb/>chez saint Thomas, on
               consultera avec profit l’article de V. P. <hi rend="smallcaps">Branick</hi>
               <hi rend="italic">The Unity of the Divine<lb/>Ideas,</hi> «The New Scholasticism», 42
               (1968), pp. 171-201. </note>: </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Ideo dico, sicut ipsi dicunt, propter tamen aliam rationem, videlicet
               quod «ideae tantum<lb/> mediant inter actum et obiectum extra», cuius ratio praecisa
               est, quia ... si idea esset<lb/> medium inter potentiam et actum intelligendi,
               potentia intellectiva Dei per ideam ferretur<lb/> immediate super ideatum sicut super
               obiectum primum, et tunc vilesceret intellectus eius, sicut<lb/>probat Philosophus XI
               Metaphysicorum. — Ideo dico quod ita proportionaler est in Deo<lb/>sicut in nobis. In
               nobis autem ita est quod species quae est in intellectu, non cadit media
               inter<lb/>potentiam et actum, sed inter actum et obiectum. Quia enim obiectum per
               essentiam suam non<lb/>potest esse praesens intellectui nostro, ideo oportet quod
               species eius sit praesens intellectui nos-</hi>
         </p>
         <pb n="132" facs="IDEA/IDEA_132.jpg"/>
         <p>
            <hi rend="italic">tro, ut ea mediante rem extra, quam repraesentat, intelligere possit.
               Sic dico in Deo, quia res<lb/>creatae secundum essentias et exsistentias proprias non
               sunt actualiter Deo praesentes, immo<lb/>sunt absentes, isto modo oportuit Deum
               habere alia in se quae sibi istas res repraesentarent,<lb/>non tamquam rationes
               formales intelligendi, quia ipsa potentia intellectiva est sufficiens
               princi-<lb/>pium intelligendi omnia. Talia autem voco ideas, et ideo dico quod
               oportet ponere ideas in<lb/> Deo</hi>
            <note xml:id="ftn108" place="foot" n="109"> GUILLELMUS DE WARE, <hi rend="italic">Sent.
                  I: Utrum ydee sint in Deo</hi> (Bibl. Vaticane, <hi rend="italic">Chigi</hi> B.
               VII. 114,<lb/> f. 84ra). </note>. </p>
         <p> Pour Guillaume de Ware, contrairement à ce qu’affirme Aristote, Platon<lb/>a placé les
            idées dans l’esprit divin. Elles sont à la fois <hi rend="italic">exemplaria rerum ut
               facti-<lb/>bilium et rationes rerum ut intelligibilium</hi>. Il arrive donc à
            concilier ainsi la fonction<lb/>créatrice des idées et leur rôle au niveau de la
            connaissance. Toute la question<lb/>mérite d’être lue, mais il n’est pas possible, faute
            de place, de la transcrire<lb/>entièrement. On trouvera un bon résumé des positions
            doctrinales de Guillau-<lb/>me de Ware dans un long article du Père G. Gal <note
               xml:id="ftn109" place="foot" n="110"> Cf. G. GAL, <hi rend="italic">art. cit.,</hi>
               pp. 155-180; 265-292.</note>. </p>
         <p> Il existe une autre présentation des idées en 1302 dans le <hi rend="italic">Speculum
               divino-<lb/>rum et quorundam naturalium de</hi> Henri Bate de Malines <note
               xml:id="ftn110" place="foot" n="111"> A propos de la vie et des œuvres de Henri Bate
               de Malines il faut consulter G. <hi rend="smallcaps">Wal-<lb/>lerand</hi>, <hi
                  rend="italic">Henri Bate de Malines. Speculum divinorum et quorundam naturalium.
                  Étude critique et texte inédit<lb/>
               </hi>(«Les Philosophes Belges», XI), Louvain 1931, pp. (7)-(23); E. VAN DE VYVER, <hi
                  rend="italic">Henricus Bate,<lb/>Speculum divinorum et quorundam naturalium.</hi>
               Edition critique, tome I («Philosophes médiévaux»,<lb/>IV), Louvain 1960, pp.
               XIII-XXVIII.</note> . A la lumière des nou-<lb/>velles traductions faites par
            Guillaume de Moerbeke d’œuvres néo-platonicien-<lb/>nes, cet auteur essaiera dans sa
            vaste encyclopédie de donner une nouvelle<lb/>interprétation de la philosophie
            d’Aristote. Il se servira abondamment de Pro-<lb/>clus et des commentateurs grecs et
            arabes du Stagirite pour débattre des pro-<lb/>blèmes philosophiques d’actualité à son
            époque <note xml:id="ftn111" place="foot" n="112"> Cf. T. <hi rend="smallcaps"
               >Gregory</hi>
               <hi rend="italic">Platone e Aristotele nello Speculum di Enrico Bate di Malines. Note
                  in margine a<lb/> una recente edizione,</hi> «Studi Medievali», s. III, II,
               (1961), pp. 307-308: «Nato non come opera di<lb/>scuola ma come “trattato” per
               l’educazione di un eminente personaggio — Guy di Hainaut<lb/>vescovo di Utrecht — lo
                  <hi rend="italic">Speculum.</hi> .. è di notevole interesse non tanto per
               originalità di solu-<lb/>zioni ma perché rispecchia alcuni dei problemi filosofici
               più vivi e dibattuti nella cultura sco-<lb/>lastica della fine del secolo XIII, con
               larghissima utilizzazione non solo degli autori greci e arabi<lb/>entrati a far parte
               della biblioteca medievale, ma anche dei maestri contemporanei come Alber-<lb/>to
               Magno, Tommaso d’Aquino, Sigieri di Brabante, Ulrico di Strasburgo e Teodorico di
               Vriberg.<lb/>Né va dimenticato — a chiarire l’interesse di Enrico Bate per certi
               problemi — che egli si è<lb/>trovato a Parigi tra il 1260 e il 1270, epoca di grande
               fervore intellettuale e di vivaci polemiche;<lb/>inoltre le numerose parti dedicate a
               problemi «scientifici» ci orientano molto bene sugli inte-<lb/>ressi “fisici” degli
               artisti». </note> . Mélangeant sources philo-<lb/>sophiques et scientifiques, il
            livre une des œuvres les plus intéressantes du<lb/>début du 14 siècle.</p>
         <pb n="133" facs="IDEA/IDEA_133.jpg"/>
         <p> Il est éclairant de voir comment cet érudit qui, contrairement aux autres<lb/>auteurs
            cités, n’appartient pas au monde universitaire, situe le problème des<lb/>idées et
            essaie de concilier les positions aristotéliciennes et platoniciennes.<lb/>Henri Bate de
            Malines a vécu dans l’entourage des princes de la maison<lb/>d’Avesnes et du comte de
            Hainaut. C’est là qu’il a enseigné la philosophie,<lb/>tout en s’intéressant aux
            questions scientifiques. Il se situe donc entièrement<lb/>en dehors des débats
            universitaires. </p>
         <p> Doté d’une très vaste culture et bien informé des problèmes d’actualité<lb/>de son
            temps, il va tenter de réduire les oppositions qui existent entre Pla-<lb/>ton et
            Aristote. Pour ce faire, il va essayer d’introduire la notion d’idée<lb/>platonicienne
            dans la théorie aristotélicienne du mouvement. Le passage de<lb/>la puissance à l’acte
            va nécessiter les idées non pas comme causes immédia-<lb/>tes du devenir, mais comme <hi
               rend="italic">causae essendi.</hi> De cette manière, la conception<lb/>platonicienne
            n’a plus rien d’hérétique et la critique qu’Aristote en fait est<lb/>sans fondement. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Quapropter non absurde opinari videtur Plato ideas esse quasdam et
               species genera-<lb/>bilium quidem formas et substantias secundum quod simpliciter
               cause sunt essendi, exem-<lb/>plaria vero secundum quod principales cause sunt
               instrumentales causas dirigendi in pro-<lb/>prios huius et illius fines speciei
               continuande tamquam archetipa exemplaria, ut post appa-<lb/>rebit. Postquam igitur in
               continuatione perpetuitatis speciei necessaria est huius causa<lb/>essentialis, et
               generantia quidem univoca et similiter eorum Spermata essentiales cause non<lb/>sunt
               neque per se sed per accidens et instrumentales ut ostensum est prius ex
               intentione<lb/>philosophi 8° physicorum; quid tunc sibi Vult id quod 7° metaphysice
               non solum contra<lb/>Platonem sed etiam contra seipsum philosophus concludere
               nititur, ut videtur, dicens quod<lb/> in generatione similis a simili ac in eiusdem
               generationis continuatione sufficit «generans<lb/>facere et speciei causam esse in
               materia» et quod «non oportet quasi exemplum speciem<lb/> probare», nisi dicatur
               illud quod supra dictum est a commentatore ? videlicet quod «Aris-<lb/>toteles non
               resistit Platoni in hoc quod forma sive idea est causa agens simpliciter, sed in<lb/>
               hoc quod sint cause propinque: ponit enim ipsas esse formas agentes quamvis esse
               earum<lb/>apud ipsum sit aliud ab esse earum apud Platonem. Distat enim — inquit — a
               Platone<lb/>in modo essendi formarum et in modo actionis earum tantum, non in esse
               actionis simpli-<lb/>citer neque in esse earum simpliciter». Dicendum ergo quod in
               continuatione speciei per-<lb/>petua philosopho concludente quod sufficiens est
               generans facere, non est eius intentio causas<lb/> per se et essentiales excludere —
               principaliores enim sunt instrumentalibus — quinymmo et<lb/>instrumentales omnes non
               solum totaliter univocas et in parte sed etiam equivocas includit<lb/> necessario :
               etenim non solum homo generat hominem sed homo et sol, ut ipsemet fatetur 2
               <lb/>physicorum</hi>
            <note xml:id="ftn112" place="foot" n="113">
               <hi rend="smallcaps">Henricus Bate de Mechlinia</hi>, <hi rend="italic">Speculum
                  divinorum et quorundam naturalium,</hi> VII 1 (Vati-<lb/>can, <hi rend="italic"
                  >Vat. lat.</hi> 2191, ff. 91vb-92ra). Ce passage a été transcrit par T. <hi
                  rend="smallcaps">Gregory</hi>, <hi rend="italic">art. cit.,</hi> p. 313. </note>. </p>
         <pb n="134" facs="IDEA/IDEA_134.jpg"/>
         <p> Le dernier auteur dont la position sera rappelée ici est un dominicain<lb/>allemand qui
            a écrit son <hi rend="italic">Commentaire aux Sentences</hi> dans les premières années
            du<lb/>14 siècle. Son œuvre, encore inédite, vient de nous être partiellement<lb/>livrée
               <note xml:id="ftn113" place="foot" n="114">
               <hi rend="italic">Johannes von Stemgasse</hi> O.P. <hi rend="italic">und sein
                  Sentenzenkommentar.</hi> Dissertation présentée par W. <hi rend="smallcaps"
                  >Sen-<lb/>ner</hi> O.P., pour l’obtention du grade de docteur en philosophie.
               Louvain-la-Neuve, 1988. Dis-<lb/>sertation dactylographiée. </note>. Johannes von
            Sterngasse s’inscrit dans la ligne thomiste. Il expose ses<lb/>théories sur les idées
            dans la distinction 37 du livre I de son <hi rend="italic">Commentaire
               aux<lb/>Sentences.</hi> Il répond affirmativement à la double question posée, à
            savoir si les<lb/>idées divines sont le principe de la connaissance que Dieu a des
            choses et le<lb/>principe de leur production. Sa réponse fait écho à une terminologie
            déjà pré-<lb/>sente au 12 siècle, comme on l’a vu plus haut: </p>
         <p>
            <hi rend="italic">... Ydea ut est in mente divina dupliciter accipitur. Potest enim
               considerari ut est<lb/>principium factionis rerum, et sic dicitur exemplar et ad
               praticam cognitionem pertinet, vel ut<lb/>est principium cognitionis rerum, et sic
               dicitur ratio et ad cognitionem speculativam perti-<lb/>net </hi>
            <note xml:id="ftn114" place="foot" n="115"> JOHANNES VON STERNGASSE, <hi rend="italic"
                  >Sentenzenkommentar</hi>, I, d. 37 A, q. 1, A. 3 sol. </note>. </p>
         <p> Les quatre auteurs qui viennent d’être présentés, représentants de cou-<lb/>rants et
            d’écoles diverses, constituent un bon échantillon des théories dévelop-<lb/>pées à
            propos des idées à la fin du 13 et au début du 14 siècle. Ce n’est qu’à<lb/>ce moment
            que le débat sur les idées est vraiment devenu une question philo-<lb/>sophique. Il faut
            attendre également cette époque pour que le terme considéré<lb/>avant tout comme
            théologique devienne partie intégrante de la langue philo-<lb/>sophique. </p>
         <p> En effet, comme on a pu le voir, le problème des idées était théologique<lb/>vers les
            années 1200. Dante y fait d’ailleurs allusion dans son œuvre <note xml:id="ftn115"
               place="foot" n="116"> Cf. <hi rend="smallcaps">Dante Alighieri</hi>, <hi
                  rend="italic">Il Convivio,</hi> II 4, 4-5. Ed. G. Busnelli e G. Vandelli.
               Seconda<lb/> edizione con appendice di aggiornamento a cura di Antonio Enzo Quaglio.
               Firenze, 1968, vol.<lb/> I, pp. 124-125. </note> . Il aura<lb/>fallu une très longue
            évolution pour que la discussion théologique concernant<lb/>les idées devienne une
            préoccupation philosophique. </p>
         <p> Au terme de cette étude, il est frappant de constater qu’une analyse
            ter-<lb/>minologique de cette notion s’est avérée très riche parce qu’elle fait
            apparaître<lb/>par le biais du vocabulaire les difficultés que le vocable latin <hi
               rend="italic">idea</hi> a rencontrées<lb/>avant de faire partie intégrante de la
            langue scolastique à partir de la deuxième<lb/>moitié du 13 siècle. Avant cette époque,
            le terme est toujours considéré com-<lb/>me grec et il est nécessaire d’utiliser des
            équivalents latins pour le définir.<lb/>C’est ainsi qu’on voit souvent apparaître une
            certaine confusion dans la pré-<lb/>sentation de la théorie des idées au 12 siècle. Mais
            cette confusion ne se situe </p>
         <pb n="135" facs="IDEA/IDEA_135.jpg"/>
         <p> pas à un niveau doctrinal. Elle résulte uniquement du grand nombre d’équiva-<lb/> lents
            utilisés pour exprimer la notion. </p>
         <p> On constate également que l’emploi plus rare du terme au 12 siècle s’ex-<lb/>plique par
            l’utilisation de sources philosophiques antérieures qui faisaient un<lb/>usage très peu
            fréquent du mot latin <hi rend="italic">idea.</hi>
         </p>
         <p> Au niveau des sources, l’emploi rare de la définition d'<hi rend="italic">idea</hi>
            donnée par<lb/>saint Augustin dans sa <hi rend="italic">Quaestio de ideis</hi> pose
            problème <note xml:id="ftn116" place="foot" n="117">
               <hi rend="smallcaps">Sancti Aurelii Augustini </hi>
               <hi rend="italic">De diversis quaestionibus octoginta tribus,</hi> XLVI 2: «Ideas
               igitur<lb/>Latine possumus vel formas vel species dicere, ut verbum e verbo
               transferre videamur. Si autem<lb/>rationes eas vocemus, ab interpretandi quidem
               proprietate discedimus - rationes enim Graece<lb/>λόγον appellantur, non ideae -, sed
               tamen quisquis hoc vocabulo uti voluerit, a re ipsa non<lb/>abhorrebit» (Edidit A.
               Mutzenbecher, «Corpus christianorum». Series latina, XLIV A, Turn-<lb/>holti 1975, p.
               71).</note> . Pourquoi les auteurs<lb/>n’ont-ils pas utilisé plus fréquemment ce
            passage pourtant très clair de l’évê-<lb/>que d’Hippone <note xml:id="ftn117"
               place="foot" n="118"> On trouve peut-être une explication dans la liste des oeuvres
               d’Augustin établie par<lb/>Possidius. Ce dernier parle d’une <hi rend="italic"
                  >Quaestio de Judaeis</hi> (cf. <hi rend="italic">Indiculus librorum, tractatuum et
                  epistolarum<lb/>Sancti Augustini Hipponensis Episcop</hi>, editus cura Possidii
               Episcopi Calamensis, « <hi rend="italic">P.L</hi> » 46, col. 6).<lb/>Mais comme le
               font remarquer les éditeurs de la <hi rend="italic">Patrologie latine </hi> (<hi
                  rend="italic">ibid.,</hi> col. 6, n. 1): «Illic forte<lb/>lapsus est auctor
               Indiculi. Nam in libro Quaestionum octoginta trium exstat quaedam quaestio,<lb/>
               <hi rend="italic">de Ideis,</hi> quae in hoc indiculo sola praetermittitur: nulla
               vero est, <hi rend="italic">de Judaeis</hi> ». La tradition issue de<lb/>Possidius a
               probablement perpétué cette fausse attribution, ce qui explique que les
               médiévaux<lb/>n’aient pas eu recours à ce texte lorsqu’ils traitaient des idées.
            </note> ? </p>
         <p> D’autre part, lorsqu’il s’agit de définir le terme, on laisse petit à petit
            une<lb/>explication purement terminologique pour en arriver à une conception
            méta-<lb/>physique du concept. <hi rend="italic">Idea,</hi> en passant d’un niveau
            ontologique à un niveau<lb/>épistémologique, va devenir la base du raisonnement dès la
            fin du 13 siècle. Il<lb/>faut attendre cette époque pour voir se structurer les
            différentes doctrines phi-<lb/>losophiques concernant les idées. Mais on constate que
            même si <hi rend="italic">idea</hi> est entré<lb/>dans la langue latine, les philosophes
            de la deuxième moitié du 13 siècle n’ou-<lb/>blient pas son origine grecque et les
            difficultés posées par les différents équiva-<lb/>lents qu’on lui a donnés en latin. </p>
         <p>
            <hi rend="italic">Idea</hi> constitue un excellent exemple de l’intérêt qu’il y a à
            étudier l’histoi-<lb/>re d’un concept, tant d’un point de vue lexicographique que
            philosophique. La<lb/>lexicographie nous aide à mieux comprendre pourquoi le terme grec
            a connu<lb/>tant d’équivalents différents pendant le moyen âge et les résistances à
            son<lb/>entrée dans la langue latine. D’autre part, l’analyse conceptuelle permet
            de<lb/>voir comment la dimension théologique du vocable, présente au début du<lb/>13
            siècle, va céder peu à peu le pas à un développement philosophique.<lb/>Cette évolution
            correspondra d’ailleurs à l’intégration définitive du mot latin<lb/>
            <hi rend="italic">idea</hi> >dans la langue latine scolastique de la fin du 13 siècle.
         </p>
      </body>
   </text>
</TEI>
