Im ganzen gesehen folgt das Buch, das Platon gewidmet ist, demallgemeinen Schema der Biographien von Philosophen: Lebenslauf vonder Geburt bis zum Tode (1-47), dann das Oeuvre (47-66), endlichdie Lehre (67-109); das Oeuvre, also die Schriften werden als einSystem vorgeführt, desgleichen die Lehre, da eine Eingliederung inden Lebenslauf bei den Schriften nur in einzelnen Fällen möglich ist,bei der Lehre sich von vorne herein beinahe ausschliesst; das antikeDenken kennt ja den Begriff einer geistigen Entwicklung, wie er unsseit Goethe vertraut ist, nicht. Dieses Schema ist nun durch drei grosseEinlagen aus dem Gleichgewicht geraten.

Die erste Einlage ist das lange Zitat aus dem Werke eines Alkimosan einen Amyntas (9-17). Ich betone hier sofort gegen Jacoby undandere (vgl. FGrHist 560 F 6 mit Kommentar), dass alle bisherigenIdentifikationen sowohl des Verfassers wie auch des Adressaten freieHypothesen sind. Wir wissen von dem Werke nur das, was uns dasZitat selber lehrt. Das Ziel des Alkimos scheint es gewesen zu sein,die Bedeutung Epicharms als Philosophen herauszuarbeiten. Dazu darfman erinnern an Diogenes Laertios (— Diog. Laert. I 42) wonachEpicharm zuweilen zu den Sieben Weisen gezählt wurde, dann anAristoteles metaph. Γ 5. 1010 a 6, endlich und vor allem an PlatonTheaet. 152 e, wo Platon eine eigentümliche philosophiegeschichtlicheKonstruktion vorträgt, die er sicherlich nicht selber geschaffen, sondernschon vorgefunden hat. Als Vertreter der Lehre vom πάντα ῥεῖ werdenzuerst zwei Philosophen genannt, ein Prosaiker (Heraklit) und einDichter (Empedokles) dann zwei dramatische Dichter, der Archegetder Tragödie (Homer) und derjenige der Komödie, Epicharm. Es istkaum zu bezweifeln, dass der Verfasser dieser Konstruktion zu jedemder vier Namen Zitate als Belege beigebracht hat. Der Einsatz unseresZitates bei Diog. Laert. φαίνεται δὲ καί Πλ. scheint anzudeuten, dassauch andere Philosophen erwähnt waren, die den Einfluss Epicharmserfahren haben. Die Behandlung Platons ist in keiner Weise polemisch.

Was als seine Doktrin den Versen Epicharms gegenübergestellt wird,lässt sich nur teilweise aus den Dialogen ableiten; überraschend istin 13 das wörtliche Zitat aus dem Parm. 132 D, also aus einemDialog, den Aristoteles überhaupt nirgends berücksichtigt zu habenscheint (vgl. Bonitz Ind. 598 A 9-599 A 17). Es bleibe dahin gestellt,welche Konsequenzen aus diesem einigermassen singulären Zitat gezogenwerden können.

Der Text ist keineswegs fehlerfrei überliefert, doch auch daraufgehe ich nicht näher ein; ich bemerke nur, dass im ersten Epicharm-zitat zwischen dem ersten und dem zweiten Vers eine Lücke angesetztwerden muss, und dass die Verse 2-6 und die Verse 7-18 unmittelbarnichts miteinander zu tun haben.

Diog. Laert. selber hat das Zitat eingeschaltet als eine biblio-graphische Rarität und um zu zeigen, dass Platon im Westen nicht nursich die drei Bücher des Pythagoras verschafft und aus ihnen gelernthat (9), sondern eben auch durch Epicharm beeinflusst wurde. Höchsteigenartig ist die Notiz bei Suidas Δ 1178, Dionysios II. habe einBuch Περὶ τῶν ποιημάτων Ἐπιχάρμου geschrieben; ich wage keineKonsequenzen daraus zu ziehen.

Anders zu beurteilen ist die Notiz über Sophron, die Diog. Laert.auf das Zitat aus Alkimos folgen lässt (18). Sie gehört in die Näheder Erzählung des Herakleides vom Pontos Frg. 6 W., wonach Platonden Epiker Antimachos von Kolophon bewundert und sich energischfür ihn eingesetzt haben soll (vgl. Plut. Lysandr. 18,8 und Cic.Brut. 191). Das sind Dinge, die an die Biographik des Antigonosran Karystos erinnern.

Die zweite Einlage beginnt mit der bekannten, vielfach diskutiertenWidmung an eine Dame, die als φιλοπλάτων charakterisiert wird (47).Ihr zuliebe will der Verfasser von der Eigenart und der Anordnungder Werke Platons, aber auch in Kürze von dessen Lehre sprechen(dazu P. von der Mühll, Kl. Schriften, 1976, S. 388 ff.). Was nun folgt,darf man als Prolegomena zum Studium der Opera omnia Platonsbezeichnen (47-66). Der Text hebt sich durch seine Uebersichtlichkeitstark von seiner Umgebung ab; umgekehrt ist von Enkomiastik, wiewir sie auf Grund der Widmung erwarten dürften, keine Rede. DasGanze Hesse sich mindestens in einigen Teilen mit den Prolegomena

zum Studium der Werke des Aristoteles vergleichen, wie sie denspätantiken Kategorienkommentaren vorausgeschickt zu werden pflegen;wir besitzen sie in neuplatonischer Uebermalung, doch dürfte ihreSubstanz bis auf Andronikos von Rhodos zurückgehen (vgl. dazu auchdie Prolegomena in Plat. ed. Westerink). Was als doxographischerAbriss geboten wird (67-80) ist kompositorisch und sachlich von sehrbescheidener Qualität. Die Vermutung bleibt legitim, dass Diog. Laert.den ganzen Block 47-66 mehr oder weniger unverändert aus einem ihmvorliegenden älteren Autor abgeschrieben hat. Es kommt ja dazu auchder Konflikt der Widmung mit der Anrede in x 29, die doch wohlan einen Epikureer gerichtet ist. Wenn schliesslich x 138 das Gesamtwerkenden lässt mit der Pointe, dass das τέλος des σύγγραμμα gleichzeitigdie ἀρχή der εύδαιμονία sei, so ist es nicht leicht, der Folgerung zuentgehen, dass derjenige, der dies schreibt, selbst ein Epikureer ist.Jedenfalls ist es so gut wie ausgeschlossen, in dem σέ von x 29 (derSchluss des Satzes ist zerstört und nicht sicher wiederherstellbar) dieselbeDame zu sehen, die in m 47 als φιλοπλάτων apostrophiert wird. Mandarf subsidiär darauf hinweisen, dass Diog. Laert. zwar, nach Objektivitätstrebend, bei Epikur wie bei Platon und Aristoteles, um nur diese zunennen, neben Aeusserungen der Anerkennung und Bewunderung auchAeusserungen der Feindschaft registriert, aber nur bei Epikur dieBehauptungen der Feinde (3-8) mit aller Schärfe zurückweist (9). Soweites überhaupt möglich ist, Diog. Laert. als Person zu fassen, darf manvermuten, dass er Epikur näher stand als Platon.

Die dritte Einlage sind die Diaireseis (80-109), ein geschlossenesGanzes, das so umfangreich ist, dass Diog. Laert. sich gezwungen sah,den Bericht über die ethischen Lehren Platons (78-80), der auf eindoxographisches Sammelwerk zurückgeht, auf das äusserste zu kürzen.Was Diog. Laert. bietet, ist eine von drei Fassungen (es kann nochmehrere gegeben haben) desselben Grundtextes, alle drei in der Formeines völlig zerlesenen Handbuches, wobei nicht nur die Theoreme aufihre primitivste Form reduziert, sondern auch Probleme der theoretischenund der praktischen Philosophie, Thesen Platons und des Aristotelesachtlos durch einander geworfen sind. Dabei ist keine der (uns bisherbekannten) drei Fassungen die ursprüngliche. Sie ergänzen einander allegegenseitig, so wie (um das für uns nächste Beispiel zu nennen) die

vier als ganzes fassbaren Platonviten (Diog. Laert., Apuleius, Olymp.comm. in Alc. I p. 1-9 ed. Westerink, Prolegomena in Plat. p. 3-15 ed.Westerink) einander gegenseitig ergänzen: jede Einzelne bringt Dinge,die die übrigen nicht haben und lässt Anderes aus, was die übrigenbewahren. Der Kommentar von C. Rossitto (1984) ist ausserordentlichverdienstvoll, doch kann man wohl in manchen Fällen noch weiterkom-men bis zu jenem Punkte, an dem hinter den Banalitäten ernsthafteund bedeutende Thesen sichtbar werden.

Was übrig bleibt, ist zweierlei.

Einmal eine Biographie im strengen Sinne (1-47), in der es vonUnklarheiten und Widersprüchen derart wimmelt, dass man mit dereinfachen Erklärung, Diog. Laert. sei eben nur ein elender Skribent,nicht mehr auskommt. Es muss dieser Inkohärenz, die auch dem antikenLeser kaum entgangen sein kann, ein Prinzip zugrundeliegen. Diog. Laert.will augenscheinlich gerade nicht einen kompakten Lebenslauf erzählen,in dem Alles mit Allem zusammenhängt und Alles sich durch Alleserklärt, sondern er sammelt bestimmte präzise Informationen, womöglichvon wenig bekannten Autoren: dass für den Demos Platons der kaumbekannte Antileon bemüht wird (3) und für die Kritik an PlatonsSizilienreisen Ciceros rhodischer Lehrer Apollonios Molon (34), alsob nicht schon die gesamte Briefliteratur des frühen Hellenismus, vonder noch öfters die Rede sein wird, dazu diente, eine derartige Kritikabzuwehren, ist charakteristisch; vgl. schon den Siebenten Brief undseine Andeutung 328 c. Es kommt ihm auf die Pointe an, die in jedereinzelnen Information enthalten ist, nicht auf die Zusammenordnungder verschiedenen Informationen zu einem in sich kohärenten Bilde.

An Einzelheiten notiere ich zu diesem Stück nur die sonderbareDürftigkeit der Apophthegmata (38-40), verglichen mit dem vielreicheren Angebot des Gnomologium Vaticanum Sternbachs (Nr. 423-449), dann die Eigentümlichkeit des sog. Testamentes (41-43), das,verglichen etwa mit dem Testament des Aristoteles (v 11-16) nichtviel mehr ist als ein Nachlass Verzeichnis.

An der Doxographie endlich fällt auf, dass im Gegensatz nichtnur zu 1-47, sondern auch zu 47-66 Zitate und Belege völlig fehlen,dann auch, dass trotz 56 die Dreiteilung der Philosophie nichtrespektiert wird. Die Physik (67-77) wird weitgehend im Anschluss

an den Timaios abgehandelt, die Ethik (78-80) bleibt zumeist in densel-ben allgemeinen doxographischen Kategorien, die auch in V 31; VI 11;VII 121; X 117-121 benutzt werden. Die Dialektik muss sich mitdrei in 79 eingeschobenen Zeilen begnügen.

Doch wenden wir uns nun zu den Sachen selber. Ich beschränkemich dabei auf eine Untersuchung von 1-47 und gebe auch da andieser Stelle keinen Kommentar, sondern greife die zwei Problemkreiseheraus, von denen man behaupten kann, dass sie die BiographiePlatons überhaupt beherrschen.

Der erste Kreis betrifft die Herkunft von Platons Philosophie:Ist Platon in letzter Instanz ein Schüler des Sokrates gewesen, wie diesdie Dialoge vermuten lassen, oder war er vielmehr ein Schüler derPythagoreer, wie dies eine Tradition erklärt, die repräsentativ vor allemin Aristoteles metaph. A 6 zu Worte kommt? Der zweite Kreis stelltPlaton als Theoretiker und Praktiker der Politik in Frage: WelchenSinn haben seine drei Reisen nach Syrakus gehabt? Beweist ihrMisserfolg, dass Platons Forderung in resp. 473 c-e ein für alle Maleunerfüllbar ist, weil Macht und Weisheit sich niemals unter einanderwerden verständigen können, oder ist das Ganze bloss eine vonunglücklichen Zufällen verfolgte Episode gewesen, auf die sich Platonin der Mitte seines Lebens aus nicht völlig durchsichtigen Gründeneingelassen hat?

Ich hebe hier nur ein Moment hervor, weil es blitzartig beleuchtet,wie es hinsichtlich dieser beiden Probleme mit der historischenDokumentation steht. Wer sich bemüht, die einschlägigen Texte inihrem vollen Umfang zu überblicken (soweit dies beim gegenwärtigenStand der Forschung möglich ist), wird bald zu seinem Staunenbemerken, dass ihm die Tradition die verschiedensten Interpretationenanbietet. Der Bestand and schlechthin unanfechtbaren Tatsächlichkeitenscheint so gering zu sein, dass der Manipulation und Ausdeutung einüberaus grosser Spielraum zur Verfügung stand.

Dies sei an vier Fragen dargestellt; die erste geht den erstenProblemkreis an, die dritte und vierte den zweiten, die zweite schliesslichberührt den ersten wie den zweiten Kreis. Die erste Frage: wohin gehörtPlatons Philosophie? Die zweite: was ist der Sinn und die Absichtseiner Reisen gewesen? Die dritte: wie wird Dionysios II. der Gegens-

pieler Platons in Syrakus geschildert? Die vierte: wie wird Diondargestellt, der zwischen Platon und Dionysios II. sozusagen in derMitte steht?

Wie hat Platon zu philosophieren begonnen?

Die Antwort des Aristoteles metaph. A 6. 987 a32-b 1 ist klar.Von Jugend auf ist Platon zu allererst vertraut mit Kratylos, der ihmdie Lehren des Heraklit vermittelte; nach diesen Lehren ist die Weltdes Wahrnehmbaren im steten Fluss, und eine Episteme gibt es vonihr nicht. An dieser Lehre hat Platon nach Aristoteles dauerndfestgehalten.

Mit diesem Bericht stimmt überein, was sich zunächst aus Diog.Laert. III 5 entnehmen lässt: ἐφιλοσόφει δὲ τὴν ἀρχὴν [...] καθ’ Ἡρά-κλειτον. Auch Diog. Laert. III 8, der Fundamentalsatz, der erklärt,Platons Lehre sei eine μῖξις aus drei philosophischen Logoi, wird so zuverstehen sein; denn da steht der Logos Heraklits an der Spitze, ihmfolgt komplementär derjenige des Pythagoras und dann erst für die poli-tische Philosophie Sokrates. Dies lässt sich für die Einordnung Heraklitsund des Pythagoras mit der Mitteilung des Aristoteles zur Deckung brin-gen, nicht aber für Sokrates. Was nach 987 b 1-4 Platon an Sokratesentscheidend beeinflusst, ist gerade nicht die Wendung zu den Ethika,sondern die sokratische Frage nach dem καθόλου und die Methodedes ορισμός. Denn dies beides wird eine unentbehrliche Voraussetzungder Ideenlehre, die als solche allerdings erst durch den Kontakt mitden Anschauungen der Pythagoreer zustande kommt. Eine erschöpfendeInterpretation der Stelle müsste hier einesteils eth. Nic. A 4. 1096 a 11-b 8, andernteils die schlecht formulierte, aber nicht ganz unwichtigeParallele dazu in m. mor. A 1. 1182 a 11-32 heranziehen; darauf müssenwir in dem vorliegenden Kontext verzichten. Ein offene Frage bleibt,ob in III 58 die Eingliederung des Dialogs Kratylos an der Spitze derzweiten Tetralogie des Thrasyllos (die erste Tetralogie ist ganz umden Tod des Sokrates gruppiert) mit der privilegierten Stellung desKratylos als Lehrer Platons (vgl. Prokl. comm. in Plat. Crat. p. 4, 7 ed.Pasquali) zusammenhängt. Anders akzentuiert ist ein Apophthegma desSokrates bei Ariston Frg. 29. 30 W.

Für uns viel wichtiger ist, dass nicht nur eine, sondern gleichzwei Traditionen dem Bericht des Aristoteles radikal widersprechen.

Die eine Tradition geht aus von dem Text, den man gerne als das fürdie Lebensgeschichte Platons weitaus wichtigste Dokument bezeichnenmöchte, das Πλάτωνος περίδειπνον, das Platons eigener Neffe Speusip-pos verfasst hat. Die Fragmente sind jetzt als Frg. 147-153 in derSammlung Isnardi-Parente zusammengestellt. Frg. 151 zeigt, dassSpeusippos sich ausdrücklich auf seine Zugehörigkeit zur FamiliePlatons berufen hat; rätselhaft bleibt die Uebereinstimmung von Frg.147 und 148: denn dass Hieronymus Porphyrios abschreibt, mag manannehmen, doch dass Porphyrios Diog. Laert. benutzt hat, kann mankaum glauben. Sollten beide unabhängig von einander jenen Anaxilaidesherangezogen haben, der uns faktisch genau so unbekannt ist wie derkurz nachher erwähnte Antileon (die Hypothesen von E. Schwartz,in RE, s.v. Anaxilaides sind nicht unmöglich, aber unbeweisbar)? Imübrigen allerdings kann die Sammlung der Fragmente, vie ich glaube,noch um einiges vermehrt werden.

Die wunderbare Zeugung Platons durch Apollon kann nichtabgetrennt werden von der Notiz Apollodors FGrHist 244 F 37 (beiDiog. Laert. III 2), dass Platon an dem Tage geboren wurde, an demnach der sakralen Ueberlieferung von Delos Apollon selber geborenworden war. Diese Notiz wiederum ist unlösbar verknüpft mit Apol-lodor 244 F 34 (Diog. Laert. II 44), wonach Sokrates am Tage zuvor,nämlich an dem Tage, an dem, wiederum nach der Tradition vonDelos, Artemis geboren worden war, seinen Geburtstag hatte. Sogehören Lehrer und Schüler auf eine geheimnisvoll göttliche Weisezu einander.

Speusippos werden wir aber auch den Bericht geben, der in nurwenig von einander abweichenden Brechungen in den Prolegomenap. 2, 16-22 ed. Westerink, Olymp. comm. in Alc. I p. 2, 24-29ed. Westerink, dann Cic. de div. I 78, Ael. var. hist. X 21 undXII 45 erhalten ist: Die Mutter habe gleich nach der Geburt Platonsden Säugling auf den Hymettos gebracht, um dort zum Dank fürdie Geburt dem Apollon Nomios und den Nymphen ein Opferdarzubringen. Während des Opferns legt sie das kind irgendwo hin,und wie sie zu ihm zurückkehrt, findet sie seinen Mund voll von Honig.Da ausdrücklich von der Mutter die Rede ist, wird als Erzähler kaumein anderer als Speusippos in Frage kommen.

Bedeutender für uns ist die Geschichte Diog. Laert. III 5, dassSokrates in der Nacht, bevor Platons Vater zu ihm kam, um ihm seinenSohn anzuvertrauen, einen Traum hatte, dass er das Kücken einesSchwans auf seinen Knien hielte, dieses aber plötzlich heranwuchs undmit süssem Gesang sich in die Höhe schwang (etwas ausführlicher beiApul. de Plat. I 1). Die Prolegomena p. 1, 21/22 und Olymp, in Alc. Ip. 2, 30-31 zögern denn auch nicht, das, was in Platons Phaed. 85 bSokrates von sich sagt, er sei “Mitsklave der Schwäne” bei Apollon,auf Platon zu beziehen.

Dazu tritt schliesslich der Traum Platons selber, von dem dieProlegomena p. 1, 29-35 und Olymp, in Alc. I p. 2, 156-160 erzählen.Platon träumt unmittelbar vor seinem Tode, er sei ein Schwan ge-worden und fliege von Baum zu Baum, so dass es den Jägern un-möglich wurde, ihn einzufangen. Anscheinend nach Platons Tod erfährtder Sokratiker Simmias von dem Traum und deutet ihn so, dass alleMenschen versuchen würden Platons Gedanken zu erfassen, doch dasskeiner sie jemals ganz würde einfangen können. Damit ist angezeigt,was Cicero meint, wenn er in den acad. I 17 Platon als varius etmultiplex charakterisierte. Viele Deutungen Platons sind möglich, dochkeine erschöpft ganz, was er wollte. Da versteht sich Platon also selberals der Schwan Apollons; und dem entspricht natürlich genau sowohl,dass er an seinem Geburtstag starb (Frg. 150 Isn.) wie auch, dass dieZahl seiner Lebensjahre mit der heiligen Zahl Apollons übereinstimmt(Frg. 149 Isn.).

In alledem also gehört Platon gleichzeitig zu Apollon und zu So-krates.

Ich zögere etwas mit einer letzten Vermutung. Wenn Platon nachHermippos Frg. 41 W. bei einem Hochzeitsmahl stirbt, sollte etwaauch dies auf Speusippos zurückgehen und eine geheimnisvolle Bezie-hung andeuten, die zwischen dem Hochzeitsmahl und dem Totenmahlbestanden hätte? Möglich, aber in keiner Weise beweisbar.

Wir wenden uns zu der anderen Tradition, für die Platon durchSokrates zur Philosophie gelangt.

Der junge Platon erfährt die traditionelle Ausbildung in Gram-matik als Elementarfach, dann Gymnastik und Musik.

Als Lehrer der Grammatik figuriert Dionysios mit Verweis aufriv. 132 A, wo allerdings Sokrates nur flüchtig erwähnt, er habe sichzur Schule des Διονύσιος ὁ γαμματιστής begeben und dort einige jungeLeute vorgefundet die sich nicht, wie man hätte erwarten können, überProbleme der Grammatik, sondern über solche der Meteorologie (Ana-xagoras und Oinopides werden gennannt) unterhielten. Von einer nä-heren Beziehung des Sokrates zu jenem Dionysios ist nirgends die Rede.Doch die Biographie hat unbedenklich gefolgert, Dionysios sei der Leh-rer Platons gewesen. Wir werden beachten, dass die Zahl der Angabenin Platons Dialogen, die ohne weitere Begründung von Sokrates aufPlaton selber übertragen werden, nicht sehr gross ist. Zu erinnern istan die soeben angeführte Stelle im Phaed. 85 B; bemerkenswert ähn-lich wie der Fall der riv. 132 A ist die Lage hinsichtlich der Figurdes Kratylos. Dieser ist im gleichnamigen Dialog Gesprächspartner desSokrates. Davon, dass er etwa Lehrer des Sokrates gewesen wäre, istweit und breit keine Rede. Dennoch figuriert er in den Texten, dieich nannte, als Lehrer Platons. Hier ist freilich der Sprung vom Befundder Dialoge zu der Behauptung der Biographie so gross, dass man sichfragen wird, ob ein uns kaum mehr fassbarer Text mit im Spiele ist.Man wird an den Dialog des Aischines denken, auf den Aristoteles rhet.Γ 16. 1417 a 36-b 3 sicher und metaph. Γ 5. 1010 a 7-15 wahrscheinlichanspielt. Da ist Kratylos der radikale Vertreter des πάντα ρεῖ, dervöllig konsequent schliesslich sogar auf das Sprechen verzichtet undnur noch Zeichen gibt. In welchem szenischem Zusammenhang Kratylosda vorgekommen sein mag, wissen wir nicht (H. Dittmar, Aischines,Berlin 1912, S. 293 f., führt nicht weiter). Doch als ein unbekannterFaktor muss dieser Dialog in Rechnung gestellt werden.

Als Lehrer in der Gymnastik, genauer der Ringkunst, wird Aristonvon Argos genannt. Ich zweifle nicht daran, dass es derselbe ist, denAristoxenos in seiner Biographie Platons als Aristoteles bezeichnet(Frg. 66 W.; Wehrlis Kommentar z. St. beruht auf einem Missver-ständnis). Dikaiarch Frg. 40 W. steuert dazu bei, dass Platon als Ring-kämpfer an den Isthmien aufgetreten sei. Apuleius de Plat. I 2 nenntdazu die Pythien, die Prolegomena p. 2, 26-28 ed. Westerink erwähnenvielmehr die Olympien und Nemeen und geben an, er habe an beidenSpielen einen Siegespreis errungen.

Dass Platon einen Preis gewonnen hat, wird wohl auch schon Di-kaiarch gesagt haben. Im übrigen wird es bei den Isthmien bleiben,und mehr als Platons Beteiligung an diesen Spielen wird man Dikaiarchauch nicht geben dürfen (anders Wehrli). Hat diese Notiz eine weiter-gehende Bedeutung besessen, die wir nicht mehr rekonstruieren kön-nen? Zwei Einzelheiten darf man im Auge behalten: nach Diog. Laert.II 23 gehört zu den wenigen Reisen, die Sokrates unternommen hat,auch eine solche εἰς Ἰσθμόν. Wenn anderseits Diog. Laert. III 1 her-vorhebt, die Familie der Mutter Platons gehe bis auf Solon und Po-seidon zurück, und eine spätere Ergänzung (natürlich nicht erst Thra-syllos) auch den Vater über Melanthos auf Poseidon zurückführt, derart,dass man erwarten darf, Poseidon habe für Platon selbst eine bestimmteRolle gespielt, so wissen wir immerhin, dass gerade die IsthmischenSpiele unter dem Patronat Poseidons standen.

Endlich soll nicht vergessen werden, dass gerade das Ringen alsMetapher für philosophische Diskussionen alt und weitverbreitet ist;vgl. etwa Demokrit VS 68 b 125 (auch den Titel des Protagoras Κατα-βάλλοντες) oder Antisthenes bei Diog. Laert. VI 4.

Dass die Notiz über Platons Beschäftigung mit der Malerei einfachaus dem Tim. 67 c-68 d deduziert ist, verrät der Text der Prolegomenap. 3, 13-15 deutlich.

In den Angaben über die Musik ist allerdings einiges durcheinan-der geraten. Für uns interessant ist zunächst nur die Mitteilung, dasser Tragödien verfasst hat. Denn dies führt über einige Zeilen hinwegunmittelbar zu der Erzählung, Platon habe sich vor dem Dionysos-Theater eingefunden, um eine Tragödie aufführen zu lassen, und dasei er auf Sokrates gestossen; dieser habe so mächtig auf ihn eingewirkt,dass er sofort seine Tragödien verbrannt habe und von da an, nämlichvon seinem 20. Lebensjahr an nur noch Schüler des Sokrates gewesensei.

Dazu einige wenige Anmerkungen.

Was tut zunächst der Dithyrambos, dem sich Platon als ersterGattung zugewandt haben soll? Die Antwort liefert die Prolegomenap. 3, 1-3: Platons erster Dialog sei der Phaidros gewesen und dieserhabe einen dithyrambischen Charakter. Genau dies meint auch Diog.Laert. III 38, wenn er den Gegenstand des Phaidros leicht abschätzig

als μειρακιῶδες bezeichnet und ein Urteil Dikaiarchs Frg. 42 W. zitiert,das Wehrli mit Recht auf den Phaidros bezieht; möglicherweise mussman auch Diog. Laert. m 25 dazu nehmen, wo der Verdacht besteht,Diog. Laert. habe seinen Autor missverstanden. Denn was interessiert,ist nicht, dass Platon der erste unter zahlreichen (welchen?) Philosophenwar, der gegen Lysias schrieb, sondern vielmehr, dass sein erstes Werkin einer Polemik gegen Lysias bestand (womit wir in die Nähe vonIII 34-36 kommen).

Was es mit den μέλη auf sich hat, die Platon gedichtet haben soll,ist schwer zu sagen. Allerdings bemerken an dieser Stelle die Prolegomenap. 2, 28-30 und Olymp. in Alc. I p. 2, 43-44, dass Platon als Lehrer inder Musik Drakon gehabt habe, der der Schüler des bekannten Dämongewesen sei, auf den sich Sokrates bei Platon resp. 400 b und 424 causdrücklich beruft. Bestätigt wird dies durch Ps.-Plut. de musica 1136 f,der (aus Aristoxenos?) berichtet, Platon sei Schüler Drakons von Athenund des Megillos (der Name auch in den Prolegomena, nicht völligsicher restituierbar) von Akragas gewesen. Diese mögen ihn zu denμέλη angeregt haben. Dass der Name Damons und Drakons bei Diog.Laert. fehlt, obschon dieser in einer Parenthese II 19 notiert, Sokratessei Schüler Damons gewesen (was gewiss nicht erst Alexandras FGrHist273 F 86 angenommen hat), ist etwas merkwürdig. Doch Diog. Laert.will nicht mehr als Stichworte geben.

Die Bekehrung Platons von der Tragödie zur Philosophie (vgl. Ael.var. Hist. II 30; dass Platon sich zuvor schon am Epos versucht habe,ist eine naive Erweiterung — möglicherweise veranlasst durch Herak-leides Pont. Frg. 610) erfolgt durch eine plötzliche unerwartete Kon-frontation mit Sokrates. Die nächste Parallele ist die Bekehrung Xeno-phons (Diog. Laert. II 48), die spektakulärste diejenige Polemons (Diog.Laert. IV 16 mit den von Gigante Frg. 13-33 gesammelten Parallelen;dass die ganze Erzählung durch Plat. symp. 212 C-223 A beeinflusstist, bedarf keines Beweises). In der Sache selbst befindet sich dieGeschichte in Uebereinstimmung mit dem Urteil, das Sokrates in Pla-tons Politeia über die Tragödie fällt.

Es bleibt indessen eine Seltsamkeit, die man nicht übersehen sollte.Trotzdem für Platon zwischen der Tragödie und der Philosophie keineVersöhnung möglich ist, haben die antiken Editoren Platons sich nicht

gescheut, das Oeuvre der Dialoge nach dem Modell der Tragödie zuorganisieren.

Ein erster Versuch wird Diog. Laert. III 50 kurz und kritisch ab-getan. Dieser Versuch läuft faktisch darauf hinaus, dramatische, erzäh-lende und gemischte Dialoge zu unterscheiden, also die Kategorien, diePlaton selber resp. 392 C ff. für die Dichtung entwickelt, auf seinephilosophischen Werke zu übertragen.

Ein zweiter anspruchsvoller Versuch wird in 56-60 vorgetragen.Ihm geht als eine Art von Begründung voraus der Nachweis, dass dieTragödie und die Philosophie sich parallel entwickelt hätten. Platonvollendet die Philosophie mit der Dialektik, wie Sophokles die Tragödievollendet hatte. Die Nähe dieser Konstruktion zu Aristoteles poet. 4.1449 a 9-19 ist evident. Die Konsequenzen aus dieser Verwandtschaftder Texte zu ziehen ist allerdings nicht leicht, vor allem, da Platonhier die Philosophie durch die Dialektik zum Abschluss bringt, währendderselbe Aristoteles in Diog. Laert. IX 25 (und I 19) Zenon von Eleazum Schöpfer der Dialektik macht. Einen Ausgleich ermöglicht nur dieHypothese, dass in in 56 die Dialektik im platonischen, in ix 25 da-gegen die Dialektik im aristotelischen Sinne des Wortes gemeint ist.

Jedenfalls hat diese Konstruktion Thrasyllos (bzw. den Autor, demer folgt) dazu legitimiert, das gesamte Oeuvre Platons mit Ausnahmeder Briefe in neun Tetralogien aufzugliedern. Wie sich dies in der oftäusserst künstlich anmutenden Zusammenstellung der Dialoge ausge-wirkt hat, brauchen wir hier nicht zu verfolgen. Ich beschränke michauf die Frage, ob das System der neun Tetralogien irgendwann irgendet-was mit der religiösen Bedeutung der Neunzahl für Platons Leben(Speusippos Frg. 149 Isn.) zu tun gehabt haben kann.

Ein dritter Versuch wird auf Aristophanes von Byzanz zurück-geführt (III 61-62). Er hat in Trilogien gegliedert, statuiert aber nurfünf Trilogien zu je drei Dialogen (und die Brief Sammlung); die übrigenDialoge hat er καθ’ ἕν καὶ ἀτάκτως folgen lassen; dass muss bei einemPhilologen vom Range des Aristophanes seine bestimmten Gründe ge-habt haben, über die wir leider nichts erfahren.

Die Gesamtsituation ist einigermassen paradox. Platon hat dieTragödie verworfen, doch seine philosophischen Werke werden grup-piert, als ob sie Tragödien wären. Wer dies getan hat, muss der Mein-

ung gewesen sein, dass Platon malgré lui als Schriftsteller der Tra-gödie näher gestanden sei, als er als Philosoph hätte zugeben wollen.

In diesem Sinne wird man wohl auch den bekannten Satz desAristoteles zu verstehen haben, der Logos Platons stünde zwischenDichtung und Prosa in der Mitte (III 37). Der Satz wird in einer Reihekritischer Urteile zitiert und ist gewiss nicht als ein Kompliment auf-zufassen. Platon hat die Grenze zwischen philosophischer Sachlichkeitund poetischer Emotionalität nicht genügend respektiert. Dass etwasspäter Epikur ebenso wie Zenon über Platons Dialoge noch schärfergeurteilt haben, darf angenommen werden. Soviel zu den Traditionen,die Platon durch Sokrates zur Philosophie gelangen lassen, im offenenWiderspruch zu anderen Traditionen, die Platon zuerst an Kratylosbinden, der die Illusion einer Episteme von der Wahrnehmungsweltdestruiert, dann an die Pythagoreer, die ihm den Anstoss zur Konstruk-tion einer Episteme des wahrhaft und unwandelbar Seienden geben.

Der Ueberblick über die Traditionen, die Platon zum Schüler derPythagoreer machen, muss mit einer scheinbar primitiven Frage be-ginnen (die ich oben als die zweite Hauptfrage nannte): Wozu hatPlaton eigentlich seine Reisen unternommen?

Sokrates ist bekanntlich nie gereist. Dass er als Hoplit mehrereFeldzüge des athenischen Heeres mitmachte, hat mit Reisen nichts zutun (ich bin übrigens überzeugt, dass der Bericht des Aristoxenos Frg.61 W. nicht als ein Missverständnis von Diog. Laert. ii 22-23 weginter-pretiert werden darf. Es muss da eine vermutlich gegen Sokrates gerich-tete Pointe dahinterstecken, die wir nicht mehr fassen können). Diewenigen wirklichen Reisen, die in ii 23 kurz erwähnt werden, beweisenals Ausnahme nur die Regel.

Dagegen sind in Bios Platons die Reisen das wichtigste äussereEreignis gewesen. Vier verschiedene Traditionen lassen sich unterschei-den. Eine erste Tradition spricht von einer Reise zu dem MathematikerTheodoros nach Kyrene. Sie macht chronologische Schwierigkeiten, dieman nicht unterschätzen darf. Platons Theaitetos schildert Theodoros alseinen alten Mann; wir haben den Eindruck, dass er Altersgenosse desSokrates ist. Dies bestätigt Eudemos Frg. 133 W., der mit chrono-logischen Angaben nicht spart und ausdrücklich Theodoros neben Hip-pokrates von Chios eine Generation vor Platon ansetzt. Sollte Platon

seine Reise nach Kyrene einige wenige Jahre nach dem Tode des So-krates unternommen haben, so müsste Theodoros damals weit übersiebzig Jahre alt gewesen sein. Und in welcher Absicht wurde dieReise unternommen? Zu einer derart langen Reise dürfte sich Platonnicht ohne einen gewichtigen Grund entschlossen haben. Bei Eudemoswie schon bei Xen. mem. IV 2, 10 ist Theodoros γεωμέτρης und nichtsanderes. Platons Theaitetos präzisiert; ich greife nur 164 e-165 a heraus.Theodoros hat sich demnach zuerst an Protagoras angeschlossen (woherweiss Platon dies? Auf keinen Fall hat er diese “Konversion” erfunden.Aber wer dann?), sich aber bald von den ψιλοὶ λόγοι ab- und derGeometrie zugewandt. Im Dialog bleibt er persönlich ein Freund desProtagoras, doch in seiner Tätigkeit ist er ausschliesslich Geometer,und zwar grenzt ihn dies nach zwei Richtungen ab. Einmal findet sichnicht die geringste Spur einer Beziehung zu den Pythagoreern; dieBemerkung lambl. vit. Pyth. 267, wo Theodoros im Katalog derPythagoreer aufgeführt wird, ist ohne Gewicht, wie auch K. von Fritzin RE, s.v. Theodoros mit Recht hervorhebt. Andererseits hat Theodorosauch nichts mit dem mathematischen Quadrivium zu schaffen, das füruns bekanntlich zum ersten Male im Plat. Protag. 318 e als Lehrge-genstand des Hippias von Elis erscheint; Platon setzt es in der Politeiaals System schon voraus und ergänzt es persönlich durch die Stereo-metrie. Von einer privilegierten Stellung der Geometrie ist da nichtszu erkennen.

Nur im Gorg. 465 b, 508 a und im Men. 85 E kann man einspezifisches Interesse an der Geometrie spüren, ohne dass wir berech-tigt wären, weiter reichende Konsequenzen zu ziehen; insbesonderewird man die ἰσότης γεωμετρική im Gorg. 508 A nicht leicht von derbei Aristoteles eth. Nic. E 3. 1131 b 12-16 und E 4. 1131 b 32-1132 a 2skizzierten und schon von ihm vorausgesetzten Distinktion der geome-trischen und der arithmetischen Analogie abtrennen können. Wie demauch sei: eine Reise Platons nach Kyrene kann nur durch die Ueber-zeugung motiviert gewesen sein, dass in der Interpretation der Wirk-lichkeit die Geometrie, und sie allein, eine zentrale Position einnimmt.Schon Ed. Zeller hat in diesem Zusammenhang an die zwei monumen-talen Sätze erinnert, die Platon zugeschrieben werden: ό θεός αεί γεω-μετρεΐ (Plut. quaest. conv. 718 c) und die Inschrift über der Eingangs-

türe der Akademie: μηδεὶς ἀγεωμέτρητος εἰσίτω (Elias in Cat. comm.p. 118, 18-19 ed. Busse und Philop. in De an. comm. p. 117, 26-27 ed.Hayduck). Diese Dinge, die Reise nach Kyrene und die beiden Sätze dürf-ten auf irgendeine Weise mit einander Zusammenhängen, und dassdas Ganze letzten Endes die Erfindung eines Dialoges ist (Eratosthenes,Platonikos?), ist nicht ganz wahrscheinlich.

Eine zweite Tradition lässt Platon nach Aegypten zu den προφήταιreisen. Dazu gehört unmittelbar die Mitteilung, er habe auch beab-sichtigt, mit den Magiern Kontakt auzunehmen; doch sei dies «wegender Kriege in Asien» nicht möglich gewesen, wie Diog. Laert. III 7erklärt.

Zu beginnen ist mit Cic. de fin. V 87 (vgl. V 50), der die dreigrossen Forschungsreisenden aufzählt und charakterisiert: Platon, Py-thagoras und Demokrit; die Angaben sind vor allem für Platon sodetailliert, dass sie auf einen bestimmten anspruchsvollen Autor zurück-gehen müssen, als der sich im Kontext Theophrast Περὶ εὐδαιμονίαςanbietet (dass Theophrast von den Forschungsreisen Demokrits gespro-chen hat, bezeugt Ael. var. hist. IV 20 = VS 68 A 16 ausdrücklich).Was Pythagoras betrifft, so erzählt lambl. vit. Pyth. 12-19 in seinerleicht konfusen Art, Thales habe Pythagoras empfohlen, nach Aegyptenzu reisen, was denn auch geschehen sei. Dann freilich habe KambysesAegypten erobert und Pythagoras als Kriegsgefangenen mitgenommen,was diesem aber nicht unwillkommen gewesen sei, da er auf dieseWeise die Magier kennengelernt habe. Von den Reisen Demokritshat endlich nicht nur Theophrast gesprochen (der ihn, wie es scheint,bis zu den Chaldäern, Magiern und indischen Gymnosophisten gelangenliess), sondern auch Antisthenes von Rhodos FGrHist 508 F 12, beidem er zu den Priestern nach Aegypten kam, dann nach Persis zu denChaldäern und endlich zum Roten Meer. Andere ergänzten dies undbrachten ihn über die Chaldäer hinaus zu den Gymnosophisten undüber das Rote Meer hinweg nach Aethiopien.

Es liegt auf der Hand, dass wir da eine ziemlich einheitliche Kon-zeption haben. Die drei grossen Forschungsreisenden bilden eine Grup-pe, der es daran lag, die Weisheit des Ostens kennen zu lernen, inAegypten gewissermassen die eine, im persischen Bereich die andereHälfte. Soll man dies Alles Theophrast geben, von dem wir einen kaum

anfechtbaren Dialogtitel Akicharos besitzen, mit einem aegyptischenWeisen dieses Namens im Mittelpunkt (Diog. Laert. V 50, dazu VS68 B 299 mit einer Anm. von Diels, die allerdings die weiteren Zusam-menhänge nicht sieht)?

Uns interessiert hier die Art, wie Platons Reise nach Aegyptenweiter ausgemalt wurde.

Ich nehme vorweg Plut. gen. Socr. 578 F, wo Simmias (augen-schleinlich derselbe, der uns als Exeget des Traumes Platons unmittel-bar nach seinem Tode schon begegnete) berichtet, dass er und Platonund Ellopion von Peparethos (uns nur aus dieser Stelle bekannt) sichlange Zeit zu Studien in Memphis beim προφήτης Chonuphis aufge-halten hätten. Als sie von Aegypten abgereist und in Karien ange-kommen waren, seien Leute aus Delos zu ihnen gekommen, und hättenPlaton gebeten, für sie ein schwieriges geometrisches Problem zu lösen,— womit wir in die Nähe des schon genannten Platonikos des Era-tosthenes gelangen. Hat Eratosthenes Platon nicht nur über das delischeProblem sprechen, sondern auch von seinem Aufenthalt in Aegyptenerzählen lassen?

Mehrfach belegt ist die Geschichte, dass Platon mit Eudoxos vonKnidos zusammen in Aegypten war. Nach Strab. XVII 1, 29 wurdenin Heliopolis zu seiner Zeit noch die Häuser der Priester gezeigt, indenen Platon und Eudoxos mit den Priestern diskutiert hätten. Plut.de Is. 354 de nennt als Besucher Aegyptens der Reihe nach Solon,Thales, Platon, Eudoxos und Pythagoras und weiss sogar für Eudoxos,Solon und Pythagoras die Namen der Priester zu nennen, die sie be-lehrt hätten. Dabei wird für Eudoxos derselbe Chonuphis aus Memphisangeführt, den in gen. Socr. 578 F Simmias zusammen mit Platongehört zu haben behauptet. Hat Plutarch improvisiert oder kannte er eineVersion, die Simmias zum Begleiter Platons bei Chonuphis machte, undeine andere, in der Eudoxos an die Stelle des Simmias trat? Clem.Alex. strom. I 69, 1 erwähnt Sonchos als Lehrer des Pythagoras, Sech-nuphis von Heliopolis als Lehrer Platons und Konuphis als denjenigendes Eudoxos. Zu allem Ueberfluss nennt Diog. Laert. VIII 87 eineReise des Eudoxos nach Aegypten und präzisiert VIII 90, dieser seiin Heliopolis mit Chonuphis zusammengetroffen: an keiner von diesenbeiden Stellen wird Platon genannt. Dass er ihn absichtlich eliminiert

hat, um für die abermals andere, in III 6-7 vorgetragene Version Raumzu gewinnen, ist möglich, aber nicht sicher. Wer letztlich was überPlatons Reise nach Aegypten erzählt hat, lässt sich vorläufig nichtgenauer feststellen. Dass es eine bekannte Geschichte war, zeigt dietouristische Auswertung, von der wir bei Strabon lesen. Wichtig istnatürlich die Reise Solons, die als solche historisch ist, aber gleichzeitigdie Brücke zu Plat. Tim. 21 a ff., Crit. 108 d schlägt, vgl. Plut. Solon26, 1 und 31, 6. Eine historische Basis dürfte auch die Reise des Eudo-xos nach Aegypten haben; die Reise Platons wird man umso eher alsErfindung bezeichnen, als es ja möglich war, sie aus Tim. 21 A-25 d zudeduzieren.

Dazu schliesslich die Version unseres Textes, ausgezeichnet durcheinen abenteuerlichen Anachronismus; Euripides ist bekanntlich gestor-ben, als Platon etwa dreizehn Jahre alt war. Dies spricht freilich nichtgegen das Alter der Geschichte, im Gegenteil. Man sollte nie den Pa-radefall eines derartigen Anachronismus aus den Augen verlieren, denCic. de inv. I 5-52 aus dem Sokratiker Aischines bezeugt. Da berich-tet Sokrates von einem Gespräch, das Aspasia (gest. wohl um 430 v.Chr.) mit Xenophon (geb. 426) und dessen Gattin (geb. etwa 416)über die Ehe geführt haben soll.

Merkwürdig ist immerhin, dass die sonstige Ueberlieferung, die Bioides Euripides eingeschlossen, von einer Reise des Euripides zusammenmit Platon nach Aegypten nicht das geringste weiss, während von Be-ziehungen zwischen Euripides und Sokrates Diog. Laert. II 18 u. a.berichtet wird. Sollte jemand ein Interesse daran gehabt haben, Platonmit Euripides, der in den Dialogen häufiger als alle anderen Tragikerzitiert wird, zusammenzubringen? Charakteristisch ist die Zusammen-stellung der beiden Verszitate. Das erste (Iph. Taur. 1193) soll offen-bar einen autobiographischen Beleg bringen: Euripides hat Heilungin Meerbädem gesucht, und in Erinnerung daran enstand der Vers,der im Drama selber in einem vieldeutigen Gespräch zwischen Iphi-genie und König Thoas steht. Das zweite, nicht eben geschickt zusam-mengezogene Zitat aus Od. δ 228-232 steuert die unentbehrliche Präzi-sierung bei: der Kranke begibt sich nach Aegypten, wo die bestenAerzte zuhause sind.

Mehr können wir über diese absonderliche Erfindung nicht sagen.

Dasselbe gilt auch von der (platonfeindlichen?) Notiz bei Plut. Solon2, 8, Platon habe die Kosten seiner Reise nach Aegypten durch denVerkauf von attischem Oel bestritten.

Eine nächste Variante, die erste Variante der Motivierungen derReise nach dem Westen bieten Diog. Laert. III 18, Apul. de Plat. I 4,Athen. 507 B (aus Hegesandros aus Delphi), endlich die Prolegomenap. 4, 11-13 ed. Westerink, Olymp. in Alc. I p. 2, 94-96 ed. Westerinkund in Gorg. p. 211, 23-24 ed. Westerink. Platon wollte nach Sizilienfahren, um den Aetna zu besichtigen, also die Ursachen das Vulkanismuszu entdecken, also etwa wie Thaies nach Aegypten gereist war, um dieUrsache der sommerlichen Nilschwelle kennen zu lernen.

Hier haben wir wiederum einen eigentümlichen Befund. Ueber-liefert ist uns der Titel einer Monographie Theophrasts Περὶ τοῦ ῥυάκοςτοῦ ἐν Σικελίᾳ. (Diog. Laert. V 49), doch Theorien über den Vulka-nismus im allgemeinen und den Aetna im besondern sind uns erst inResten bei Poseidonios (wie zu erwarten) fassbar: Frg. 42,43,342Theiler, und dann im Gesamtüberblick in dem lateinischen Aetna-Gedicht, als dessen Verfasser Senecas Freund Lucilius gilt.

Bei Platon selber begegnet uns der sizilische ῥύαξ nur in einemeinzigen Text, nicht etwa im Timaois, sondern im Mythos des Phaed. 111 E, 113 B; jede Interpretation des Mythos kann zeigen, dass dieserim ganzen auf sehr detaillierten naturwissenschaftlichen Theorien überdie Struktur des Erdinnem aufgebaut ist. Impliziert ist darin auch eineTheorie des Vulkanismus. Wir werden kaum fehlgehen mit der Ver-mutung, dass dieser Motivierung der ersten Reise nach Sizilien einebiographische Ausdeutung des Phaidon-Mythos zugrundeliegt.

Mit der nächsten Variante endlich gelangen wir zu den Pytha-goreern. Diog. Laert. III 6 erklärt übermässig knapp, Platon habe sichnach Italien zu den Pythagoreern Philolaos und Eurytos begeben. DieNennung gerade dieser zwei Namen gestattet es, mit einiger Wahr-scheinlichkeit die Herkunft der Variante zu bestimmen. AristoxenosFrg. 19 W. zählt die letzten Pythagoreer auf, die der Verfasser selbernoch gekannt hat. Es sind fünf, einer aus der Chalkidike und bemer-kenswerterweise nicht weniger als vier aus Phleius. Sie sind alle, wieAristoxenos erklärt, Schüler der Tarentiner Philolaos und Eurytos ge-wesen. Wir folgern, dass Aristoxenos auch erzählt haben wird, Platon,

der eine Generation älter war als er selber, habe die Philosophie derPythagoreer bei diesen beiden Männern kennengelernt, genauer: ersei zu diesen beiden Tarentinern gereist, weil er das Pythagoreertumkennen lernen wollte und schon wusste, dass diese beiden ihn am bestenwürden belehren können.

Dieser einfache Tatbestand hat eine ganze Reihe von Implikationen.Ich beginne mit der einfachsten. Wenn Platon rund zehn Jahre nachdem Tod des Sokrates diese Reise unternahm, so bedeutet dies, dasser sich vom aporetischen und dialogischen Philosophieren des Sokratesab und der strengen Dogmatik des Pythagoreertums zuwenden wollte.Wir kennen das Urteil des Aristoxenos über Sokrates hier, das Pytha-goreertum dort zur Genüge, um folgern zu dürfen, dass dieser PlatonsReise zu Philolaos und Eurytos als einen bewussten und harten Bruchmit Sokrates dargestellt haben wird. Einen Einfluss dieser Darstellungmöchte ich annehmen vor allem an den zwei Stellen, an denen Ciceroausdrücklich erklärt, Platon habe mit seiner Wendung zum Pythago-reertum etwas getan, was Sokrates niemals gebilligt hätte (vgl. acad.I 17; de fin. V 87).

Es kann nun hier nicht die Rede davon sein, auf die reiche Tra-dition über Philolaos und die dürftige Tradition über Eurytos (hierhaben wir nur Aristot. metaph. N 5. 1092 b 9-13 und Theophrast me-taph. 6 a 19-22, beide aus derselben Quelle, anscheinend einem Dialog,in welchem Archytas über eine Theorie des Eurytos berichtete; dazuPs.-Alex. comm. in Metaph. p. 827,9-26 ed. Hayd.) näher einzutreten.Wir haben es ja auch zur Hauptsache nicht mit Platon, sondern mitder Arbeitsweise des Diog. Laert. zu tun.

Ich möchte also vor allem diejenigen Angaben prüfen, die sichim Werk des Diog. Laert. selber finden.

Erstaunlich ist zunächst iii 9: Platon schreibt einen Brief anDion nach Sizilien, er möchte um 100 Minen die drei pythagoreischenBücher von Philolaos kaufen; offenbar handelt es sich um Platons eige-nes Geld, denn es wird beigefügt, Platon sei durch ein riesiges Geld-geschenk des Dionysios sehr reich geworden.

Wir bemerken vor allem, dass, — bezeichnend für Diog. Laert. —weder hier noch zuvor in III 3 der Leser darüber informiert wird, werdieser Dion ist. Erst von III 18 an wird es allmählich klar, wie das

Ereignis einzuordnen ist: Platon ist bei Dionysios I. gewesen, ohnezuvor Philolaos aufgesucht zu haben; beim Abschied ist er vomTyrannen grosszügig beschenkt worden und schreibt nun von Athenaus nach Sizilien, wo sich Dion aufhält, einen Brief, dieser möge demPhilolaos die Bücher abkaufen. Gemeint ist das dreigeteilte Werk desPythagoras selber, das Diog. Laert. VIII 6 erwähnt.

In VIII 15 lesen wir dieselbe Geschichte wie in III 9 mit demZusatz, es seien durch diesen Bücherkauf Platons zum ersten Male dieLehren des Pythagoras in der Oeffentlichkeit bekannt geworden. InVIII 55 ergänzt Neanthes FGrHist 84 F 26, zur Veröffentlichung durchPhilolaos sei diejenige durch die Gedichte des Empedokles dazu ge-kommen; vorher habe nur die Gemeinschaft der Pythagoreer dieseLehren gekannt. Ein drittes Mal wird dieselbe Notiz in VIII 84 beige-bracht.

Doch dann folgen in VIII 85 zwei Varianten, beide bewusste Kor-rekturen der in in 9 auf Satyros zurückgeführten, aber sicherlich älterenTradition. Nach Hermippos Frg. 40 W. hat Platon selber in Syrakusum 40 Minen nicht etwa die drei Bücher des Pythagoras, sondern einkleines Buch des Philolaos selber den Erben des Philolaos abgekauftund dann daraus seinen Dialog Timaios fabriziert. Diese Version gehtin allem Wesentlichen auf die uns erhaltenen Verse Frg. 54 Diels derSillen des Timon von Phleius zurück: Platon kauft für viel Geld einkleines Büchlein und beginnt dann den Timaios zu schreiben. Damitist einerseits Dion ausgeschaltet, vielleicht auch die Annahme berück-sichtigt, dass Philolaos längst tot war, als Platon nach Sizilien kam.Timon schliesst mit der Bosheit, dass Platon aus diesem Büchlein (wurdeetwa auch vorausgesetzt, dass die drei Bücher des Pythagoras ein Schwin-del seien, da es von Pythagoras wie von Sokrates gar nichts schriftlichesgab?) den Timaios machte; wer so erzählte, kannte noch nicht diespäter allgemein rezipierte Konstruktion, dass der Titelheld des Timaios,Timaios aus Lokroi selber ein Pythagoreer gewesen sei und ein Buchverfasst habe, das dann Platon als Vorlage gedient hätte. Diese Kon-struktion ist in der Tat in allen Teilen willkürlich; die entscheidendeStelle Tim. 20 A lässt in keiner Weise darauf schliessen, dass Timaiosein Pythagoreer gewesen wäre.

Die zweite Variante eliminiert die Peinlichkeit des Bücherkaufsund dreht die Geschichte ins Sentimentalische: Dionysios hatte einenSchüler des Philolaos ins Gefängnis werfen lassen, ihn aber auf dieBitte Platons hin wieder frei gegeben. Zum Dank dafür schenkt derSchüler (so muss es gemeint sein) Platon das Buch seines Meisters.

Anders wird die Peinlichkeit abgeschwächt bei lambl. vit. Pyth.199: Philolaos habe das Geld nur angenommen, weil er in bittereArmut geraten sei.

Diog. Laert. VIII 53 erwähnt einen Brief des Telauges, Sohnes desPythagoras, an Philolaos, für uns nur interessant als Beleg für die Tat-sache, dass zur gesamten Geschichte der Pythagoreer wie der Sokra-tiker und der Beziehungen Platons zu Italien und Sizilien im 3. und2. Jhd. v. Chr. eine ungeheure Masse von Briefen fabriziert wordensein muss, meist mit geringem psychologischen Geschick geschrieben,aber oft mit ausgezeichnetem Tatsachenmaterial ausgestattet. Wichtigist dies insofern, als alle Autoren von der Zeit Ciceros an sich auf dieseSammlungen gestützt haben, ohne sich über das oftmals geringe lite-rarische Niveau oder die biographische Unwahrscheinlichkeit vieler Brief-situationen irgendwelche Gedanken zu machen. Um ein für uns inte-ressantes Beispiel zu nennen: Plutarch setzt in seinem Dion die Echtheitaller in der Edition des Thrasyllos zusammengestellten dreizehn Briefevoraus; es kümmert ihn nicht, dass etwa zwischen dem sorgfältig undgepflegt formulierten Siebenten Brief und dem Dreizehnten Brief einevidenter Qualitätsunterschied besteht.

Zu Philolaos sei nur noch angemerkt, dass man über seine Le-bensdaten keine zuverlässigen Angaben besessen zu haben scheint. Nacheinigen Texten war er zur Zeit der ersten Reise Platons in den Westen389/8 noch am Leben, nach anderen bereits gestorben. Sonderbar ist,dass man die einzige Stelle, an der Platon selber von Philolaos spricht,Phaed. 61 d, nicht zu deuten wusste. Der Text selber ist klar. Sokrateserwähnt als eine offenbar bekannte Tatsache, dass Philolaos vor einigerZeit auf einer Vortragsreise nach Theben kam und dort Vorträge hielt,in denen auf irgendeine unbestimmte Weise davon die Rede war, dassder Philosoph sich selbst nicht töten dürfe. Zur soeben angelaufenenDiskussion trägt der Hinweis nichts bei, und ebenso wenig erfahrenwir, wer Philolaos ist, von wo er nach Theben gekommen ist und

wohin er sich nach seinem Gastspiel begeben hat. Was Olympiodor(pp. 54-57 ed. Westerink) beizubringen hat, wirkt eher hilflos. Er zitiertzur Sache einige pythagoreische Akusmata und lässt Philolaos auf derFlucht nach Theben kommen, nachdem die pythagoreische Gemeindein Italien vernichtet worden war (ein Ereignis, das K. von Fritz, s.v.Philolaos, auf die Jahre 450/445 datiert), — eine Erklärung, die mitdem Wortlaut Platons kaum vereinbar ist. Rätselhaft ist auch Ael.var. hist. I 23, das voraussetzt, dass zwischen Gorgias und Philolaos eineähnliche Beziehung bestand wie zwischen Protagoras und Demokrit.

Einige Worte noch über Ciceros Bericht von der Reise Platonsde fin. V 87. Er lässt Platon zuerst nach Tarent zu Archytas kommen,dann nach Lokroi zu Echekrates, Timaios, Arion. Von Philolaos undEurytos ist keine Rede. Wir haben es also mit einer von Diog. Laert.in 6 abweichenden Tradition zu tun.

Wenige Einzelheiten seien hervorgehoben.

Höchst auffallend ist in dem ganzen Komplex die Stellung desArchytas. Seine Biographie bei Diog. Laert. VIII 79-83 zerfällt deutlichin zwei Teile. Von seinen überragenden Leistungen als Mathematikerspricht kurz VIII 83, dazu kommen zwei Briefe, je einer des Archytasund einer Platons, die der Legitimation der Schriften des LukanersOkkelos dienen sollen; auf der ändern Seite ist Archytas der grosseStaatsmann, der sieben Mal mit grösstem Erfolg das Amt des Strategos,das höchste Amt in seinem Staate (nach Suidas A 4121: im κοινὸν τῶνἸταλικῶν) bekleidet hat. Ein Zitat VIII 82 verrät, dass diese Aktivitätin der Biographie des Archytas, die Aristoxenos geschrieben hat (Frg.47-50 W.), — wohl sehr ausführlich —, zur Sprache kam (vermutlichHesse sich Wehrlis knappe Fragmentsammlung noch stark ergänzen).Blicken wir auf Platon, so stehen uns die Zeugnisse in den ps.-pla-tonischen Briefen zur Verfügung. Zwei Briefe Platon an Archytas Hegenvor. Der eine ist identisch mit demjenigen, den Diog. Laert. VIII 81bietet, der andere ist gut formuliert (darum auch von Cic. de fin. II 45 mit Beifall zitiert), doch wie er mit den sonstigen Data aus demLeben des Archytas vereinbart werden kann, sieht man nicht: Wiekommt Archytas, der überaus erfolgreiche und allerseits respektierteStrategos, dazu, der politischen Tätigkeit überdrüssig zu sein und sich

in seine Studien (worin sie bestehen, erfährt man nicht) zurückziehenzu wollen?

Der Siebente Brief erwähnt Archytas häufig (338 c, 339 b, d,350 ab), doch ausschliesslich in dem Sinne, dass Archytas für Platondie Funktion einer politischen Rückendeckung gegenüber Dionysios II.erfüllt. Wie die Not am grössten ist, alarmiert Platon Archytas unddie Freunde in Tarent, und diese senden unter dem Vorwand eineroffiziellen Gesandtschaft einen Dreissigunderer nach Syrakus und set-zen Dionysios so lange unter Druck, bis er Platon freigibt (350 ab).Der Leser muss erraten, dass Archytas in Tarent eine Position innehatte, die ihm erlaubte, nicht nur mit Dionysios II. politisch auf glei-chem Fusse zu verkehren, sondern auch spektakuläre Sofortmassnahmenanzuordnen. Nur einmal wird erwähnt, Archytas und die Freunde inTarent hätten in einem Briefe die φιλοσοφία des Dionysios gerühmt;worin sie bestand, erfahren wir allerdings nicht (339 d).

Für sich steht der grob formulierte, aber stoffreiche DreizehnteBrief, in dem Platon dem Dionysios ankündigt, er werde ihm pytha-goreische Texte und διαιρέσεις senden, und dazu einen Mann, der ihmund auch dem Archytas, wenn dieser ihn einmal besuchen sollte, nütz-lich sein würde. Es ist Helikon von Kyzikos, von dessen Erfolg alsAstronom bei Dionysios Plut. Dion 19, 6 berichtet. Den Brief zitiertPlut. de coh. ira 463 c, de vit. pud. 533 b, doch wichtiger ist gen.Socr. 579 c, wo Eudoxos und Helikon im Zusammenhang des DelischenProblems genannt werden. Da ist also mit Sicherheit der Platonikosdes Eratosthenes die Quelle, — wie er dies vielleicht weit öfters warals wir heute feststellen können. Er mag auch die Komposition desDreizehnten Briefes beeinflusst haben.

Von philosophischer Betriebsamkeit in Syrakus ist bei Plutarchzweimal die Rede. Nach Dion 13, 4 wendet sich im τυραννεῖον alleWelt begeistert der Geometrie zu, und in 14, 3 äussern die GegnerPlatons die Befürchtung, Dionysios werde nun, statt seine Macht zubehaupten ἐν Ἀκαδημείᾳ τὸ σιωπώμενον ἀγαθὸν ζητεῖν καὶ διὰγεωμετρίας εὐδαίμονα γενέσθαι. (Dazu noch die sonderbare Stelle desDritten Briefes 319 c.) Die Formulierung spielt deutlich auf die un-geschriebene Lehre Platons an, doch gerade auf denjenigen Aspekt,der mit den pythagoreischen Doktrinen des Archytas (die wir einiger-

massen kennen) oder des Philolaos (wenn es solche gab) nicht dasgeringste zu tun hat.

Es zeichnet sich da eine Situation ab, in der die Einwirkung desPythagoreertums auf Platon und Platons Aktivität in Syrakus striktevon einander getrennt werden. Selbst dort, wo die Pythagoreer vonTarent ins Spiel kommen, hat ihre Intervention keinen philosophischen,sondern ausschliesslich einen politischen Charakter.

Cicero nennt neben Archytas noch drei Pythagoreer aus Lokroi.

Arion ist uns überhaupt nur aus Cicero bekannt. Timaios gilt,wie schon erwähnt, bei den Kommentatoren des platonischen Timaiosals Pythagoreer, obschon Platons Text dies nicht hergibt und obschon,wie ebenfalls schon hervorgehoben, Timon von Phleius zwar den Inhaltdes Dialoges pythagoreisch nennt, dies aber nicht mit einem PythagoreerTimaios, sondern mit dem Büchlein des Philolaos in Verbindung bringt.

Es bleibt Echekrates. Für Platon Phaed. 57 A ist er zusammen mitändern Bürgern von Phleius ein Anhänger des Sokrates, der gerne dieGelegenheit ergreift, von Phaidon, der sich (anscheinend bald nachdem Tode des Sokrates) auf der Heimreise von Athen in seine HeimatElis gerade in Phleius aufhält, Genaueres über die Ereignisse in Athenzu erfahren. (Schwer verständlich ist es, nebenbei gesagt, wie Hermo-doros Frg. 4,5 ed. Isnardi Parente auf den ausgefallenen Gedankenkommen konnte, alle Sokratiker nach dem Tode des Sokrates aus Furchtvor der ὠμότης τῶν τυράννων zu Eukleides nach Megara entweichenzu lassen. Es wäre vielleicht einmal nützlich, die gesamte Ueberlieferungüber diesen Hermodoros kritisch zu prüfen; der Siebente Brief 325 bnennt die Ankläger des Sokrates δυναστεύοντές τινες!) Dass Phleius,sozusagen in Konkurrenz zu Italien, ein Zentrum des Pythagoreertumswar, dürfte schon Platon bekannt gewesen sein. Dann aber müssenwir folgern, dass er bewusst und systematisch jeden Hinweis auf dasPythagoreertum gemieden hat. Die Welt des Sokrates hat mit derjeni-gen des Pythagoras nichts gemein und soll mit ihr nichts gemein habe.

Für Aristoxenos Frg. 18, 19 W. gehört Echekrates zu den letztenPythagoreern. Wenn ihn Aristoxenos noch selber gekannt hat, so istdies chronologisch nicht unbedenklich: Der Echekrates des Phaidonmuss doch wohl im Jahre 399 mindestens 30 Jahre alt sein, Aristoxenoswiederum ist frühestens 375 geboren (s. Wehrli zu Aristoxenos Frg. 1);

Echekrates muss also ein sehr alter Mann gewesen sein, als Aristoxenosihm (wo?) begegnete; oder es war eben ein anderer Echekrates.

Der ciceronische Echekrates ist augenscheinlich in Tarent zuhause.Wenn endlich der Neunte Brief Platons 358 b dem Archytas zusagt,Platon werde sich um den jungen Echekrates kümmern, sowohl demArchytas wie auch Phrynion, dem Vater des Jungen zuliebe, so kannes sich nur um einen Echekrates aus Tarent handeln, der in der Zeitnach Platons erster Reise noch ein νεανίσκος war. Die Ueberlieferungist also auch da so uneinheitlich, dass man vermuten möchte, es hättensich im Umkreise Platons mehrere Personen des Namens Echekratesbefunden. Man kann aber auch mit dem freien Spiel philosophischerDichtung rechnen, das sich um chronologische und topographische Pro-babilitäten wenig kümmert.

Wir gelangen damit zum zweiten Hauptteil unserer Analyse derReisen, den wir kürzer fassen können. Um es gleich pointiert zu sagen:In den drei Reisen zu den Tyrannen von Syrakus kommt der SokratikerPlaton zum Zuge, der Verfasser der Politela; den Pythagoreer Platongehen diese Reisen nichts an. Es kann sich nicht darum handeln, dasganze Material auszubreiten. Wir beschränken uns zur Hauptsache aufdie Eine Frage: Wie wird der Beginn jeder der drei Reisen dargestelltund motiviert und wie das Ende? Zuvor nur noch eine Bemerkung,die im besonderen den ominösen Siebenten Brief angeht. Ich habe an-derswo (Didactica Classica Gandensia 20, 1980) begründet, weshalbich diesen Brief, wie alle anderen Briefe, für unecht halte. Hier nur zweiErgänzungen.

Die Faszination, die der ausserordentlich geschickt abgefasste Briefauszuüben vermag, beruht nicht zuletzt darauf, dass der Verfasser esverstanden hat, das Drama vollständig auf die drei Hauptakteure zukonzentrieren: den Philosophen, den Fürsten (vertreten durch Diony-sios II.) und Dion, den dritten Mann, der der Philosophie ebenso nahesteht wie dem Fürstentum. Die Nebenfiguren werden entweder über-haupt eliminiert oder dann lediglich mit vagen Andeutungen bedacht.Ich erinnere indessen daran, dass nach anderer Ueberlieferung Platonauf den späteren Reisen sich durch Speusippos (Frg. 15 Isn.; vgl. Diog.Laert. IV 2 und Frg. 7 Isn.) und Xenokrates (Frg. 12 Isn.; vgl. Diog.Laert. IV 8 und 11) hat begleiten lassen, und dass zu derselben Zeit

wie Platon auch andere Sokratiker, vor allem Aristippos und Aischines(vgl. Aristippos Frg. 25-43 Giannant.), auch Antisthenes (Frg. 32, 166Giannant.) sich in Syrakus aufgehalten haben. Auf der anderen Seitemuss der als Historiker hoch angesehene Philistos von Syrakus unterden Gegnern Platons in Syrakus der bedeutendste gewesen sein (FGrHist556 t 5-7). Keine dieser Gestalten wird im Brief erwähnt; die künst-lerische Absicht, alles Licht auf die drei Helden der Tragödie fallenzu lassen, ist mit Händen zu greifen.

Von der Atmosphäre, die beim ersten Aufenthalt Platons in Sy-rakus herrschte, ist im Briefe nur in allgemeinen Wendungen die Rede(326b-327b). Die krasse und nicht übermässig originelle Gegenüber-stellung eines Lebens der ἡδονή, das Platon in Sizilien vorgefundenzu haben behauptet, und des Lebens der ἀρετή, dem sich zu weihenDion unter Platons Einfluss freudig entschlossen ist, beherrscht denganzen Abschnitt (vgl. 335 b). Von persönlichen Beziehungen zwischenPlaton und Dionysios I. ist nirgends die Rede. Auch dies überrascht.Andere Traditionen haben Einiges zu berichten gewusst, so Diog. Laert.III 18-19, Plut. Dion 5, 1-6 und 9, 3-4 und 9, 8. Zum Teil spielendiese Berichte an auf eine zusammenhängende Darstellung, die uns imAuszug bei Olymp, comm. in Alc. I p. 2, 99-110 ed. Westerink ambesten greifbar ist. Dionysios I. stellt Platon vier Fragen. Die erste:Welcher Mensch ist εὐδαίμων? Die Antwort: Sokrates (die Imitationvon Her. I 30-31 ist evident). Die zweite: Was ist die Aufgabe desStaatsmannes? Antwort: Die Bürger βελτίους ποιεῖν. Dazu ist derHintergrund Plat. Gorg. 503 b-d und 515 b-517 A. Die dritte: Ist nichtdas ὀρθῶς δικάζειν etwas Gutes? Die Antwort: Es ist nur das zweit-beste, da der gerechte Richter nichts anderes tut als der Flickschneider,der die zerrissenen Kleider wieder zusammennäht (vgl. Olymp. comm.in Gorg. p. 212,15-19 ed. Westerink), d.h. es ist besser, dass dieKleider nicht zerreissen und dass man des Richters nicht bedarf. DieseStelle ist von beträchtlichem Interesse, erstens weil der Berichterstatterausdrücklich beifügt, Dionysios sei wegen seines ὀρθώς διπάζειν be-kannt gewesen, — ein Lob, das man bei einem Tyrannos nicht ohnewreiteres erwartet; zweitens, weil, sie auf eine These zurückführt,die im platonischen Gorg. 464 b-465 e stillschweigend vorausgesetztund erst in 478 c flüchtig berührt wird: wünschbar ist nicht, sich

vom Arzte heilen zu lassen, sondern des Arztes überhaupt nicht zubedürfen. Die vierte Frage: Setzt die Tyrannis nicht Mut voraus? DieAntwort: Im Gegenteil, da es keinen feigeren Menschen gibt als denTyrannen, der sogar das Messer des Friseurs fürchten muss (was mitPlut. Dion 9, 3 und Cic. tusc. disp. V 58 zusammengeht). Der Textist, wie wir ihn besitzen, dürftig, aber nicht ohne Interesse; zum plato-nischen Gorgias muss eine Beziehung bestehen, die wir allerdings nichtgenauer zu umschreiben vermögen. Diog. Laert. III 18 scheint auf eineweitere, dem Gorgias nahestehende Frage anzuspielen, doch da ist derText in Unordnung. Beachtenswerter ist Plut. Dion 5, 3-4: Dionysiosfragt den Philosophen, wozu er eigentlich nach Sizilien gekommen sei,und dieser erwidert spitz: «Um einen ἀγαθὸς ἀνήρ zu suchen», wasden Tyrannen zu der bösen Replik veranlasst: « Offensichtlich hast dunoch keinen gefunden». Man wird dazu teils Diog. Laert. VI 41, teilsPlut. mor. 220 d vergleichen. Im Siebenten Brief findet sich nichtsdergleichen; ihm kommt es nur auf die effektvolle (und letzten Endesvon Banalität nicht freie) Gegenüberstellung von Laster und Tugendan.

Dem ersten Zusammentreffen Platons mit Dionysios I. widmetDiog. Laert. einen merkwürdigen Satz III 18. Auffallend ist schon, dassder Tyrann, offenbar um ihn von seinem Sohne zu unterscheiden,ausdrücklich ὁ Ἑρμοκράτους heisst; da scheint ein alter Autor benutztzu sein. Dann hören wir, Dionysios habe ihn zu einer Zusammenkunft“gezwungen”. Was das besagen soll, wissen wir nicht (auch der Sie-bente Brief 329 de führt nicht weiter). Die nächsten ParallelstellenProlegomena p. 4, 13 ed. Westerink, Olymp. in Alc. I p. 2,97-98ed. Westerink, in Gorg. p. 211,25-26 ed. Westerink sind völlig nichts-sagend. Umso bemerkenswerter ist einesteils der Siebente Brief 326 de,andernteils (z. T. von jener Stelle abhängig) Plut. Dion 4, 3-4. Da hörenwir, dass offenbar ein Gott es veranlasst hat, dass Platon nach Syrakuskam. Der Platon des Briefes versteht sich als Werkzeug einer Gottheit,um Syrakus von der Tyrannis zu befreien. Was konkret den Anstossdazu gegeben hat, dass Platon von Tarent (wie wir annehmen müssen)nach Syrakus weiterreiste, wird nicht mitgeteilt. Wenn über den un-mittelbar darauf folgenden späteren Akt zwei einander entgegengesetzteVersionen belegt sind, so ist dies eine andere Sache: bei Plut. Dion

4, 4-5 macht zuerst Dion die Bekanntschaft Platons und ist durch denPhilosophen und die Philosophie derart ergriffen, dass er Dionysiosveranlasst, selber eine Begegnung mit Platon zu suchen. Bei Corn. Nepos,Dion 2, 2 dagegen scheint zuerst Dionysios durch Archytas von TarentPlaton kennen gelernt zu haben und gewährt danach auch Dion denWunsch, ihn mit Platon zusammenzubringen. Was die historisch rich-tige Version ist, ist, wie in allen derartigen Fällen unentscheidbar; unddie erste Frage, wie Platon überhaupt mit Dion oder Dionysios in einenKontakt kam, ist mit keiner der beiden Versionen beantwortet.

Wichtiger ist allerdings der Gedanke, dass eine Gottheit dies allesso gelenkt habe. Er weist unverkennbar hinüber auf das Ende derersten Reise, wie es von Diog. Laert. iii 19-20 erzählt wird. Dieeinfachste Fassung, mit der wir uns hier begnügen dürfen, ist die, dassder Tyrann zunächst in seinem Zorne Platon töten lassen will, dannaber von Dion und Aristomenes (wer dies ist, wird dem Leser nirgendsgesagt) beschwichtigt wird. Er übergibt aber Platon dem spartanischenFlottenführer und Gesandten Pollis, der zufällig gerade in Syrakus ist,mit dem Auftrag, ihn in Aegina als Sklaven zu verkaufen. Dies geschieht,doch abermals zufällig stellt sich Annikeris von Kyrene ein, der Platonfreikauft, so dass dieser glücklich in Athen ankommt. Pollis dagegenhat durch sein Verhalten den Zorn der Gottheit auf sich geladen undfindet seine Strafe. Bei der Naturkatastrophe, die 376 die Stadt Helikean der Nordküste Achaias im Meere versinken liess, geht er zusammenmit seinem Schiff unter.

Für den antiken Leser wohl noch mehr als für den modernen istdieser Ausgang befremdlich, da ein derartiger Verkauf in die Sklavereiin jenem von Kriegen Aller gegen Alle heimgesuchten Jahrhundert einnicht allzu seltenes Missgeschick war, das meistens damit endete, dassman Freunde mobilisierte, die die Summe für den Freikauf zur Ver-fügung stellten (der moderne Leser wird überdies nachrechnen, dassdie Schuld des Dionysios weit grösser war als die des Pollis). Dennochgilt die Tat des Pollis als ein ruchloses Vergehen gegen die Götter.Zu verstehen ist dies nur, wenn man den Brief 326 de und Plut. Dion4, 3-4 dazunimmt: Platon ist von Anfang an, wie ich sagte, das Werk-zeug der Gottheit für ihre Pläne, und wer diese Pläne stört, machtsich zum Feind der Gottheit. Die Vermutung drängt sich auf, dass

das Ganze aus dem Dialog Περί εύσεβείας des Herakleides Pontikosstammt, wo Frg. 46 W. ausführlich der Untergang von Helike undBura als eine Folge der Gottlosigkeit ihrer Bewohner geschildert wird.Dass der besondere Fall des Pollis in dem Frg. nicht erwähnt wird,ist, wie ich glaube, kein Einwand. Platon als einen Mann darzustellen,der unter dem besonderen Schutz der Gottheit stand, passt aufs bestezu Herakleides; dass er auch berichtet hat, wie Platon ihn beauftragte,nach den Werken des Epikers Antimachos zu forschen (Frg. 6 W.),habe ich schon früher erwähnt. Ebenso wird auch er selber erzählthaben, Platon habe ihn für die Dauer seiner dritten Reise nach Syrakusmit der Leitung der Akademie betraut (Frg. 2 W.). Ob und wie weitdies zutrifft, ist hier nicht zu untersuchen; nach der arabischen bio-graphischen Ueberlieferung hat Platon vielmehr für die Dauer seinerzweiten Reise Aristoteles mit der Stellvertretung in der Akademiebeauftragt (vgl. I. Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradi-tion, Göteborg 1957, S. 198, 214). Der Verdacht besteht, dass es sichin beiden Fällen um Erfindung handelt mit dem Zweck, den einenoder den anderen für die Nachfolge des Speusippos zu empfehlen.

Was Platons Schicksal angeht, so ist hier nur festzuhalten einmal,dass die Notiz Diog. Laert. III 9, Dionysios I. habe ihn mit einemungeheuren Geldgeschenk nach Athen entlassen, mit der Pollis-Erzäh-lung völlig unvereinbar ist, und sodann, dass der Siebente Brief nichtdas geringste darüber sagt, wie Platon nach dem Ende des erstenAufenthalts von Syrakus wieder nach Athen gelangte. Der Verfasserist offensichtlich an der Person des älteren Dionysios überhaupt nichtinteressiert. Ihm liegt nur an dem Dreieck Platon-Dion-Dionysios II.,im Unterschied zu Plutarchs Dion, in welchem das Schicksal des jün-geren Dionysios sehr stark durch den Charakter und das Verhaltenseines Vaters mitbestimmt ist. Im Briefe ist (von 327 B an) Platoneinfach wieder in Athen, und die Vorbereitungen zur zweiten Reiselaufen an.

Hier wird nun Diog. Laert. III 21 interessant. Platon hat dieAbsicht, die Staatsordnung die er in seiner Politeia entworfen hatte,in Sizilien zu verwirklichen, Dionysios scheint darüber schon im Bildezu sein. Platon bittet ihn darum, ein Territorium und Menschen fürseinen Staat zur Verfügung zu stellen, und Dionysios sagt dies zu.

Da ist also Platon ganz und ausschliesslich Schüler des Sokrates, derihn nach III 8 die politische Philosophie gelehrt hat. Dasselbe meintim Prinzip Olymp. in Alc. I p. 2, 115-119 ed. Westerink. Dion schreibtan Platon einen Brief des Inhalts, der Regierungsantritt Dionysios II.erlaube die Hoffnung, die Tyrannis in eine Aristokratie zu verwandeln,also nach dem Schema der platonischen Politeia die schlechteste Staats-ordnung in die beste.

Auch hinter den etwas verschrobenen Wendungen des Apul. dePlat. I 4 dürfte derselbe Sinn stecken: Platon reist nach Sizilien auf dieBitte des Dionysios hin, den Syrakusanern Beistand zu leisten (dazuimmerhin der Dritte Brief 315 d, 319 d; da handelt es sich um dieVerwandlung der Tyrannis in eine Königsherrschaft, s.u. und dieGesetze der Poleis jener Gegend kennen zu lernen. Offenbar sollen dievorhandenen schlechten Gesetze in bessere umgewandelt werden.

Umständlich und wortreich werden im Siebenten Brief 327 c-329 bdie Voraussetzungen und Absichten, die zu der zweiten Reise führen,erörtert. Zuerst wird vom leidenschaftlichen Bemühen Dions gesprochen,mit Hilfe des jungen Fürsten in Italien und Sizilien einen wahrhaft glück-seligen Zustand des Friedens zu erreichen; seine Hoffnungen gipfeln ineinem Hinweis auf das zentrale Paradoxon der Politeia 473 cd, das nachdem Briefe schon für Platon selber vor dem Antritt der ersten Reiseder Leitgedanke aller politischen Tätigkeit gewesen war (326 ab). Platonhat seinerseits für die zweite Reise zwei Motive: er will sich nicht selbervorwerfen müssen, dass sein Tun ein blosser λόγος und kein ἔργον sei(was wiederum mit 473 A zusammenhängt, dazu Tim. 19 b-e) und erdarf das Vertrauen Dions nicht enttäuschen. Später wird nochmals in 335 D und 336 E auf das Paradoxon angespielt. Was also Diog. Laert.konkret als Forderung formuliert, ist hier nicht mehr und nicht wenigerals die Verwirklichung des Programms der Politeia.

Freilich verschwindet dieser Plan nach Platons Ankunft in Syrakusfast augenblicklich von der Bildfläche. Denn nur wenige Monate später(329 BC) wird Dion aus Syrakus entfernt unter der Anschuldigung, erbetreibe den Sturz der Tyrannis. Diese Anschuldigung wird man nichtgrundlos nennen, auch wenn 329 C, wie der ganze Siebente Brief durchdie Vieldeutigkeit des Begriffs der Tyrannis belastet sind. Ueber dasgeschichtliche Phänomen, das wir als die sizilische Tyrannis kennen,

schiebt sich immer wieder die platonische Konstruktion resp. 562 A-576 B, deren Regent der radikal ungerechte Anti-Philosoph ist; dieFrage, wie sich die Realität der Politie von Syrakus zu jenem “Ideal-typus” verhält, wird vom Verfasser des Briefes absichtsvoll offen ge-lassen. Der Brief gelangt jedenfalls rasch zum Ende des zweiten Aufent-haltes. 330 c registriert nur eben die Abreise, während 338 A, auchPlut. Dion 16, 4 und der Dritte Brief 317 A in unbestimmten Wendun-gen von einem Krieg reden, der die ganze Aufmerksamkeit des Diony-sios beansprucht, so dass dieser Platon, offenbar in höflichster Weisebittet, abzureisen und nach dem Ende der Feindseligkeiten wieder zukommen. Die Historiker haben sich den Kopf darüber zerbrochen, umwas für einen Krieg (gegen die Karthager? gegen die Lukaner?) es sichgehandelt haben könnte. Die Texte geben nicht den geringsten Anhalt-spunkt, so dass der Verdacht erlaubt ist, es handle sich um eine nichtsehr elegante Erfindung. Der Krieg wird wie ein deus ex machinaeingesetzt, um Dionysios und Platon auf eine unanfechtbare Weisevon einander zu trennen. Erst die dritte Reise kann sinnvollerweisemit einem Bruch enden. Diog. Laert. III 21-22 verlegt allerdings denBruch in die zweite Reise, was zur Folge hat, dass er über das Endeder dritten Reise nur zu sagen weiss, sie sei erfolglos verlaufen (III 23).Darüber unten noch etwas. Die dritte Reise setzt das Zerwürfniszwischen Dionysios und Dion voraus; und zwar kommen zum Vorwurf,Dion wolle die Tyrannis stürzen, finanzielle Auseinandersetzungen hinzu.Dionysios beginnt, die Hand auf das ausserordentlich grosse VermögenDions zu legen. Der Siebente Brief hinterlässt den Eindruck, als reduzier-ten sich in der Endphase des Dramas die philosophischen und politischenProbleme auf die Frage der ökonomischen und sozialen RehabilitationDions (vgl. Plut. Brutus 56, 5, auch 56, 7).

Diog. Laert. III 23 beschränkt sich auf die dünne Bemerkung,Platon habe die dritte Reise in der Absicht angetreten, Dionysios undDion mit einander zu versöhnen. Der Siebente Brief 338 e-340 a bieteteine doppelte Motivierung. Dionysios beginnt eine leidenschaftlichesInteresse an der Philosophie zu nehmen, und auch Archytas und dieFreunde in Tarent senden Briefe, in denen sie die Begeisterung desDionysios für die Philosophie loben und Platon ermahnen, sie ent-sprechend zu honorieren. Dazu tritt eine eigentliche Erpressung. Dio-

nysios stellt Platon in Aussicht, wenn er nach Syrakus komme, würdendie Angelegenheiten Dions nach Dions Wunsch geregelt werden; wennnicht, dann eben nicht. So wird eine Triere abgeschickt, um Platonin Athen abzuholen, und mit der Triere reist Archedemos, ein vonPlaton besonders geschätzter Vertrauensmann des Archytas. Plut. Dion18 folgt ziemlich genau dem Siebenten Brief. Der Dritte Brief 317 bcspricht nur von der Erpressung und fügt bei, es seien bei Platon ganzeMengen von Briefen des Dionysios und der Freunde in Italien undSizilien eingetroffen. Wir haben in der Tat eine Ereignisfolge, in derdas Hin und Her von Briefen eine erstaunlich grosse Rolle gespielt zuhaben scheint; doch dass in der Mitte des 4. Jhd. ein derart ausgebauterBriefverkehr möglich war, darf man bezweifeln. Wir werden dies Allesdem 2. Jhd. geben, in dem die Publikation von Briefsammlungen(“Briefromanen”) geradezu Mode geworden zu sein scheint; den Ursa-chen dieser Mode nachzugehen wäre interessant; doch müssen wir hierdarauf verzichten.

Olymp. in Alc. I p. 2, 188-192 ed. Westerink bringt die Er-pressung in einer krass übertreibenden Variante: Dion wird seinesganzen Vermögens beraubt und von Dionysios ins Gefängnis geworfen.Umgekehrt erzählt Apul. de Plat. 4, Platon habe es auf seiner Reiseerreicht, dass der verbannte Dion wieder in seine Heimat zurückkehrendurfte.

Was die letzte Rückkehr Platons anlangt, so bemerkt Diog. Laert.III 23 äusserst trocken, Platons Intervention sei erfolglos gewesen,und so sei er eben nach Athen zurückgekehrt.

Einen detaillierten, aber in einem wichtigen Punkt bewusst zwei-deutig gehaltenen Bericht bietet der Siebente Brief 350 ab. Jede Hoff-nung auf ein finanzielles Arrangement zwischen Dionysios und Dionhat sich zerschlagen. Unter einem, wie Platon behauptet, nichtigenVorwand entfernt Dionysios Platon aus der Akropolis und weist ihmeine Wohnung bei einem Archedemos zu, anscheinend demselben, derin 339 A als ein von Platon hochgeschätzter Vertrauensmann des Ar-chytas figuriert, im Zweiten Brief 310 b und im Dritten Brief 319 azwischen Platon und Dionysios als Mittelsmann fungiert. In unseremKontext hören wir wenig später, dass die Wohnung des Archedemossich in den Quartieren der μισθοφόροι befindet, und Platon vernimmt,

dass eine Gruppe dieser Söldner ihm nach dem Leben trachtet. Inder Bedrängnis alarmiert er Archytas und die Freunde in Tarent. EinDreissigruderer wird unter dem Vorwand einer Gesandtschaft abge-schickt mit Lamiskos als Vertreter des Archytas an Bord. Dieser stelltan Dionysios die ultimative Forderung, Platon wegreisen zu lassen.Dionysios gibt sofort nach und versieht Platon noch mit dem nötigenReisegeld. Die Absicht ist deutlich, die Verantwortung des Dionysiosfür das Debakel nicht allzu gross erscheinen zu lassen; dies hängt nunwiederum mit dem 350 cd mitgeteilten Entschluss Platons zusammen,aus Rücksicht auf Dionysios in dem nun ausbrechenden offenen Kriegzwischen Dion und Dionysios neutral zu bleiben. Plut. Dion 19, 8-20, 4entspricht dem zur Hauptsache. Beigegeben wird nur eine kurze Epi-sode 20, 2-3, die sich in charakteristisch abgewandelter Form auch beiDiog. Laert. iii 21 findet. Diog. Laert. verlegt sie erstens an das Endeder erste Reise Platons nach Sizilien und macht konsequenterweise(da es ja nicht zu einem ordnungsgemässen Abschied zwischen Platonund Dionysios kam) aus dem Wortwechsel einen Austausch von Briefen.In beiden Versionen wird die Geschichte erfunden sein, zumal da diearrogante Bosheit der Replik Platons völlig dem überheblichen Tonentspricht, in dem der ganze Siebente Brief Dionysios II. behandelt.

Bemerkenswert ist auch, wie schon erwähnt, dass Diog. Laert. dieIntervention des Archytas zur Rettung Platons aus der dritten in diezweite Reise verlegt. Er steuert auch einen Brief des Archytas an Dio-nysios bei, an dem zweierlei auffällt: einmal wird als Abgesandter desArchytas neben Lamiskos auch Photidas genannt, und sodann wirdüberraschend diskret angedeutet, falls es zwischen Dionysios und Pla-ton Streit gegeben habe, so möge Dionysios ἀνθρωπίζειν, also angesichtsder Schwäche des Menschen nachsichtig sein. Dies kann so ausgelegtwerden, dass auch Platon an dem Zerwürfnis nicht ganz unschuldigwar und darum ebenso der Nachsicht bedurfte wie Dionysios.

Da über das Ende der dritten Reise weder Apuleius noch die Prole-gomena noch Olympiodor sich äussern, könnten wir nun gleich zu denbeiden Fragen übergehen, die als letzte hier zur Sprache kommen sollen:Wie steht es mit dem Porträt des Dionysios I. und vor allem II. undwie mit demjenigen Dions, dem Platon ein berühmtes, bei Diog. Laert.

iii 30 aus dem hellenistischen Aristippos zitiertes Epigramm gewidmethaben soll?

Zuvor aber noch zwei Kleinigkeiten.

Nach Diog. Laert. iii 23 hat sich Platon nach dem Scheitern seinerPläne in Syrakus entschlossen, sich ganz aus der Politik zurückzuziehen.Betont wird, wie überraschend dies ist, da seine Schriften ihn alsπολιτικός ausweisen. Da wird also noch einmal Platon als Sokratikerverstanden. So bedarf auch der Rückzug der Begründung, die gleichdoppelt gegeben wird. Das erste Kemmnis ist das Volk von Athen. Vage,um nicht zu sagen konfus wird erklärt, die Athener hätten sich schon an«ἄλλα πολιτεύματα gewöhnt. Wa das heissen soll, wissen wir nicht.Entweder wird auf politische Vorgänge in der ersten Hälfte des 4. Jhd.angespielt, von denen wir keine Ahnung mehr haben, oder es wirddas, was die apol. 31 c-32 A als Haltung des Sokrates bekennt, aufPlaton übertragen (vgl. auch resp. 496 cd), oder es wird endlich einfachauf die Darlegungen des Siebenten Briefes 324 b-326 b zurückgegriffen(die ihrerseits sonderbar genug stilisiert sind).

Ungleich präziser ist der zweite Bericht, der etwas ausführlicherbei Ael. var. hist. ii 42 vorliegt. Danach haben die gegen Sparta sieg-reichen Arkader und Thebaner bei der Gründung von Megalopolis366 Platon angefragt, ob er ihr Gesetzgeber werden wolle. Er lehntjedoch ab, weil sie nicht bereit sind, das Prinzip der lsonomia anzuneh-men. Dies stimmt zwar bestens mit dem Siebenten Brief 326 d und 335 D überein, aber sehr wenig mit der Konstruktion der Politeia, inder die lsonomia gerade ein Kennzeichen der äussersten Demokratieist (516 E, 563 B). Man darf vermuten, dass derjenige, der Platon gegendie Arkader und Thebaner so argumentieren Hess, gar nicht von derPoliteia ausging, sondern vielmehr vom Gorgias, wo Sokrates in derTat die lsonomia gegen die Pleonexia des Kallikles ausspielt, und wirerinnern uns, dass auch zu dem Gespräch Platons mit Dionysios I.der Gorgias den Hintergrund bildete. Im Blick auf die Wirkungs-geschichte der Dialoge Platons wird man dies beachten müssen.

Interessant ist, dass Ael. var. hist. II 30, dann auch Plut. ad princ.inerud. 779 D einen zweite derartige Anfrage an Platon kennen, aus-gehend von Kyrene. Diese lehnt er ab mit der Begründung, die Kyre-naiker lebten in solcher τρυφή, bzw. ἡδονή, dass es keinen Sinn habe

ihnen Gesetze zu geben. Auch da scheinen die Kategorien des Gorgiaseinzuwirken.

Abermals anders berichtet Plut. adv. Col. 1126 cd, Platon habeden Arkadern Aristonymos als Gesetzgeber gesandt, den Eleern Phor-mion und den Leuten von Pyrrha Menedemos. Da soll er also in nichtunerheblichem Masse zum mindesten indirekt gesetzgeberisch tätig ge-wesen sein. Was daran historisch ist, können wir nicht wissen. Dass esden Erben Platons daran gelegen sein musste, nicht bloss Missdeutungender Reisen nach Syrakus abzuwehren, sondern auch das Scheitern inSyrakus durch Erfolge in anderen Poleis gewissermassen wettzumachen,kann man verstehen.

Den politischen Hoffnungen Platons steht die Gründung derAkademie gegenüber. Davon spricht Diog. Laert. nur beiläufig: iii 5schief formuliert, da der κῆπος am Kolonos gerade die Academieselber ist, dann iii 7 über den Namen der Akademie, wo dem Lesernicht klar wird, welche Bedeutung die Namensänderung Ἑκαδημίαin Ἀκαδημία gehabt hat. Man möchte annehmen, dass sie an einerbestimmten Pointe hängt, wenn noch Timon von Phleius in der Mittedes 3. Jhd. den alten Namen verwendet. Nach iii 20 hat Dion dasGeld für den Freikauf Platons gesandt, doch wurde es nicht dazuverwendet, sondern zum Ankauf des κηπίδιον für die Akademie.Endlich hören wir iii 41, dass Platon im Garten der Akademie be-graben wurde. Das ist alles; die Gründung und Organisation derSchule als solche hat Diog. Laert. nicht interessiert.

Ein Wort noch über das Schülerverzeichnis iii 46-47. Die Relationzum Verzeichnis im Ind. Acad. Herc. (am besten zugänglich jetzt beiXenokrates Frg. 1 Isn.) berühre ich nicht, sondern mache nur aufeinen einzelnen Punkt aufmerksam. Das Verzeichnis nennt 17 Männerund 2 Frauen. Von diesen 17 Männern stammen nicht weniger als 13aus dem Nordosten der griechischen Oikumene (den Platon selber niebesucht hat), 3 sind Athener und für den Westen wird ausschliesslichDion genannt, der höchstens in einem sehr begrenzten Sinne als Pla-tons Schüler gelten kann. Generell ist, von der regionalen Verteilungabgesehen auffallend, dass in beiden Verzeichnissen Männer erscheinen,deren Bindung an Platon sich wesentlich darin zu erschöpfen scheint,dass sie sich um den Sturz einer Tyrannis verdient gemacht haben;

kein Zweifel, dass ihre Erwähnung den Zweck hat, nachzuweisen, dassPlatons Lehren im Gorgias und in der Politeia nicht blosse Theoriegeblieben sind, sondern eindrucksvoll in die politische Praxis einge-griffen haben.

Was das Problem der regionalen Aufteilung angeht, so ist dienächstliegende Vermutung die, dass die politischen Verhältnisse des4. Jhd. da eine Rolle gespielt haben müssen. Der Nordosten der grie-chischen Oikumene ist ja schon seit dem Ende des 6. Jhd. eine derwichtigsten Interessensphären Athens gewesen, wirtschaftlich ebensowie politisch-militärisch. Ob ausserdem andere Momente eingewirkthaben, können wir nicht sagen.

Es bleiben also noch die zwei letzten Hauptprobleme: das Porträtder beiden Dionysios einerseits, Dions andererseits. Wir werden unsauf Diog. Laert. konzentrieren und andere Texte, die Briefsammlungen,Plut. Dion u.a. nur subsidiär heranziehen.

Gleich das ἠνάγκαζεν iii 18 charakterisiert Dionysios I. als Ty-rannen. Es folgt das auf zwei “Momentaufnahmen” reduzierte Ge-spräch. Platon urteilt über die Tyrannenmacht wie es Sokrates imGorgias getan hatte, doch was darauf folgt, ist fehl am Platze. DiePointe besteht natürlich in den zwei Neologismen, doch ist es unsinnig,Platon im Jahre 388/7, in dem er rund vierzig Jahre alt war, einγεροντιῶσι, vorzuwerfen. Dies passt vielmehr in den letzten Aufent-halt, 28 Jahre später; da ist dann Platon wirklich ein alter Mann(vgl. Ep. iii 317 c). Eine ähnliche Verschiebung hat in iii 21 stattge-funden. Da schreibt also Dionysios I. Platon einen Brief nach Athenmit der Bitte, nichts Böses über ihn zu sagen. Dies ist doppelt un-wahrscheinlich. Der Tyrann, der kalkuliert Platon dem Pollis ausge-liefert hat, um ihn verschwinden zu lassen, hat sicherlich nicht hin-terher einen solchen Brief geschrieben; ausserdem wird er etwas ältergewesen sein als Platon; dass er sich dem jüngeren Partner gegenüberso ängstlich besorgt um seinen guten Ruf gezeigt hätte, glaubt mannicht. So wird man sich eher an die Version Plut. Dion 20,2-3halten, wo es die letzten Worte des Dionysios II. an Platon vor dessenendgültigem Abschied von Syrakus sind. Der Wortwechsel wirkt aufuns eher zweideutig. Die Worte des Tyrannen sind wie der Ausdruckdes unruhigen Bewusstseins, Platon sei allzu schlecht behandelt wor-

den und habe Grund sich zu beklagen; in dieser Perspektive ist PlatonsReplik eine reine Unverschämtheit.

Die Einordnung bei Plutarch ist sicher die richtige. Diog. Laert.,dem es auf historische Kontinuität und Probabilität weniger ankam,hat die Geschichte nach vorn geschoben.

Ganz dem Bild des bösartigen Tyrannen entspricht es, dass eineBemerkung Platons genügt, um Dionysios beschliessen zu lassen, Platonzu töten, was nur durch die Intervention Dions und des Aristomenes(den wir nicht kennen und über den Diog. Laert. nicht die geringsteInformation bringt) verhindert wird.

Gegen all dies steht iii 9, falls es sich auf Dionysios I. bezieht.Der in diesem Zusammenhang erwähnte Brief an Dion, der sich damalsin Syrakus befand, kann nur zwischen der ersten und der zweitenReise geschrieben sein. Dann wäre es also Dionysios I., der Platonso ungeheuer beschenkt hat. Oder hat auch dies sich ursprünglich aufDionysios II. und Platons letzte Reise bezogen? Der Siebente Brief 350 B bemerkt, Dionysios II. habe Platon die ἐφόδια bezahlt, was indem (grotesk inkohärenten) Ersten Brief 309 c höhnisch als ein χρυσίονλαμπρόν, beschrieben wird, das Platon aus Gründen der Selbstachtungnicht annimmt, sondern durch einen (uns nicht näher bekannten) Bak-cheios dem Tyrannen zurückbringen lässt. Bei Diog. Laert. nimmt erdie achtzig Talente an, was den bei Diog. Laert. genannten Onetorzweifellos zu einer Diskussion der Frage angeregt hat, ob Platon alsσοφός gut daran getan habe, sich seine Leistungen in Syrakus derarthonorieren zu lassen. Ist das einzige andere Zitat II 114 auch aus dieserSchrift? Zum Titel vgl. X 121.

Die Bekanntschaft mit Dionysios II. beginnt (iii 21) mit einemWortbruch des Tyrannen. Er hat Platon versprochen, ihm alles zurVerfügung zu stellen, was dieser zur Gründung seines vollkommenenStaates der Politeia benötigt, und hält dann das Versprechen nicht.

Dann aber stossen wir ein drittes Mal auf eine Umgruppierung.Diog. Laert. erwähnt den Verdacht, Platon habe Dion und Theodotesdazu überredet, durch einen Umsturz der Insel (faktisch ist minde-stens ein Drittel der Insel damals in karthagischer Hand. Doch ähnli-che Grossprecherei findet sich auch in den Briefen) die Freiheit wie-derzugeben, also die Tyrannis zu beseitigen. Das bringt Platon, wie

Diog. Laert. sich ausdrückt «in Gefahr», ein bemerkenswert zurück-haltender Ausdruck, wenn man sich an iii 19 erinnert, wo der Tyrannauf ein Bonmot hin Platon gleich töten lassen will. Es folgt die obenschon besprochene Intervention des Archytas, die bestimmt aber höf-lich Dionysios an die Garantien erinnert, die er gegeben hat. WerArchytas ist, was ihn zu diesem Eingreifen legitimiert und wer dieAnderen sind (πάντες zweimal), in deren Namen er schreibt, erfahrenwir nicht.

Der Kontext im ganzen muss stutzig machen. Es ist nicht ein-zusehen, wie eine dritte Reise nach Syrakus möglich werden konnte,nachdem auf der zweiten Reise Platon schon in den Verdacht geratenwar, er wolle die Tyrannis stürzen. Wenn überhaupt, so kann dieserKonflikt erst während der dritten Reise entstanden sein. In der Tattritt Theodotes erst im Verlauf der dritten Reise in Erscheinung (Ep.iii 318 c, Siebenter Brief 348 c ff.) und wird dann zusammen mitseinem Neffen Herakleides in der Politik von Syrakus immer wichtiger(vgl. noch Ep. IV 320 e); Plut. Dion 12, 1 lässt das Misstrauen desTyrannen gegen Dion, Theodotes und Herakleides schon in der Zeitdes zweiten Aufenthalts Platons beginnen; es wird die Ursache derabrupten Verbannung Dions, doch Platon bleibt von den Ereignissenunberührt, im Gegenteil: Dionysios II. zeigt eine an μανία grenzendeleidenschaftliche Bewunderung für Platon (Plut. Dion 11,1 und 16,2).Die bei Diog. Laert. der zweiten Reise zugewiesene Intervention desArchytas erfolgt bei Plut. Dion 20,1 erst, nachdem sich Platon durchdie Söldner des Dionysios II. (nicht etwa durch den Tyrannen selbst)bedroht fühlt, und führt zum Ende des dritten Aufenthaltes.

Die dritte Reise lässt Diog. Laert. ganz knapp ablaufen, ohne sichweiter darüber zu äussern, welches der Gegenstand des Streites war,warum dies Versöhnung zwischen Dion und Dionysios II. misslangund was dann die Folgen dieses Fehlschlages waren.

Im ganzen bleibt bei Diog. Laert. das Paradeigma des Tyrannenschlechthin herrschend. Einzelne Einschränkungen sind spürbar, dochgerade nur so weit, dass man ahnt, dass es Erzählungen zum mindestenvon Dionysios II. gegeben haben muss, die ihn in einem ganz anderenLicht erscheinen liessen. Es verlohnt sich, einen kurzen Blick auf Plut.Timol. 13, 8-15, 11 zu werfen, wo einige dem Dionysios. II. wohl-

gesinnte Traditionen zu Worte kommen. Es ist im Blick auf die zahl-reichen einander ganz oder halb widersprechenden Erzählungen überPlatons Bios von Interesse, sich zu vergegenwärtigen, dass auch dasPorträt Dionysios II. nicht einheitlich gewesen ist.

Was zunächst herausgearbeitet wird, ist das Schauspiel des Stur-zes aus Glanz und Macht in die tiefste Erniedrigung. Das Stichwortτύχη fällt in 14, 2, und man könnte mit dem Gedanken spielen, De-metrios von Phaleron habe in seiner Schrift Περὶ τύχης (Frg. 79-81 W.),für unser Wissen dem ältesten Werk mit diesem Titel, vom Schicksaldes Tyrannen gesprochen. Die Art freilich, in der die Lebensweisedes Dionysios in Korinth geschildert wird, krass realistisch und nichtohne grimmige Ironie (14, 3-4), erinnert an ähnliche Passagen in Plu-tarchs Dion 7,3-7,9,2; da wäre man versucht, an die penetranteMoralistik Theopomps zu denken. Eindrucksvoll ist das Apophthegmades Dionysios II. in 15, 4, der auf die Frage, welchen Gewinn ihmdie Philosophie gebracht habe, antwortet: «Ein solches Umschlagendes Schicksals gleichmütig zu tragen» (vgl. Plut. mor. 176 d). DieForm des Apophthegmas ist als solche weit verbreitet (Diog. Laert. V20; VI 63, dann die mit einander korrespondierenden II 68 und VI 6,weiterhin Gnom. Vat. Nr. 36, 44, 182, 417, 430 Sternb. Was liegtda zugrunde?). Noch erstaunlicher ist Gnom. Vat. Nr. 261, wo Diony-sios im Exil erklärt, bei Platon habe er in früheren Zeit gelernt,massvoll zu herrschen, jetzt massvoll zu leben. Es muss offen bleiben,ob die flüchtige Anspielung des Ephoros FGrHist 70 F 220 genügt,um bei ihm eine durchgehend positive Würdigung der Persönlichkeit desDionysios, zu der die beiden Apophthegmata passen, vorauszusetzen. Aufsicherem Boden stehen wir mit dem ebenfalls von Plut. a. O. zitier-ten Aristoxenos Frg. 32 W., wo Dionysios seinen Konflikt mit Platondarauf zurückführt, dass keiner seiner sogenannten Freunde ihm mitπαρρησία begegnet sei. Das dürfte in den Platonbios des Aristoxenosgehören, dessen platonfeindliche Tendenz Wehrli (zu Frg. 61-68), wieich glaube, stark übertrieben hat; die wenigen Reste reichen zu einemsolchen Urteil nicht aus, jedenfalls weder Frg. 62, noch 64, 65, 68,so dass nur 67 übrig bleibt, dessen Tragweite schwer abzuschätzen ist.Dass Aristoxenos dem Ruhme des Pythagoras zuliebe gleichmässig gegenSokrates wie gegen Platon wie gegen Aristoteles polemisiert habe, ist

nicht recht glaubhaft. Hübsch ist die Selbstironie in Plut. Timol. 15, 7aus einem (von wem erfundenen?) Gespräch zwischen Dionysios undPhilipp von Makedonien bei einem Symposion, während die Anrem-pelei des Diogenes (15, 8-9 vgl. mor. 783 d) genau so witzlos ist wiedas Bonmot des Apollonios Molon Diog. Laert. iii 34, von dem früherdie Rede war.

Allgemein gesprochen ist die Situation die, dass das Geschichts-werk des Philistos, das als einziges die Sache der sizilischen Tyrannisvorbehaltslos unterstützt zu haben scheint, fast völlig untergegangenist, abgesehen davon, dass es die Regierung des Dionysios II. nur bisetwa 363/2 dargestellt hat; in den Kämpfen zwischen Dionysios II.und Dion hat er 356/5 den Tod gefunden. Ephoros scheint seinenStandpunkt weitgehend geteilt zu haben; doch dies ist das einzige,was wir dank 70 f 220 wissen. Dies besagt, dass das Feld beherrschtwird durch Theopomp auf der einen, Timaios auf der anderen Seite,jener als Moralist mit Sympathien für den Kynismus, dieser als poli-tischer Gegner jeder Tyrannis. Dazu wird man in Rechnung zu stellenhaben das, was man heute das ideologische Moment nennen mag: dieKonstruktion einer Tyrannis als der Herrschaft des radikal schlechten,ebenso ungerechten wie zügellosen Menschen; eine solche Herrschaftzu stürzen und den Tyrannos mit jedem Mittel zu beseitigen ist unein-geschränkt legitim. Wir kennen diese Konstruktion aus Platons Gorgiasund Staat, doch sie muss schon beträchtlich früher geschaffen wordensein und ihre Wirkung entfaltet haben. Anders ist es kaum zu erklären,dass der Sturz der Peisistratiden (510/509) die keineswegs blutdürstigeWüteriche waren, knapp vierzig Jahre später durch ein Denkmalder als Helden gepriesenen Tyrannenmörder verherrlicht wurde.Da hat schon die Ideologie, die uns bei Platon vorliegt, ihr Werkgetan; und ohne dass wir im einzelnen darauf eintreten wollen istauch das Porträt der beiden Dionysios in einem erheblichen Umfangso stilisiert, dass es dem Paradeigma entspricht. Dann benehmen sichbeide so, «wie man sich eben als Tyrann benimmt». Das Paradeigmaist das erste, historische Realität muss sich ihm anpassen.

Und nun zu Dion. Was uns über ihn mitgeteilt wird, bleibt vonGrund auf zwielichtig.

Bei Diog. Laert. begegnet er uns zuerst iii 3 als ein reicher Gön-ner, der für Platon die Kosten einer Choregie übernimmt. Die Notizsteht an einer falschen Stelle, an der richtigen dagegen bei Plut. Dion17,5; denn dies kann nur geschehen sein in der Zeit zwischen derzweiten und der dritten Reise, als Platon und Dion zusammen in Athenweilten. Liegt bei Diog. Laert. ein reines Versehen vor oder soll mandie etwas extravagante Vermutung wagen, jemand habe die Notiz indie Jugend Platons verlegt, weil er aus der Angabe, es habe sich umeinen χορὸς παίδων gehandelt (so Plutarch) gefolgert habe, Platon selberhabe als παῖς bei dieser Darbietung mitgemacht? Kann Athenodorosoder Diog. Laert. selber so räsonniert haben?

Im nächsten Text iii 9 lesen wir von einem Brief Platons anDion mit der Bitte, ihn von Philolaos die drei Bücher des Pythagoraszu kaufen. Da ist vorausgesetzt, dass Dion in Syrakus ist, aber auchmit dem Pythagoreer Philolaos (in Tarent?) Kontakt hat. In iii 19retten Dion und Aristomenes Platon vor den Drohungen des DionysiosI. und in iii 20 sendet Dion das Lösegeld für Platon an Annikeris,der Platon freigekauft hatte; dieser nimmt es an, doch nicht als Löse-geld, sondern um damit für Platon das κηπίδιον in der Akademie zukaufen; wie sich dies zum κῆπος von iii 5 und zum Gymnasion iniii 7 verhält, erfahren wir nicht. In iii 21 ist Platon der, der Dionund Theodotes dazu antreibt, für Sizilien die ἐλευθερία zu erkämpfen,ein Programm, das als solches mit der kurz zuvor erwähnten HoffnungPlatons, durch Dionysios II. seinen vollkommenen Staat (also im Sinnevon resp. 473 cd) verwirklichen zu können, nichts zu tun hat. Nach iii 23 scheitert die Versöhnung Dions mit Dionysios II. und in iii 25schliesslich befindet sich Platon in Olympia und trifft dort Dion, derim Begriffe ist, den Krieg gegen Dionysios zu eröffnen. Es verdientBeachtung, dass alle Angaben über Dion von iii 9 an chronologischkorrekt aufgereiht sind. Es bleibt das in iii 30 angeführte Epigramm,auf das ich ganz am Schluss dieser Skizze zurückkommen möchte.

Im ganzen zeigt Diog. Laert. Dion als einen reichen Mann undtreuen Freund Platons, der zweimal mit seinem Vermögen für Platoneinspringt, andererseits aber mit Dionysios I. und II. in ständigemStreit zu liegen scheint. Zur Ergänzung seien nun nur noch einigeStellen aus den Dritten Briefen und Siebenten herausgegriffen.

Im Dritten Brief beginnt es nach Präliminarien über die ange-messenste Anrede in einem Briefe 315 A-C (die irgendwie mit Diog.Laert. III 61 Zusammenhängen müssen, wo allerdings der dritte Namenach Platon und Epikur zweifellos verdorben ist) mit einem abson-derlichen Vorwurf des Dionysios II. Dieser behauptet die Absicht zuhaben, die im Kriege gegen Karthago zurückeroberten griechischenStädte neu zu besiedeln und zugleich in Syrakus die Tyrannis in einKönigtum zu transformieren (wie dies möglich ist, führt Aristotelespolit. E 11. 1314 a 31-1315 a 31 aus, vielleicht nicht ohne Seitenblickauf konkrete Projekte wie das hier vorliegende); Platon aber habe ihngehindert, doch nun sei es Platon, der Dion veranlasst habe, diesesProgramm als sein eigenes zu verkünden. Dies zwingt nun Platon,sich gegen zwei Vorwürfe zu verteidigen. Der erste ist, dass Platonsich geweigert habe, mit Dionysios zusammen politisch tätig zu sein.Dazu wird präzis erklärt (316C-318E): Platon ist nach Syrakus ge-kommen auf Einladung sowohl seines alten erfahrenen Freundes Dionwie auch des jungen, unerfahrenen und ihm gänzlich unbekanntenDionysios. Sehr bald hat «ein Mensch oder ein Gott oder ein Zufallzusammen mit Dionysios» den Dion aus Syrakus entfernt (die Wen-dung erinnert natürlich an das oben notierte Stück aus Plut. Dion 4, 4), und Platon seinerseits weigert sich, ohne den erfahrenen Freund alleinmit dem unerfahrenen jungen Fürsten politisch aktiv zu sein. Er reistab, kehrt aber unter dem Druck zahlloser Briefe wieder zurück in derAbsicht, Dion zur Heimkehr und zur Restitution seines Vermögenszu verhelfen. Er macht 317 E/318 A einen höchst konkreten Vorschlag,doch Dionysios hört nicht darauf, sondern verkauft rücksichtslos dasganze riesige Vermögen Dions.

Da wird denn der Konflikt zwischen Dion und Dionysios unheil-bar; der Leser allerdings wird sich fragen, was diese juristisch-ökono-mischen Verwicklungen Platon eigentlich angehen. Der zweite Vorwurfwird rasch abgehandelt 318E-319E. Mit allen nur wünschenswertenEinzelheiten wird von einem Zwischenfall im Garten des Dionysiosberichtet. Platon besteht darauf, dass die Neubesiedlung der griechi-schen Städte in Sizilien sein Plan gewesen sei, doch Dionysios repli-ziert giftig, Platon habe daran noch eine Bedingung geknüpft, nämlich,dass Dionysios sich zuerst die erforderliche παιδεία aneignen müsse.

Platon bestätigt, und Dionysios geht noch einen Schritt weiter undinsinuiert, Platon habe wohl unter der ihm fehlenden παιδεία dieGeometrie verstanden. Darauf ist nun Platon beleidigt, sagt aber dazunichts mehr, um seine Heimreise nicht zu gefährden. Der Brief endetmit der Erklärung, Platon habe Dionysios gewiss nicht daran hindernwollen, die Städte neu zu besiedeln und die Tyrannis in ein Königtumumzuwandeln.

Von Philosophie ist, wie man sieht, nur an einer einzigen Stellein wenigen Worten die Rede. Im Mittelpunkt steht die politischeProgrammatik einerseits, der Streit um die soziale und wirtschaftlichePosition Dions andererseits, beides Fragen, die mit der platonischenPhilosophie, wie wir sie aus den Dialogen vom Laches an kennen,kaum etwas zu tun haben. Anders gesagt: Man braucht weder denGorgias noch die Politeia noch den Politikos gelesen zu haben, umzu diesen Fragen Stellung zu nehmen. Was Platon mit Dion verbandund inwiefern er sich verpflichtet fühlen konnte, in die im Briefskizzierten Angelegenheiten einzugreifen, bleibt, wie mir scheint, ingewissem Sinne ein Rätsel.

Der Siebente Brief steht als Kunstwerk unvergleichlich viel höherals der Dritte; doch im Verständnis der Ereignisse und der beteiligtenPersonen bringt er uns nicht sehr viel weiter.

Sehr rasch wird 324 B das politische Programm genannt, demsich der junge Dion unter Platons Einwirkung zuwendet: für Syrakusdie Freiheit (also Sturz der Tyrannis) und die Möglichkeit κατὰνόμους τοὺς ἀρίστους, also in einer vollkommenen Staatsordnung zuleben. Dann berichtet Platon von seinen eigenen politischen Erfahrun-gen, die ihn schliesslich zu jener Einsicht bringen, die in resp. 473 CDformuliert ist; der Satz wird 326 AB nahezu wörtlich zitiert. Wie weiter mit 324 B zur Deckung gebracht werden kann, bleibt offen. Dochwird er in 328 A, diesmal als das Ziel Dions, ausdrücklich wiederaufgenommen; ein drittes Mal erscheint er 335 CD: Dionysios hatsich die einmalige Chance entgehen lassen, Philosophie und Machtin einer Person zu verwirklichen.

Wichtiger ist, wie der junge Dion in 327 AB charakterisiert wird.Platon erklärt, ihm sei in seinem ganzen Leben kein junger Menschbegegnet, der so εὐμαθής gewesen wäre wie Dion. Fragt man indessen

nach der Sache, die Dion bei Platon gelernt hat, so werden wir indemselben Kontext einfach auf den eher banalen Gegensatz zwischeneinem Leben hemmungsloser Ausschweifung, wie es nach Platons Be-hauptung die Sikelioten führen, und einem Leben der ἀρετή, wie esDion zu führen entschlossen ist, verwiesen. Dies scheint zu implizieren,ohne dass es genauer dargelegt würde, dass Dion sich bei Dionysios II.verdächtig macht. Wir hören in 328 d unerwartet von grossen Ge-fahren, in denen er sich befindet, und in 329 c, dass er aus Syrakusentfernt wird unter der Anklage, die Tyrannis beseitigen zu wollen.Dies ist doppelt verwunderlich; denn dass schon das Programm Dionsin 324 B auf dieses Ziel hinausläuft, ist evident. Doch was Dion gemäss327 B-328 C vorschwebt, ist etwas anderes: die Erziehung des Fürstenzur Philosophie im Sinne von resp. 473 CD. Da stösst Platon indessenauf den Widerstand des Dionysios. Dann aber 331 D-333 C kommt erunerwartet auf das Programm zu sprechen, das wir aus dem DrittenBrief kennen (Neubesiedelung der verwüsteten Griechenstädte in Sizi-lien) und kombiniert dies nicht ohne Gewaltsamkeit mit dem Vorwurf,der zum festen Bestand des Tyrannenporträts behört: der Tyrann hatkeine Freunde und vermag sich keine Freunde zu verschaffen. DenMördern Dions gegenüber wird in 335 E-336 B nicht ohne FeierlichkeitDions Programm, das nun die Freunde verwirklichen sollen, in Erin-nerung gerufen: erstens Syrakus von der Tyrannis zu befreien, zweitensden Bürgern die besten Gesetze zu geben und drittens ganz Sizilienvon der karthagischen Herrschaft zu befreien und neu zu besiedeln. Diesist ein sinnvolles Programm; aber man wird sich auch eingestehen,dass es kaum der Philosophie Platons, wie wir sie kennen, bedarf, umein solches Programm zu entwerfen.

Zu 337 E-345 C hebe ich nur das eine hervor, Platons konstantesBemühen, Dionysios in die Rolle des täppischen, ebenso arrogantenwie unaufrichtigen Dilettanten in der Philosophie abzudrängen. EineBeziehung zwischen dem, was hier als Philosophie anvisiert wird, unddem politischen Programm, sei es von 328 A, sei es von 335 E-336 B,ist nicht zu erkennen. Umgekehrt ist es wieder ein Stück cliché-haftesTyrannenporträt, wie immer wieder (zum ersten Male schon in 329 DE)die Verlogenheit des Tyrannen hervorgehoben wird; der Tyrann ver-tritt eben prinzipiell die Lüge wie der Philosoph die Wahrheit.

Einigermassen hart ist nach der philosophischen Diskussion in345 C der Uebergang zur letzten Phase der Ereignisse und damit zurFrage nach Dions sozialer und wirtschaftlicher Situation. Dionysiosentschliesst sich, das gesamte Vermögen Dions zu blockieren, wogegennun Platon als Freund Dions heftig protestiert. Erstaunlich ausführlichwird über Ueberlegungen Platons und Gespräche mit Dionysios be-richtet 345 C-347 E. Platon erreicht nichts. Zwischenfälle, provoziertdurch die Absicht des Dionysios, den Lohn der Söldner herabzusetzen(was man als einen ersten Versuch deuten könnte, im Sinne Platonsauf die Söldner als Stütze der Herrschaft überhaupt zu verzichten),kommen dazu 347 E-349 C. Das schliessliche Ergebnis ist, dass Diony-sios auf der Blockierung des Vermögens Dions beharrt, Platon sichdurch die Söldner bedroht fühlt und nur durch die Intervention desArchytas (also diejenige, die Diog. Laert. III 21-22 in die zweite Reiseverlegt) aus seiner peinlichen Lage befreit wird. Platon verlässt Syrakus.

Es folgt eine letzte Begegnung Platons mit Dion in Olympia 350 B- 351 A (vgl. Diog. Laert. III 25): Dion ist entschlossen zu kämpfen, daihm der Tyrann die Herausgabe seines Vermögens verweigert, Platondagegen erklärt, im Kampfe neutral bleiben zu wollen. Dies gebietetihm erstens die Achtung vor Dionysios: Platon ist σύσσιτος συνέστιοςκαὶ κοινωνὸς ἱερῶν des Dionysios geworden und zwar, wie betontwird, unter der Verantwortung Dions; ausserdem rechnet er es Diony-sios hoch an, dass er Platon nicht habe töten lassen, — doch voneiner solchen Absicht des Dionysios ist in 349 C-350 B nirgends dieRede gewesen, sondern nur von Drohungen der Söldner. Erst inzweiter Linie beruft sich Platon auf sein hohes Alter.

Wir unsererseits dürfen darüber überrascht sein, dass in dieserEndphase der Ereignisse das philosophisch-politische Programm Platonsund Dions überhaupt keine Rolle zu spielen scheint und dass Platonbei aller Solidarität mit Dion in seinen letzten Worten an Dion Distanzzu wahren bestrebt ist; offensichtlich ist sein Wunsch, jede Mitverant-wortung an den nun folgenden Ereignissen abzulehnen, grösser alsseine Sympathie mit Dion.

So fällt denn Dion nach qualvollen Verwicklungen, die Plutarch,wohl im wesentlichen nach dem Bericht, dem Timonides von Leukasdem Speusippos gesandt hat (FGrHist 561), in seiner Biographie mitallen Einzelheiten schildert.

Und nun das Epigramm, das der hellenistische Aristippos zusam-men mit zwei anderen bei Diog. Laert. iii 29-30 zitiert. Die zweiZweizeiler auf den Knaben Aster sind auf ihre Weise Meisterwerkesparsamster Eleganz. Dass sie von Platon gedichtet sind, kann wederbewiesen noch widerlegt werden.

Das Epigramm auf Dion ist komplizierter, und man verstehtzunächst nicht, was die Tränen Hekabes und der Troerinnen mit demTode Dions zu tun haben. Offenbar handelt es sich um den Gegensatzzwischen jenen, die am Ende eines erfüllten Lebens von der Kata-strophe ereilt werden, und Dion, über den die Katastrophe hereinbrichtin dem Augenblick, in dem er sein Lebenswerk gerade beginnt. Dazukommt der letzte Vers, ein leidenschaftliches Bekenntnis der Liebe zuDion. Plutarch kennt das Epigramm nicht und auch die Brief Sammlungerweckt nirgends den Eindruck, es habe zwischen Platon und Dionein erotisches Verhältnis im strengen Sinne des Wortes bestanden.

Man wird einwenden, dass Platon begreifliche Gründe genug hatte,in seinen Briefen über ein solches Verhältnis, wenn es bestand, zuschweigen. Als Gegenbeispiel mag man an Speusippos Frg. 7 Isn.(vgl. Frg. 13) erinnern, wo von einem Brief des Dionysios II. anSpeusippos die Rede ist, in welchem anscheinend recht brutal von einemLiebesverhältnis zwischen Speusippos und seiner Schülerin Lastheneiavon Mantinea gesprochen wurde.

Zu einer schlüssigen Entscheidung wird man auch da nicht gelangenkönnen. Was gegen das Epigramm spricht, ist, dass die letzte Zeile mitdem Befund der Briefsammlung nicht in Einklang gebracht werdenkann. Was für die Echtheit spricht, ist eine gewisse Schwerfälligkeitder Komposition und Diktion. Es ist im Gegensatz zu den Aster-Epigrammen unzweifelhaft das Werk eines Dilettanten, so wie etwader bekannte Hymnos des Aristoteles an die Ἀρετά (Aristotelis car-mina Frg. 1 ed. Plezia) unbestreitbar und nachweisbar das Werk einesDilettanten ist; denn (von anderem abgesehen) Hermeias mit Herakles,den Dioskuren, Achilleus und Aias zu vergleichen geht doch etwas zuweit, — so wie bei Platon der Vergleich Dions mit Hekabe und denTroerinnen verkrampft wirkt. Doch gerade dies kann im einen wie imanderen Falle ein Zeichen der Echtheit sein.

Damit sei geschlossen. Das Porträt Dions bleibt zwielichtig, dasPorträt eines Mannes, der zwischen einer Leidenschaft für die Phi-losophie, die doch nirgends über ein Bekenntnis zur ἀρετή und zueinem einfachen und naheliegenden politischen Aktionsprogrammhinausgeht, und einem sehr entschiedenen Interesse an seiner eigenensozialen und wirtschaftlichen Position zu schwanken scheint. Wieweit entspricht dieser Eindruck der geschichtlichen Wirklichkeit undwie weit geht er auf das Arrangement der Tradition zurück? Wir könnenes nicht wissen. Evident ist nur, dass die Briefsammlung primär derRechtfertigung Platons dient und erst in zweiter Linie dem RuhmeDions.

Nun aber zurück zu Diog. Laert. Das Ergebnis unserer Analyseeiniger Texte scheint mir folgendes zu sein.

Für erste hat sich ergeben, dass sich um die Biographie Platonsschon von Anfang an ein dichter Nebel von Erfindungen, Dichtungenin verschiedener Absicht gelegt hat. Da steht es mit Platon in derTat kaum anders als mit Sokrates. Begonnen hat mit den Erfindungenschon Speusippos und dies läuft dann weiter bis zum Platonikosdes Eratosthenes und darüber hinaus. Zu bedenken bleibt natürlich,dass Sokrates nichts geschrieben, Platon dagegen ein umfangreichesOeuvre hinterlassen hat. Die Biographie hatte dieses Oeuvre zuberücksichtigen. So sind nicht allzu selten bestimmte Ereignisse andas Oeuvre angeknüpft worden. Merkwürdig ist allerdings, dass einentscheidender Komplex, Platons Beziehung zu den Pythagoreern undihrer Lehre ohne jeden Rückhalt an den Dialogen entwickelt wordenist. Denn die zwei Stellen der Politeia 530 D, 600 A sind bei weitemnicht tragfähig genug, und dass Platon im Gorgias, Phaidon, Timaiosund Philebos pythagoreische Lehren aufgenommen hat, müsste erstnoch bewiesen werden; seine Texte jedenfalls geben nicht den geringstenzuverlässigen Hinweis. Doch mit alledem geraten wir in die Nähe desProblems, wie sich seine ungeschriebene Lehre (in der Aristotelesund nicht nur er den Einfluss pythagoreischer Gedanken wahrgenommenhaben) zur Lehre der Dialoge verhalten haben mag. Dieses Problemhaben wir hier nicht zu erörtern. Wir werden nur festhalten, dassweder die Dialoge zugunsten der ungeschriebenen Lehre noch die unge-schriebene Lehre zugunsten der Dialoge verworfen werden dürfen; doch

eine Formel, die dem Werk der Dialoge wie der nur in Fetzen fassbarenungeschriebenen Lehre gleichmässig gerecht würde, ist noch nichtgefunden. Was endlich Diog. Laert. selber angeht, so mag deutlichgeworden sein, dass sein Werk weder eine Biographie sein wollte, wiesie Plutarch geschrieben hat, noch ein ungeordneter Notizenhaufen ist.Was er wollte, war, Platons Leben durch eine Reihe gut dokumentierter“Pointen” zu illustrieren. Eine wirklich kontinuierliche Erzählung gibtes nicht, auch wenn sich Diog. Laert. im ganzen an die chronologischeAbfolge hält; wir haben immer wieder beobachtet, dass der Leser beivielen Namen, die er beibringt, im ungewissen darüber gelassen wird,um wen es sich da handelt. Wer ist Dion, der in iii 3 plötzlich auftritt,wer ist Aristomenes (iii 19), Theodotes (21), Lamiskos und Photidas(22) u. a.? Diog. Laert. ist nicht daran interessiert, dazu Erläuterungenzu geben. Auf die “Pointe” allein kommt es an, so wie es schon inden Werken der Pamphile, des Myronianos und des Favorinus, dieer fleissig zitiert, der Fall gewesen sein muss und wie wir es noch anAelians var. hist. beobachten können. Da wirkt letzlich die uralteKategorie des θαυμάσιον nach, eine Kategorie, in der die philosophischeFrage nach dem Ungewöhnlichen in unserer Wirklichkeit und dasBedürfnis nach gebildeter Unterhaltung sich seltsam kreuzen. Uns istdiese Kategorie und die ganze Literatur, die in einem sehr weiten Sinneaus ihr herauswächst, fremd geworden. Aber in der Antike ist es einlegitimer Zweig der Literatur, und so hat auch das aus zahllosenbunten Splittern zusammengesetzte Werk des Diog. Laert. seine Legiti-mität, die man ihm nicht bestreiten darf; und unter all den Bioi, diein dem Werke aufgeführt sind, ist derjenige Platons vielleicht der indieser Hinsicht am meisten charakteristische.