La biografia di Socrate scritta da Diogene Laerzio non ha godutodi grande fortuna presso gli studiosi di Socrate: per quanti sforzi sisiano fatti, soprattutto dopo il fondamentale libro di Olof Gigon Cfr. O. Gigon, Sokrates. Sein Bild in Dichtung und Geschichte, Bern 1947., perliberarsi dalle angustie della classica impostazione del “problema so-cratico”, che vedeva nel confronto, nella composizione o nella scelta,tra le fonti cosiddette canoniche (Platone, Senofonte e Aristotele)l’unico criterio metodico possibile per attingere il “vero” Socrate, siè ancora lontani da un’utilizzazione esauriente di tutto il materialedisponibile, che solo da una quindicina d’anni si è cominciato a racco-gliere e a studiare direttamente Cfr. J. Ferguson, Socrates. A Source Book, London 1970 e G. Giannantoni(a cura di), Socrate. Tutte le testimonianze da Aristofane e Senofonte ai Padricristiani, Bari 1971. Entrambi i libri danno le fonti in traduzione.. In sostanza si può dire che ci si èormai abbastanza convinti a guardare con maggiore attenzione alleNuvole di Aristofane (e agli altri accenni contenuti nelle sue com-medie) e che, soprattutto, si è abbastanza convinti dell’opportunità diprendere in considerazione anche gli altri esiti del socratismo (Eschine,Euclide, Antistene, Aristippo, ecc.), pur se si è ancora a un livellodi pura esigenza metodica. Ma ciò che, a tutt’oggi, manca è uno studioapprofondito e sistematico della storia della fortuna di Socrate nell’an-tichità e quindi una ricostruzione esauriente dei vari filoni dell’inter-pretazione filosofica e delle tradizioni biografiche, aneddotiche, apofteg-matiche ed erudite Solo parzialmente colmano questa lacuna alcuni studi che riguardano l’epi-cureismo (cfr. la successiva nota 23) o determinate fasi della tradizione cinico-stoica (cfr. K. Doering, Exemplum Socratis. Studien zur Sokratesnachwirkung inder kynisch-stoischen Popularphilosophie in der frühen Kaiserzeit und in frühenChristentum, «Hermes», Einzelschr. xlii, Wiesbaden 1979); mancano invece studiadeguati per ciò che concerne lo stoicismo antico, l’Accademia di mezzo e latradizione scettica, il platonismo medio e il neoplatonismo., che poi, almeno parzialmente, confluiscono nel-l’opera di Diogene Laerzio.

C’è, innanzi tutto, una circostanza storica precisa che, se ben com-presa nel suo significato, deve indurci a riflettere attentamente. Intendoriferirmi alla circostanza dell’ “accusa” di Policrate. È ormai accertato Cfr. A.H. Chroust, Socrates. Man and Myth, London 1957, pp. 69-100,con la bibliografia precedente citata nelle note relative. Cfr. inoltre M. Raoss,Alla ricerca del κατήγορος di Socrate nei Memorabili di Senofonte, nelle pp.53-176 di Miscellanea greca e romana, Roma 1965.che Policrate, esponente degli ambienti sofistici e retorici politicamenteorientati in senso democratico e ostili all’attività degli immediati disce-poli di Socrate, compose un’Accusa contro Socrate, difendendo le ra-gioni di chi aveva intentato il processo e in realtà estendendo le imputa-zioni con argomenti di più schietto sapore politico e, nello stessotempo, cercando di colpire, accusando il maestro, i suoi discepoli:sembra assai verosimile, infatti, che tale accusa volesse rispondere nonsolo all' Apologia di Platone e alle “difese” composte in ambiente so-cratico subito dopo la morte del maestro, ma anche all’appello ai gio-vani e alla polemica antisofistica contenuti nelle opere dei Socratici(basti pensare al Protagora di Platone).

Lo scritto di Policrate fu composto, molto probabilmente, subitodopo il 393 a.C. (per il cenno che in esso si faceva alla ricostruzionedelle lunghe mura ad opera di Conone) e oggi è possibile ricostruire,nelle grandi linee, il suo contenuto sulla base del confronto di Seno-fonte (mem. I 2,9-61, in cui si fa riferimento non all’accusa pubblica,ma all’ “accusatore”) e di Libanio (IV secolo d.C.), autore di un'Apo-logia di Socrate. Intanto già la data è importante per chiarire il climapolitico: dopo la vittoria di Conone a Cnido e la ricostruzione dellelunghe mura, simbolo della potenza ateniese, la classe dirigente demo-cratica doveva sentirsi assai più sicura e libera da quelle ragioni di op-portunità che, anni prima, le avevano consigliato l’emanazione di unaamnistia politica. Non a caso nello scritto di Policrate cadono del tuttole accuse di carattere religioso e vengono in primo piano quelle politiche:innanzi tutto i rapporti di Socrate con Alcibiade e Crizia, cioè i due

esponenti politici che, per ragioni diverse, i democratici ateniesi rite-nevano i responsabili delle maggiori sciagure per la città. Far risalireal magistero socratico la causa degli spergiuri, delle empietà, dei tradi-menti, e dei delitti di questi due personaggi esecrati significava daread esso una precisa collocazione e un preciso significato politico. E sispiegano allora le altre accuse che Policrate muoveva a Socrate, aquesto «parassita», che non era mai voluto «salire sulla tribuna»:le accuse, cioè, di spingere i suoi familiari a disprezzare le leggi costi-tuite e la costituzione dei padri, di incitare i giovani alla violenza e alrifiuto delle procedure politiche e costituzionali della democrazia (peresempio il sorteggio delle cariche pubbliche), di suscitare nei giovanil’ostilità verso i genitori e la patria, di citare i versi dei poeti piùvenerati (come Omero ed Esiodo) distorcendone completamente ilsenso: di essere, insomma, l’educatore della gioventù oligarchica,maestro di pigrizia, di spergiuro, di disprezzo per ogni forma di lavoromanuale e di commercio.

Queste accuse, messe da Policrate in bocca ad Anito, che già erastato accusatore di Socrate al processo, attingevano in prevalenza allaraffigurazione antistenica, ma suscitarono immediate reazioni in tuttigli ambienti socratici e anche al di fuori di essi. Prescindendo ancorauna volta da Platone e da come debbano essere interpretati l'Alcibiadeprimo, il celebre discorso di Alcibiade nel Simposio e lo stesso Gorgia,che con tutta verisimiglianza è anche una risposta a Policrate (pur nondovendo essere ricondotto soltanto a questa circostanza), è certo cheil secondo capitolo del primo libro dei Memorabili di Senofonte (oltreche qualche parte della sua Apologia), l’Alcibiade di Antistene e quello diEschine (oltre che l’Assioco e il Callia) sono tentativi di risposta e diconfutazione, soprattutto per ciò che riguarda i rapporti, non solopolitici, di Socrate con Alcibiade e Crizia: e la linea della difesa èduplice, mostrando, da un lato, che Alcibiade e Crizia non possonoessere annoverati tra i veri e propri discepoli di Socrate e, dall’altro,che in ogni caso le loro malefatte cominciarono solo dopo che si eranosottratti all’influenza di Socrate. Nello stesso tempo i Socratici si dedi-carono ad un’opera sistematica di denigrazione di Anito e degli altriaccusatori di Socrate.

Ma le polemiche suscitate dal libello di Policrate non si esau-rirono con le prese di posizione dei discepoli: anche fuori della lorocerchia esse furono assai vivaci. Sappiamo che il celebre oratore Lisiacompose un discorso in difesa di Socrate, che è da intendere comerisposta a Policrate Le fonti antiche che ci parlano di questa orazione (Cicer. de orat. I 54,231-2;Quintil. inst. orat. II 15,30 e XI 1,11; Valer. Max. IV 4 ext. 2; Diog. Laert.II 40-1 e Stob. III 7,56) e della quale lo scritto Vitae decem oratorum attribuitoa Plutarco (4,3 p. 836 b) ci dà il titolo Σοκράτους ἀπολογία ἐστοχασμένη τῶνδικαστῶν, la presentano come scritta da Lisia per il processo; di un’orazione inti-tolata Ὑπὲρ Σωκράτους πρὸς Πολυκράτην ci parla lo scoliaste a Ael. Aristid.Panathen. p. 187 (in p. 480 Dind.). Ma che si tratti di un’unica orazione, scrittain risposta a Policrate, fu dimostrato da R. Hirzel, Polykrates’ Anklage und Lysias’Verteidigung des Sokrates, «Rheinisches Museum», XLII (1887) pp. 239-50. Aquesta opinione, condivisa dalla maggior parte della critica posteriore, mi attengoanch’io, malgrado le obiezioni sollevate da M. Montuori, Socrate. Fisiologia di unmito, Firenze 1974, pp. 326-7., e, che in un passo del Busiride (5-6), composto neiprimi anni del secondo decennio del IV secolo a.C., Isocrate entraesplicitamente in polemica con Policrate sul tema dei rapporti diSocrate con Alcibiade.

Gran parte di questa letteratura, così come dei cosiddetti λόγοιΣωκρατικοί, è andata perduta; ed è lacuna gravissima per la nostraconoscenza di Socrate. Di certo possiamo affermare che in questo scam-bio di “accuse” e di “difese” e nelle conseguenti discussioni tra iSocratici sull’interpretazione “autentica” della figura del comune mae-stro deve essere individuata la genesi di molte delle successive tradi-zioni su Socrate Sull’importanza della letteratura socratica — e in particolare di Platone,Antistene e Senofonte — per la nascita della biografia in Grecia ha giustamenteinsistito A. Momigliano, The Development of Greek Biography, trad. it. Torino1973, pp. 49-64.; tra le quali un posto di primo piano spetta a quellefiorite nel Peripato: la ricostruzione della filosofia di Socrate era giàun problema storico per Aristotele e questo problema è alla base dellericerche che, con impostazioni diverse, furono condotte da vari Peripa-tetici: dall’opera Sulle vite di Dicearco alla Vita di Socrate di Ari-stosseno, da il Socrate o l’Apologia di Socrate (entrambi i titoli inDiogene Laerzio: cfr. V 81 e IX 15, 37, 57) di Demetrio Falereo allo

scritto Sui Socratici di Fania o Fenia di Ereso; e di Socrate dovevanocertamente trattare anche i Commentari sparsi di Ieronimo di Rodi.Di qui e dall’erudizione alessandrina presero le mosse le ricerche piùpropriamente biografiche e dossografiche. Per tacere delle interpreta-zioni più specificamente filosofiche che si intrecciarono alle disputetra le scuole.

Su molte di queste fonti dovremo tornare più avanti: ciò cheva notato qui è che da queste tradizioni prendono il via interpretazionimolteplici che, senza soluzioni di continuità, proseguono fino al tra-monto della civiltà e della cultura antiche. E la Vita di Socrate diDiogene Laerzio è un momento importante di questa storia Come si è detto, la biografia laerziana di Socrate è stata singolarmente tra-scurata dagli studiosi. L. Rossetti e C. Lausdei, Socratico-Laertiana, «StudiItaliani di Filologia Classica», li (1983) pp. 72-83, discutono lezione e interpre-tazione di due passi in II 30 e II 62..

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La vita di Socrate, nel secondo libro dell’opera di Diogene Laerzio(II 18-47), è preceduta da quelle di Anassimandro (II 1-2), di Anassi-mene (II 3-5), di Anassagora (II 6-15) e di Archelao (II 16-17),secondo il criterio della “successione” fissata nel Proemio (I 14),ribadita nello stesso libro (II 19) e sulla quale dovremo tornare piùavanti.

Essa è agevolmente scomponibile in varie sezioni: una primasezione (II 18-26) è quella che potremmo definire biografica in sensostretto (genitori, patria, maestri, fatti vari, imprese militari, ecc.); unaseconda sezione (II 27-37) è quella che, nello schema pressoché co-stante delle vite laerziane, tiene il posto della sezione dossografica eche è dedicata ad illustrare, mediante detti e aneddoti vari, il carat-tere e il comportamento di Socrate; una terza sezione (II 38-44) è quellache è dedicata al processo e alla condanna a morte di Socrate, alle rea-zioni che suscitarono e agli effetti che produssero; concludono la vita(II 45-47) i dati cronologici, l’epigramma di Diogene Laerzio e, oltre

alcune precisazioni e un passo sui suoi discepoli di cui dovremo tornarea parlare, la lista degli omonimi.

Delle tre sezioni ora elencate, la seconda si distingue dalla primae dalla terza per l’esiguità delle fonti in essa menzionate: a parte lacitazione di versi di Aristofane e di Amipsia (su cui ritorneremo) leuniche fonti nominate nei paragrafi 29-31 sono Platone (4 volte) eSenofonte (5 volte) Di Platone le citazioni sono le seguenti: symp. 174 a (II 28), a propositodegli splendidi abiti che Socrate indossa quando va a casa di Agatone; Theaet.142 C-D e 180 C (II 29), sul modo in cui Socrate congeda Teeteto dopo aver discorsocon lui; Euthyphr. 4 A (II 29), sul modo in cui distoglie Eutifrone dall’intentareun processo al padre; Euthyd. 303 A (II 30), circa il giudizio negativo a propositodell’eristica «frivola e cavillosa». Di Senofonte le citazioni sono le seguenti:mem., II 2,1-2 (II 29), sulla motivazione con cui distolse Glaucone dal dedicarsialla vita politica; mem. III 7,1-2 (n 29), sul fatto che indusse Carmide a darsialla vita politica; symp. 4, 44 (n 31), circa la lode della σχολή come κάλλιστονκτημάτων; symp. 2,16-18 (II 32), a proposito della sua abitudine a danzare permantenersi sano. Avverto qui, una volta per tutte, che per Diogene Laerzio seguosempre (salvo in un punto, indicato nel testo) la traduzione di M. Gigante, DiogeneLaerzio. Vite dei filosofi, Roma-Bari 1983[3].. Comunque nessuna fonte è citata dalla metà delparagrafo 32 a tutto il paragrafo 37. Nelle altre sezioni, invece, lecitazioni delle fonti sono frequenti, anche se proprio Platone e Seno-fonte passano in secondo piano Senofonte è citato due volte, una (mem. I 2,31 [II 19]), per ricordare ildivieto dei Trenta a Socrate di insegnare le τέχναι τῶν λόγων e un’altra (mem.4, 6 e I 1,16 [II 45]) per discutere il problema se Socrate si fosse interessatosolo di etica o anche di problemi concernenti la natura. Platone è citato tre volte:una (Theaet. 149 A [II 18]) a proposito dei genitori di Socrate; un’altra volta (Men.89 C-95 A [II 38]) a proposito dell’ostilità di Anito verso Socrate; e, infine, unaterza (apol. 23 E sgg. [II 39]) a proposito dei tre accusatori di Socrate..

Ciò sembrerebbe confermare la tesi fondamentale sostenuta daJørgen Mejer, e cioè che l’intento principale dell’opera di DiogeneLaerzio è diretto soprattutto alle personalità dei filosofi e alle lorovite, più che alla presentazione della loro filosofia: le sezionibiografiche (inclusi apoftegmi e aneddoti) occupano, secondo Mejer,uno spazio molto maggiore di quello dedicato alla dossografia e moltebiografie non hanno alcuna sezione dossografica. Non solo, ma quando

discute della vita e delle opere di un filosofo Diogene Laerzio abbondanel citare le sue fonti, mentre quando parla della sua filosofia nessunaο pochissime fonti sono di solito menzionate (unica eccezione: la dos-sografia stoica). Non posso evidentemente discutere qui in modo esau-riente e completo questi problemi; mi limito a dire che, in generale,mi sembrano sensate le riserve e le obiezioni avanzate nella sua recen-sione da Marcello Gigante, anche se non riesco a condividere del tuttola sua gioia per il fatto che nella Vita di Socrate manchi un sommariodossografico.

Ma veniamo alle fonti citate da Diogene Laerzio. Di particolareinteresse sono, innanzi tutto, le citazioni dei poeti comici: i fram-menti 39 e 40 Kock di Teleclide I codd. hanno, come è noto, la lezione Μνησίλοχος, conservata da H. S.Long, corretta però in Μνησίμαχος già da Menagius, seguito da R. D. Hicks.Tuttavia la correzione in Τηλεκλείδης è assicurata da un passo della Vita Euripidis.(M. Gigante, ad loc.). Sulle citazioni dei poeti comici cfr. ora I. Gallo, Citazionicomiche nella Vita Socratis di Diogene Laerzio, nelle pp. 201-12 di Miscellanea distudi in memoria di Francesco Arnaldi, «Vichiana», n.s. XII (1983)., il frammento 12 Kock dei Pri-gionieri di Callia e il frammento 376 Kock delle Nuvole prime di Ari-stofane (tutti citati in II 18), alludono ai rapporti tra Socrate ed Eu-ripide e raccolgono la diceria che Socrate fosse l’autore o, almeno,l’ispiratore dei versi euripidei; d’altro lato i versi 362-3 e i versi 412-7delle Nuvole di Aristofane e il frammento 9 Kock di Amipsia (citatiin II 27-8) sono addotti per dimostrare che i poeti comici, pur volendomettere in berlina Socrate, non si avvedevano di lodarne la capacitàdi contentarsi di pochissimo e il comportamento altero. Ma a prescin-dere dal fatto che il frammento di Amipsia riprende l’immagine del“Socrate mendicante”, i versi 412-7 delle Nuvole di Aristofane siriferiscono a Strepsiade e non a Socrate, e Diogene Laerzio, per di più,offre un testo che in vari punti è diverso da quello tràdito dai codiciaristofanei Le differenze sono queste: v. 412 δικαίως Diog. Laert.: παρ’ἡμῶν codd.;v. 413 διάξεις Diog. Laert.: γενήσει codd.; v. 415 ἐν τῇ γνώμῃ Diog. Laert,:ἐν τῇ ψυχῇ codd.; κοὔτε τι ... οὔθ’ ... οὔτε Diog. Laert.: καὶ μὴ μήθ’ ... μήτεcodd.; v. 416 οὔτε ... οὔτ’ Diog. Laert.: μήτε ... μήτ’ codd.; ἀρίστων Diog.Laert.: ἀριστᾶν codd.; v. 417 καδηφαγίας Diog. Laert.: γυμνασίων codd. : soprattutto al verso 414 la variante è tale da modificare

il senso di tutto il passo: εἶ γὰρ μνημών καὶ φροντιστής, dice Dio-gene Laerzio, dando così il valore di un’asserzione all’elenco di tuttequelle doti che servono a spiegare l’affermazione dei primi due versi;nel testo dei codici di Aristofane, invece, si dice εἰ μνήμων εἶ καὶφροντιστής e così l’elenco delle doti diventa l’elenco delle condizioniche rendono possibile ciò che è detto nei primi due versi. La raffigura-zione aristofanesca di Socrate è fin troppo nota perché si debba par-larne ancora una volta in questa sede; può essere utile ricordare, tutta-via, che anche gli altri poeti comici non dipinsero Socrate in modopiù benevolo: basti qui ricordare che anche Eupoli (frr. 352, 353, 361Kock) lo raffigurava come un “mendicante chiacchierone”, come un“sofista” e come un “ladro” Cfr. G. Giannantoni (a cura di), Socrate. Tutte le testimonianze cit., pp.63-73.. Si può dunque pensare che DiogeneLaerzio (o le sue fonti), tralasciando, forse non a caso, di citare Eupoli,documenti il tentativo di riscattare la figura di Socrate, non già con-dannando (come leggiamo in Eliano, var. hist. II 13, o in Eunapio,vit. sophist. VI 2,4-6), bensì correggendo l’interpretazione dei poeticomici.

Interessanti sono anche le notizie che Diogene Laerzio ci dà sullabase dell’autorità di Aristotele e dei Peripatetici: Aristotele (fr. 2 Rose3[II 23]) è citato come testimone di un viaggio di Socrate a Delfi(forse in connessione con il responso dell’oracolo su di lui) e soprat-tutto come fonte della notizia dei due matrimoni di Socrate, prima conSantippe e poi con Mirto (fr. 93 Rose3 [II 26]) Aristotele è citato ancora una volta da Diogene Laerzio (fr. 75 Rose3 [ii 46])come testimone delle accuse che contro Socrate avrebbero rivolto Antiloco di Lemnoe Antifonte sofista.. Quanto al primopunto, tale viaggio è da escludere e si può dubitare che DiogeneLaerzio (o le sue fonti) abbia riferito esattamente ciò che Aristoteleaveva detto. Questo dubbio non sussiste invece per la seconda notizia,che fu ripresa anche da Aristosseno (frr. 54 a, 54 b e 58 Wehrli), daDemetrio Falereo (fr. 96 Wehrli), da Ieronimo di Rodi (fr. 43 Wehrli),da Satiro peripatetico (fr. 15 F.H.G. III 163), da Callistene e da Por-firio (frr. X e XII Nauck), secondo quanto ci documentano Plutarco

(vit. Aristid. 27), Ateneo (XIII 556 a), Cirillo (contr. Julian. VI 186)e Teodoreto (graec. aff. curat. XII 174, 37). Tuttavia in questa tradi-zione esistevano delle varianti, che Diogene Laerzio ricorda (II 26):una, secondo la quale Socrate avrebbe sposato prima Santippe e poiMirto; un’altra, secondo la quale Socrate avrebbe sposato prima Mirtoe poi Santippe; e infine una terza, secondo la quale Socrate avrebbesposato le due donne contemporaneamente, sulla base di un decretodi cui ci parla anche Ateneo. Ma né Platone né Senofonte sanno nulladi Mirto Dei tre figli di Socrate, Lamprocle, che è il maggiore, sarebbe nato dallaprima moglie e Sofronisco e Menesseno dalla seconda (cfr. Diog. Laert. II 26).Ma da Platone e Senofonte Lamprocle è presentato come figlio di Santippe (cfr.Xenoph. mem. II 2), giovinetto all’epoca del processo del padre (cfr. Plat. apol.34 D e Phaed. 116 d-e), mentre uno dei fratellini minori è in braccio alla madreSantippe il giorno della morte di Socrate (cfr. Plat. Phaed. 60 a). e della tradizione del doppio matrimonio di Socrate fecegiustizia già Panezio (fr. 132 van Straaten) Su tutto ciò cfr. Th. Deman, Le témoignage d'Aristote sur Socrate, Paris1943, pp. 38-40..

Diogene Laerzio non fa menzione, a proposito del doppio matri-monio di Socrate, di Aristosseno, che pure doveva dare ad esso unospazio notevole nella sua Vita di Socrate (frr. 51-60 Wehrli); in com-penso lo cita come fonte in altre due occasioni: quando parla di Socratecome discepolo e come amasio di Archelao (fr. 52 a Wehrli [II 19])e quando parla dell’attività di usuraio che Socrate avrebbe esercitatoper un certo periodo della sua vita (fr. 59 Wehrli [II 20]). Ciò significache Diogene Laerzio, tramite le fonti cui attingeva, raccolse vari ele-menti di quella tradizione malevola e pettegola su Socrate, che trovònel Peripato non pochi seguaci e che ebbe proprio nella Vita di So-crate di Aristosseno la sua massima espressione: il tratto caratteristicodella raffigurazione di Aristosseno era, come è noto, quello di unSocrate che quando era preda dell’ira «diventava intollerabile e inde-cente, e non c’era parola o azione di cui avesse ritegno» (fr. 54 a e 56Wehrli), di un Socrate che «per tutto ciò che concerne le necessitàdella vita, aveva bisogno di poco per contentarsi e di modesti mezziper la vita quotidiana. Del tutto smodato era invece nel godimentodei piaceri venerei, anche se si tenne lontano sempre da ogni oltraggio:

non cercò infatti altre donne che non fossero le sue mogli o pro-stitute» (fr. 54 a Wehrli); di un Socrate rozzo, ignorante e intempe-rante, anche se senza ingiustizia (fr. 55 Wehrli) Dei Peripatetici Diogene Laerzio ricorda ancora Ermippo di Smirne (fr. 32Wehrli [II 38]), secondo il quale Policrate avrebbe composto l’accusa contro So-crate, e Demetrio Falereo (fr. 153 Wehrli [II 44]), sulla cronologia di Socrate..

A questa raffigurazione di un Socrate privo di autodominio edi autocontrollo si contrapponeva quella, certamente più diffusa e diorigine cinicizzante, di un Socrate “adiaforo”, al di sopra e indiffe-rente a qualunque passione. Anche di questa seconda immagine tro-viamo tracce nell’esposizione di Diogene Laerzio: per esempio, in II 21,dove si dice che sopportava con animo rassegnato (φέρειν ἀνεξικάκως)le reazioni e persino le percosse che il suo continuo interrogare e di-scutere suscitava; in II 25, dove si dice che, osservando la grandequantità di merce esposta alla vendita, diceva tra sé: «Di quante cosenon sento il bisogno!» e che ebbe un regime di vita così ordinato etemperato che fu l’unico a non contagiarsi durante le frequenti pesti-lenze che colpirono Atene; in II 27, dove si legge che egli «era solitodire che nel modo più dolce mangiava quando non sentiva il bisogno dicompanatico e nel modo più dolce beveva quando non era in attesa dialtra bevanda: bisognoso di pochissime cose, era vicinissimo agli dei» Cfr. anche Xenoph. mem. I 6,10 e Stob. III 5, 33.;in II 32, dove si dice che, richiesto quale fosse la virtù di un giovane,rispose: «Non eccedere»; in II 34, in cui si racconta che una voltainvitò a pranzo degli uomini ricchi e a Santippe, che era preoccupata,disse: «Stà di buon animo; se saranno moderati si adatteranno, seintemperanti non ce ne prenderemo cura» e aggiungeva che gli altriuomini vivono per mangiare, mentre lui mangiava per vivere Cfr. anche Gnom. Vat. 743 n. 488 e Stob. III 4,65. Il tema del cibo èampiamente sviluppato nella letteratura socratica.. Ecerto un banco di prova rilevante della patientia e della adiaforia diSocrate è costituito, in una tradizione molto ricca, dai suoi rapporti conla moglie Santippe, di cui anche Diogene Laerzio si fa portavoce(II 34 e 36-7) Cfr., per i luoghi paralleli, G. Giannantoni (a cura di), Socrate. Tutte letestimonianze cit., pp. 305-6..

Sembra certo, comunque, che Socrate dovette dimostrare alte dotidi autodominio e di autocontrollo, di serenità e di imperturbabilità edi una straordinaria capacità di estraniarsi da ciò che lo circondavaper concentrarsi in se stesso (cfr. il suo comportamento durante lacampagna di Potidea, in II 23) E cfr., oltre il Simposio platonico (220 c-d), anche Gell. noct. att. n 1,1-5.; ma queste doti, più che essere sponta-nee, dovettero essere il risultato di un lungo tirocinio: che Socratedovesse avere una vita d’istinto molto impulsiva, seppure fortementedominata e controllata, risulta chiaramente, oltre che dalla tradizionefisiognomonica in senso stretto Cfr. Cicer. tusc. disp. IV 37, 80 e de fato 5,10. La fonte potrebbe esserestato il dialogo Zopiro di Fedone, sul quale cfr. le mie Socraticorum reliquiae(d’ora in avanti SR), Napoli-Roma 1985, vol. III nota 11. e dalla testimonianza di Seneca, dallostesso discorso di Alcibiade nel Simposio platonico.

Se non proprio da ambienti cinici, certo da ambienti socraticihanno avuto la loro origine le notizie sulla sorte infausta che sarebbetoccata agli accusatori di Socrate dopo l’esecuzione della sentenza eche anche Diogene Laerzio riprende, non senza palesi assurdità eanacronismi (II 43-4 e VI 9-10) Quasi a conferma della “profezia” che Platone mette in bocca a Socrate inapol. 39 C-D, le fonti antiche ci tramandano una gran quantità di notizie che do-vrebbero documentare il rapido pentimento degli Ateniesi per il crimine commessoe la punizione dei responsabili: secondo Plutarco (de inv. et odio 6, p. 538 a) gliAteniesi avrebbero interdetto gli accusatori di Socrate e secondo Diodoro Siculo(XIV 37, 7) li avrebbero messi a morte senza processo. Una più ricca aneddoticaci è tramandata da Diogene Laerzio (II 43): gli Ateniesi avrebbero chiuso, in segnodi lutto, palestre e ginnasi; avrebbero condannato all’esilio gli accusatori (e la cittàdi Eraclea si sarebbe rifiutata di accogliere Anito) e avrebbero eretto nel Pompeouna statua di bronzo di Socrate, opera di Lisippo. In un altro passo (VI 9-10) èattribuito ad Antistene il merito di essere stato l’autore dell'esilio di Anito e dellamorte di Meleto: imbattutosi infatti in un gruppo di giovinetti del Ponto, venutiad Atene attratti dalla fama di Socrate, li avrebbe condotti da Anito, dicendo iro-nicamente che era più sapiente di Socrate; ed essi, indignati, avrebbero cacciatoAnito dalla città. Quest’ultima notizia è addirittura assurda (come avrebbero potutodei cittadini del Ponto esiliare da Atene un cittadino ateniese?), non meno del-l’altra, secondo cui Euripide, morto nel 406 a.C. (e quindi prima di Socrate, comegiustamente notò Filocoro) avrebbe rimproverato nel suo Palamede gli Ateniesiper aver messo a morte «l’onnisapiente usignolo delle Muse, che a nessuno arrecòdolore». Cfr. G. Giannantoni, Che cosa ha veramente detto Socrate, Roma 1971,pp. 170-1.. Ma tutto ciò manca di qualsiasi

fondamento storico. E se anche Meleto e Licone tornarono subito nel-l’ombra, è quasi certamente lo stesso Anito che accusò Socrate quelloche l’oratore Andocide, accusato di empietà nel 399 a.C., invoca cometestimone della sua innocenza, indicandolo come uno di coloro cheavevano dato prove sufficienti delle proprie virtù politiche alla rico-stituita democrazia (Andocyd. I 150); ed e quasi certamente lo stessoAnito che nel 388 a.C. ricoprì la carica importante di «sovrainten-dente al grano» (sitophylakos: cfr. Lysias XXII 8-10).

È noto il giudizio negativo che Epicuro e gli Epicurei detterodi Socrate Tra gli studi più recenti su questo argomento mi limito a segnalare: Μ. T.Riley, The Epicurean Criticism of Socrates, «Phoenix», XXXIV (1980) pp. 55-68e K. Kleve, Scurra Atticus. The Epicurean View of Socrates, nelle pp. 227-53del primo volume di Συζήτησις. Studi sull’epicureismo greco e romano offerti aM. Gigante, Napoli 1983. Sulla testimonianza di Idomeneo cfr. A. Angeli, I fram-menti di Idomeneo di Lampsaco, «Cronache Ercolanesi», 11 (1981) pp. 41-101(specialmente pp. 56-61 e 92-3).: di questo giudizio in Diogene Laerzio è riferito solo quellodi Idomeneo (frr. 24 e 25 Angeli = fr. 1 Mueller [II 19 e 20]),secondo il quale Socrate sarebbe stato ἐν τοῖς ῥητορικοῖς δεινός, anzisarebbe stato il primo, insieme al suo discepolo Eschine, a insegnareretorica: ora è del tutto evidente che nel contesto dell’epicureo il ter-mine “retorica” doveva alludere alle conversazioni socratiche Come è stato chiarito bene dalla A. Angeli, op. cit., pp. 58-60 e p. 92.Perciò non è da condividere, ciò che aveva scritto J. Humbert, Socrate et les petitsSocratiques, Paris 1967, p. 216., e ilricordo, insieme a Socrate, anche di Eschine è da spiegare non solocon la particolare fedeltà di quest’ultimo all’insegnamento del maestro,ma soprattutto con il ruolo del tutto particolare che l’epicureo asse-gnava a questo socratico, quando sosteneva che era stato proprioEschine, e non Critone, a consigliare a Socrate in prigione la fuga eche invece Platone aveva attribuito quei discorsi a Critone perchéEschine era amico di Aristippo e in buoni rapporti con Dionigi diSiracusa (frr. 26 e 27 Angeli = fr. 2 Mueller [II 60 e III 36]). Ealla stessa fonte deve probabilmente risalire anche ciò che è detto in

II 35, e cioè che Socrate, dopo aver sognato che uno gli diceva: «Alterzo giorno verrai a Ftia dalla fertile zolla» (Hom. I 363), avrebbedetto ad Eschine: «Fra tre giorni morirò» Cfr. Plat. Crit. 44 b.. Della attendibilità sto-rica di questa informazione non è il caso di parlare; il suo interessesta piuttosto nel fatto che essa riflette discussioni all'interno dei circo-li socratici, come vedremo meglio più avanti, quando torneremo anchesul giudizio di Idomeneo circa l’autenticità degli scritti di Eschine.

Giudizio negativo su Socrate è anche quello di Timone (fr. 25 Diels[II 19]), nel quale si fa riferimento non solo al fatto che Socrate ab-bandonò la speculazione fisica per dedicarsi completamente alle ciarlesulle leggi, alle sottigliezze dialettiche e all’ironia, ma anche al fattoche Socrate fu «lapicida»: con ciò Timone raccoglieva la tradizioneche voleva Socrate esercitare la stessa arte del padre nel primo pe-riodo della sua vita; una tradizione ripresa anche dal peripatetico De-metrio di Bisanzio (II 21) e, con intonazione spregiativa, da Duride(fr. 78 Jacoby [II 19]), che parlò anche di una sua servitù, e da altri,che gli attribuirono la realizzazione delle Cariti vestite che erano sul-l’Acropoli Opera invece dello scultore Socrate di Tebe: cfr. Plin. nat. hist. XXXVI 32.La confusione torna anche in altre fonti antiche..

Possiamo qui trascurare le altre fonti citate da Diogene Laerzio:se si fa eccezione per la testimonianza di Apollodoro a proposito dellacronologia (fr. 34 Jacoby [II 44]) e per la testimonianza di Favorino(particolarmente rilevante in merito alle circostanze del processo, comevedremo), le altre fonti Le altre fonti citate sono: Antistene di Rodi (fr. 4 Jacoby [n 39]) a propo-sito degli accusatori di Socrate; Ione di Chio (fr. 11 Blumenthal = fr. 9 Jacoby[II 23]) sul viaggio di Socrate a Samo; Pamfila (fr. 6 Mueller [II 24]) su un epi-sodio tra Socrate e Alcibiade; Giusto di Tiberiade (fr. 1 Jacoby [II 41]) su Platoneal processo di Socrate; Dionisodoro (F.H.G. II 84 [II 42]) sulla non attribuzionedel peana a Socrate; Filocoro (fr. 221 Jacoby [II 44]), lo Pseudo-Aristippo (IV a 153Giannantoni) e Eubulide (T 66 (?) Doering). non offrono indicazioni particolarmentesignificative.

In conclusione si può osservare, dunque, che le parti storicamentepiù adeguate della biografia laerziana sono quelle che riguardano le

campagne militari di Socrate e il processo. Delle campagne militariDiogene Laerzio parla in II 22-3 e rispetto al racconto platonico (cfr.symp. 219 E-221 B) la discrepanza più macroscopica è nel raccontolaerziano di come Socrate aiutasse Senofonte caduto da cavallo e loponesse in salvo durante la battaglia di Deio del 424 a.C. Taleracconto è cronologicamente assurdo (Senofonte a quell’epoca dovevaavere due o tre anni) e, se non deriva da uno scambio di Senofontecon Lachete (cfr. Plat. symp. 221 A-B e Lach. 181 B), deve essere certa-mente un’invenzione sul modello del salvataggio di Alcibiade a Potidea.Invenzione comunque interessante se posta in relazione con la conte-stazione radicale di una qualsiasi partecipazione di Socrate a cam-pagne militari che leggiamo in Ateneo (V 215 C-216 C), giacché docu-menta una tendenza a coinvolgere i fatti in una contesa filosofica: sap-piamo infatti che la fonte di Ateneo è quell’Erodico di Babilonia (IIsec. a.C.) di cui è noto l’atteggiamento di violenta polemica controPlatone: contrapporre il filosofo Platone allo storico Tucidide e negarela partecipazione di Socrate alle campagne militari doveva servire uni-camente ad accusare Platone di mendacio.

Quanto, al processo di Socrate, le notizie che leggiamo in DiogeneLaerzio (II 38-43), soprattutto sulla base di Platone e di Favorino, sonoper lo più esatte e qualcuna anche molto importante. In particolare,la testimonianza di Favorino (fr. 5 Mueller = fr. 3 Mensching = fr.63 Barigazzi [II 39]), che negava l’autenticità dell'Accusa controSocrate di Policrate, dal momento che in essa si faceva cenno allaricostruzione delle mura ad opera di Conone (ricostruzione che inveceebbe luogo sei anni dopo la morte di Socrate), è stata uno dei fattorideterminanti per dissipare l’equivoco, diffuso nell’antichità, per cui siattribuiva a Policrate la redazione dell’accusa pronunciata in tribunaleda Anito e per collocare l' Accusa policratea nel 393 a.C., gettandocosì molta luce sulle discussioni avvenute dopo la morte di Socratee sulle “apologie” composte da quasi tutti i Socratici Cfr. G. Giannantoni, Che cosa ha veramente detto Socrate, cit., pp. 174-8..

Di fronte alla relativa ricchezza delle parti biografiche sta l’estre-ma scarsità e l’estrema genericità delle indicazioni date da Diogene

Laerzio a proposito della filosofia di Socrate: in II 21 leggiamo, sul-l’autorità di Demetrio di Bisanzio, che Socrate, «convinto che la spe-culazione naturalistica non ci riguarda affatto, discuteva di questionimorali nelle officine e nel mercato. Era solito dire che l’oggetto dellasua ricerca era “ciò che nella casa si fa di bene e di male” [Hom.δ 392]»Ctr. G. Giannantoni (a cura di), Socrate. Tutte le testimonianze cit., pp.357-8 per i luoghi paralleli..

Lo scambio di battute con Euclide in II 30 potrebbe essere deri-vato dalla tradizione di un Socrate che, insieme alla fisica, rifiuta anchela logica. E sullo stesso piano è da collocare il giudizio sulla geometriache si legge in II 32: «Era solito dire che bisognava studiare la geo-metria, fino al punto che uno sapesse misurare la terra che acquistavao che vendeva [cfr. Xenoph. mem. IV 7, 2]».

In II 22 si dice che Socrate «dispiegava il suo ardore di ricercaconversando con tutti e tutti conversando con lui: scopo delle sueconversazioni fu la conquista del vero, non che gli altri rinunziasseroalla loro opinione».

In II 31 si legge che Socrate diceva «che uno solo è il bene, lascienza, e uno solo il male, l’ignoranza; ricchezza e nobiltà di natalinon conferiscono dignità, piuttosto arrecano male».

In II 32 si legge che «un demone gli prediceva il futuro; il saperobbedire non è poca cosa, ma si conquista poco a poco; nulla sapevaeccetto che nulla sapeva».

In II 37 è ricordato il responso dell’oracolo e in II 24 il suo at-teggiamento favorevole alla democrazia.

Ma di notevole interesse è soprattutto ciò che si legge in II 45:«A me pare che Socrate abbia discorso anche della natura, dal mo-mento che talvolta discorse della provvidenza, come dice Senofonte [mem. I 4,6], il quale però afferma che le sue conversazioni verte-vano unicamente sull’etica [mem. I 1, 16]. Inoltre, Platone nell’Apo-logia [26 D-E], dove menziona Anassagora e alcuni altri naturalisti,parla di argomenti che Socrate nega di conoscere e attribuisce, tuttavia,ogni discorso a Socrate». Qui ci troviamo di fronte a uno di quei

rarissimi casi in cui Diogene Laerzio si contrappone apertamente, conun proprio giudizio, ad una tradizione o ad una delle fonti da luiutilizzate Gli altri casi che ho potuto riscontrare si trovano in I 1-12 (presa di posi-zione contro l’origine “barbarica” della filosofia), in I 20 (affermazione che anchequella scettica è una “setta” o “scuola), in III 48-52 (sulla forma e la classificazionedei dialoghi platonici), in VI 103 (affermazione che anche il cinismo è una “scuola”)e in X 9 (contro la “follia” dei critici e dei detrattori di Epicuro).. E ciò è molto significativo. Non sono in grado di sta-bilire con certezza se Diogene Laerzio attingesse direttamente o indi-rettamente a Senofonte e a Platone: la frequenza delle loro citazioninella Vita di Socrate, ciò che è detto sui loro scritti in III 34 e leosservazioni sui dialoghi platonici in III 48-52 sembrerebbero far pro-pendere per la prima ipotesi; contro mi pare che deponga il fattoche la stessa apoftegmatica di Socrate sarebbe stata certamente piùricca ed abbondante. Quello che, comunque, mi pare certo è chePlatone e soprattutto Senofonte sono autori che costituiscono pursempre, per Diogene Laerzio, delle vere e proprie fonti e dei sicuripunti di riferimento e ciò spiega perché Diogene Laerzio sia in grado,almeno in qualche caso, di criticarli dall’ “interno” e non contrappo-nendo loro altre fonti e altre tradizioni.

In ogni caso, è facile vedere dietro gli scarni accenni dati daDiogene Laerzio l’eco impallidita di alcune importanti dottrine so-cratiche: l’inadeguatezza delle indagini scientifiche sulla natura (sug-gerita non da disinteresse o da una loro concezione meramente uti-litaristica — come Diogene Laerzio vorrebbe far credere — ma dauna loro valutazione in vista della determinazione del “massimo bene”,come chiaramente risulta dalla celebre pagina del Fedone platonicoa proposito di Anassagora), l’esaltazione del “dialogare” come stru-mento non di persuasione e di psicagogia ma di ricerca del vero, ladottrina dell’unità della virtù e della sua identificazione con la scienza,il sapere di non sapere e via dicendo. Ma si tratta, appunto, di accenniscarni, nei quali la ricchezza e la profondità del pensiero socratico,quale è possibile ricostruire soprattutto sulla base dei primi dialoghidi Platone, è andata irrimediabilmente perduta o ridotta a semplicebanalità. Così come semplicemente “apologetica” (rispetto alle accuse

circa i suoi rapporti con Alcibiade e soprattutto con Crizia) è l’osser-vazione circa i suoi sentimenti democratici Cfr. su questo punto G. Giannantoni, Che cosa ha veramente detto Socrate,cit., pp. 140-3..

Tuttavia questa immagine sbiadita, impoverita e sostanzialmentefraintesa della filosofia di Socrate pone un problema, giacché essa,a rigore, non giustifica neppure l’asserzione, che si legge nello stessoDiogene Laerzio (I 14), che fu Socrate a «introdurre» (εἰσάγειν)l’etica in filosofia. È ben vero che Diogene Laerzio riceve questa as-serzione da una tradizione che egli mostra di non condividere piena-mente (essa è ripetuta in II 16, ma con l’osservazione che, a quelche sembra, neppure ad Archelao erano estranei interessi per i pro-blemi etici, e in II 45, dove, come abbiamo visto, egli, con pienaindipendenza di giudizio, ritiene di dover criticare le affermazioni diSenofonte e Platone che Socrate si interessasse solo di etica), ciò nondi meno si pone la domanda: come si è formata quella immagine?

Per rispondere a questa domanda dovremmo saperne molto di piùsulle fonti cui Diogene Laerzio attingeva e sulla loro collocazione cro-nologica Per lo status quaestionis circa le fonti di Diogene Laerzio rinvio alla nota 2nel terzo volume delle mie SR, pp. 24-8.: la storia della fortuna di Socrate è infatti un capitolomolto complesso della storia del pensiero antico e per di più compli-cato dalle relazioni con la storia della fortuna di Platone (e non solodi Platone: si pensi a Diogene cinico). Sta di fatto che la tradizionedossografica non sa nulla del suo pensiero, tranne il fatto che «in-trodusse l’etica» in filosofia Cfr. Hippolit. philos. 5 (= Dox. gr. 559,13-4); 17 (= Dox. gr. 566, 25-7);18,1 (= Dox. gr. 567,1-4); Epiphan. adv. haeres. III 6 (= Dox. gr. 590, 4-6);Galen. hist. philos. 1 (= Dox. gr. 597, 3-12). A questo si può aggiungere che inStob. II 7, p. 49, 6-7 W.-H., è riferita come doxa comune di Pitagora, Socrate ePlatone quella che pone il “fine” nella ὁμοίωσις θεῷ: su questo punto e sullaassociazione di questi tre nomi cfr. R. Hirzel, Untersuchungen zu Cicero's phi-losophischen Schriften, vol. III, Leipzig 1883, p. 243 e M. Giusta, Dossografi dietica, vol. I, Torino 1964, pp. 327-8, che identifica nel passo di Stobeo l’Epitome Adi Ario Didimo.. Ciò può significare soltanto che a undeterminato momento, al di fuori e forse in polemica con la tradi-

zione cinico-stoica, che continuava a proporre una determinata immaginedi Socrate, ebbe corso un’altra immagine di Socrate, totalmente iden-tificata con quella del personaggio dei dialoghi di Platone e la cuifisionomia filosofica, quindi, non era più distinguibile e separabile daquella di Platone stesso. Questa immagine di Socrate era destinata aimpallidire mano a mano che perdevano considerazione i cosiddetti‘dialoghi giovanili” e acquistavano un ruolo preponderante, nell’espo-sizione corrente della filosofia di Platone, il Timeo e trattazioni siste-matiche di scuola, risalenti alla fase del platonismo medio. Che poitutto questo sia stato, per così dire, preparato già da Posidonio, daun lato, e da Antioco, dall’altro, è congetturabile ma non dimostrabilecon sicurezza. Certo è, comunque, che a conclusioni analoghe sembracondurre anche l’esposizione del pensiero di Platone in III 67-80.

È dunque del tutto spenta l’eco di quel problema di ricostruzionedel Socrate storico che sta alla base delle informazioni che ci dà Ari-stotele. Cosicché invano si cercherebbero nella vita scritta da DiogeneLaerzio sia lo sforzo di riguadagnare il Socrate storico sia le traccedell’eredità socratica nella filosofia ellenistica. Ma non per questol’opera di Diogene Laerzio può essere ritenuta inutile o poco impor-tante per noi moderni, per i quali, invece, la ricostruzione del So-crate “storico” è tuttora un problema molto impegnativo e per i qualiquesta ricostruzione appare sempre più come una chiave di letturaessenziale per comprendere il dibattito filosofico nell’età ellenistica.Innanzi tutto perché, come vedremo più avanti, Diogene Laerzio, seletto attentamente, ci conserva testimonianze preziose per ricostruire levivacissime discussioni che, come si è già detto, si accesero nei circolisocratici soprattutto dopo la morte del maestro. In secondo luogo perché,a guardar bene, è possibile scorgere in Diogene Laerzio qualche indiziodel fatto che Socrate e i Socratici dovettero costituire un vero e proprioproblema per gli schemi della storiografia filosofica antica.

Vediamo subito questo secondo punto. Il Proemio delle Vite diDiogene Laerzio presenta due diversi criteri di ordinamento dei filo-sofi: il primo, basato sulla distinzione tra “filosofia ionica” e “filosofiaitalica”, il secondo sulla tripartizione della filosofia in “fisica”, “etica”e “dialettica” o “logica” (I 13-21): la “filosofia ionica” comincia conAnassimandro, discepolo di Talete (annoverato tra i Sette Sapienti)

e per “successione” arriva a Socrate, che introdusse l’etica; con Socrateessa si bipartisce, perché da un lato, tramite Antistene, dà luogo alla“successione” cinico-stoica e, dall’altro, tramite Platone, dà luogo alla“successione” accademica e a quella peripatetica. La “filosofia italica”comincia con Pitagora, discepolo di Ferecide (un altro dei Sette Sa-pienti) e, attraverso eleati e atomisti, giunge ad Epicuro.

Del tutto diverso è il secondo criterio, perché raggruppa tutti ifilosofi anteriori a Socrate sotto la denominazione di “fisici” e fa diSocrate il capostipite di dieci “scuole”: l’accademica, la cirenaica,l’eliaca, la megarica, la cinica, l’eretriaca, la dialettica, la peripatetica,la stoica e l’epicurea (e con ciò anche quest’ultima grande scuola elleni-stica viene ricondotta ad un’ascendenza socratica, dalla quale, invece, lasottraeva il primo criterio di classificazione).

Ma al di là della diversità dei due criteri, dei quali l’uno sembraispirato dalla tradizione delle “successioni” e l’altro da quella “dosso-grafica” Per un esame complessivo dei problemi del Proemio laerziano cfr. O.Gigon, Das Prooemium des Diogenes Laertios: Struktur und Probleme, nelle pp.37-64 di Freundesgabe für W. Wili, Bern 1960, e J. Mejer, Diogenes Laertius andhis Hellenistic Background, Wiesbaden 1978 (specialmente pp. 50-3), con la recen-sione di M. Gigante, «Gnomon», lv (1983) pp. 9-14., ciò che mi pare rilevante osservare in questa sede è ilruolo centrale che, all’origine di queste due tradizioni, doveva esserericonosciuto a Socrate: Socrate è, per così dire, l’autore di una svoltaprofonda nelle indagini filosofiche e diventa, per usare l’espressionedi Cicerone, colui qui parens philosophiae iure dici potest (de fin. II1,2), giacché egli per primo la filosofia devocavit e coelo et in urbibuscollocavit, et in domus etiam introduxit et coëgit de vita et moribusrebusque bonis et malis quaerere (tusc. disp. V 4, 10). Il che confermaciò che da tanti altri indizi emerge con chiarezza, e cioè che Socrate,e non Talete o Pitagora (o Anassimandro o Parmenide) deve essereconsiderato il primo pensatore al quale venne intenzionalmente e con-sapevolmente attribuito il nome di “filosofo”, la cui attività e il cuimodo di vita furono designati come “filosofia”, in contrapposizione adaltre forme di sophia e ad altre figure di sophoi e di sophistai (cfr.,del resto, Diog. Laert. I 12: «i sapienti si chiamavano anche sofisti

e non solo i sapienti, ma anche i poeti»). Socrate è veramente il primofilosofo della nostra tradizione culturale, perché è il primo pensatoreal quale è apertamente attribuita, dai suoi seguaci e dai suoi “apologeti”,la consapevolezza di non sapere: di fronte alla presunzione di saperepropria dei sophoi e dei sophistai, Socrate è presentato come colui chesa solo di non sapere e proprio per questo desidera e ama sapere, comecolui che di questo desiderio e di questo amore fa non solo la motiva-zione più profonda del suo continuo “dialogare”, “ricercare”, “esami-nare” e “confutare”, ma anche lo scopo supremo e la ragione ultima(μέγιστοv ἀγαθόν) di tutta la sua vita: in altri termini, come coluiche è autenticamente “filosofo”.

Ritorna così in primo piano la “testimonianza” platonica dei dia-loghi giovanili. Può anche darsi che la filosofia delineata in questiscritti non appartenga al Socrate “storico”, ma solo al Socrate “plato-nico” o, meglio, al Platone “socratico”. Sta di fatto però che in questiscritti è delineata con un rilievo, un’efficacia e una consapevolezza teoricaincomparabilmente superiori l’immagine di Socrate come vivente anti-tesi dei sofisti. Innanzi tutto nel modo di vivere: Socrate non faviaggi, non cerca la protezione dei ricchi e dei potenti, non pretende diessere maestro e non si fa pagare per il suo insegnamento, vive in po-vertà in mezzo alla gente comune e discute con tutti. Anche se, vo-lendolo, potrebbe fare tutto quello che fanno i “sapienti” e persinomeglio di loro. Il suo modo di vivere, in apparenza così poco appeti-bile, è in realtà il più desiderabile e il più felice, perché « una vitache non sia dedita alla ricerca non è degna di essere vissuta ». E comele statue dei Sileni, Socrate cela nel suo intimo il suo tesoro, cioè lasua sapienza. Ma qual’è il tratto più caratteristico di questa sapienza?È, come si è detto, il “sapere di non sapere”.

Con “questo” Socrate nasce dunque la filosofia e la filosofia nascecome “domanda” (τί έστι) e come “interrogazione”: la sapienza pre-sunta si limita ad esibire se stessa e a contrapporsi ad altre sapienze,crede di possedere già la verità e cerca solo la persuasione. La filosofianasce invece quando la sapienza presunta è revocata in dubbio, quandole si chiede di dare ragione di ciò che asserisce, quando è sottopostaad esame e confutazione. Questo elemento della critica, del libero eindipendente uso della ragione, questa concezione che oggi definiremmo

‘laica” del sapere è, da Socrate in poi, una caratteristica fondamentaledella filosofia. Essa tuttavia si intreccia e si scontra con l’altra caratte-ristica, che emerge in Platone e giunge a piena maturazione con Ari-stotele, e cioè quella per cui la critica e l’uso della ragione non possononon tendere, a loro volta, alla conoscenza e al possesso totale della'‘verità”, cioè a fornire le “risposte” ultime e fondamentali. E nonè un caso se già con Aristotele e poi soprattutto con le grandi scuoleellenistiche lo scopo della filosofia viene identificato con il tratteggiarela figura ideale del “saggio” e del “sapiente”. Questo intreccio conosce,del resto, ancora oggi fasi e forme profondamente diverse e nuove,ma è ben lungi dall’essere risolto e forse proprio per questo il modoin cui la “filosofia” è nata può insegnarci ancora qualcosa.

Ma anche sul piano più propriamente storiografico le conseguenzesono vistose, giacché solo dopo che con Socrate nasce la filosofia comedisciplina autonoma, diversa e “superiore” rispetto alla scienza e allapoesia, e come genere di vita con una sua inconfondibile peculiarità,dobbiamo ritenere che inizi quell’opera di recupero della precedentetradizione culturale e di reinterpretazione del passato dal nuovo puntodi vista acquisito, che portò Platone e soprattutto Aristotele a ricer-care gli “antecedenti” del proprio pensiero: ed è appunto questa operadi recupero e di reinterpretazione che fissa in Talete l’ “inizio” dellafilosofia.

Ciò non può essere più ampiamente argomentato qui Questo punto è stato da me più adeguatamente trattato nelle conclusioni diun convegno su “La storiografia filosofica antica”, organizzato dal Dipartimento difilosofia dell’Università di Torino con la collaborazione del Centro di Studio delpensiero antico del C.N.R. e tenuto a Stresa il 27-28 settembre 1984. Gli atti ditale convegno sono di prossima pubblicazione., ma unulteriore indizio della nuova via aperta da Socrate può essere ritrovatonel fatto che delle dieci “scuole” sopra menzionate le prime cinquesono quelle che sarebbero state fondate da discepoli di Socrate (Platone,Aristippo, Fedone, Euclide e Antistene), mentre le seconde cinque sonoquelle derivate da queste.

Di questo ruolo centrale di Socrate, tuttavia, si perdono le traccenel seguito delle Vite laerziane e nella stessa biografia di Socrate: il

fatto è che nel seguito delle Vite prende nettamente il sopravvento loschema delle “successioni”. È però significativo che il secondo libro,quello dedicato appunto a Socrate e ai Socratici, sia quello che con-tiene il maggior numero di indicazioni che aprono spiragli sulla reda-zione dell’opera laerziana: l’ordine con cui sono redatte le Vite presenta,infatti, per quanto riguarda i Socratici, evidenti rimaneggiamenti, per-ché non concorda né con ciò che è detto nel Proemio né con ciò che èdetto nello stesso secondo libro.

In II 47, infatti si legge: «Dei suoi [cioè di Socrate] successoriche furono detti Socratici i più rappresentativi (οἱ κορυφαιότατοι)sono Platone, Senofonte, Antistene: dei dieci noti dalla tradizione(τῶν δὲ φερομένων δέκα) quattro sono i più illustri (οἱ διασημότατοι),Eschine, Fedone, Euclide, Aristippo. Bisognerà parlare prima di Seno-fonte, poi di Antistene tra i Cinici, poi dei Socratici, poi, infine, diPlatone, con cui cominciano le dieci scuole: egli è anche il fondatoredella prima Academia. Questo è l’ordine di successione che io se-guirò». L’interpretazione di questo passo pone innanzi tutto nume-rose domande: qual’è il senso preciso dei termini κορυφαιότατοι eδιασημότατοι? Chi sono οἱ φερόμενοι δέκα? Perché viene menzionatoper primo Platone e poi invece si dice che si deve cominciare da Seno-fonte? Come è avvenuto che di Antistene e dei Cinici non si parli piùdopo Senofonte, ma nel sesto libro? C’è qualche relazione tra οἱφερόμενοι δέκα e le dieci scuole di cui si parla nel Proemio? In ognicaso è evidente la differenza tra i propositi espressi in questo brano el’esecuzione effettiva del programma, che vede, subito dopo la vitadi Socrate, la vita di Senofonte, seguita poi, sempre nel secondo libro, daquelle di Aristippo, di Fedone, di Euclide, di Stilpone, di Critone, diSimone, di Glaucone, di Simmia, di Cebete e di Menedemo; poi, nelterzo libro, la vita di Platone, seguita, nei due libri successivi, dallevite degli Accademici e da quelle di Aristotele e dei suoi discepoli, einfine le vite di Antistene e degli altri Cinici nel sesto libro Di qui la proposta di correzione del testo fatta da E. Schwartz, s.v. Dio-genes (n. 40: Laertios) in RE V 1 (1903) col. 758, e cioè espungere τῶν λεγομένωνΣωκρατικῶν e leggere più avanti τῶν δὲ [φερομένων δέκα] <λεγομένων Σωκρα-τικῶν>. Questa proposta di correzione è stata accolta, tra gli altri, da R. D. Hicksnella sua edizione di Diogene Laerzio e da E. Mannebach, Aristippi et Cyrenai-corum fragmenta, Leiden 1961, p. 31..

Ancora: in II 65 ha fatto molto discutere l’espressione ὡς ἐνἄλλοις εἰρήκαμεν, giacché non nella parte precedente dell’opera, main quella successiva (III 36), si trova ciò a cui è fatto il rinvio: onde siè immediatamente pensato che il rinvio fosse ad un’altra opera, diversadalle Vite e dal Pammetro, e oggi perduta Cfr., per primo, Menagius, apud ed. Huebner, III (1830) p. 394 e, dopodi lui, molti altri: Ch. A. Brandis, Handbuch der Geschichte der griechisch-römischen Philosophie, II 1, 90; A. Gercke, De quibusdam Laertii Diogenisauctoribus, diss. Greifswald 1899, p. 8; E. Schwartz, op. cit., col. 758; O. Apelt,nella sua traduzione commentata, Leipzig 1921, ad loc.; altri invece ne hanno de-dotto che in una precedente stesura la vita di Platone precedesse quelladi Aristippo Cfr. H. Schmidt, Studia laertiana, diss. Bonn 1906, pp. 30-3 e K. Reich,nella sua revisione della traduzione di O. Apelt, Leipzig 1967, il, p. 137.. Secondo Mannebach, infine, si tratta di una trascrizione«stoltissima» che Diogene Laerzio fece dalla sua fonte, in questo casodiversa da quella principale Cfr. E. Mannebach, op. cit., p. 102.. Del resto Gigante Cfr. M. Gigante, Per un’interpretazione di Diogene Laerzio, «Rendicontideir Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti di Napoli», n.s. xlvii (1972)p. 128. ha richiamato l’atten-zione su ciò che leggiamo in II 57, dove l’espressione «come diremonella Vita di Platone» correttamente rinvia a III 34 Inspiegabile è l’annotazione di H. S. Long a II 65: « haec in Historia phi-losophorum non inveni»..

Ancora: un altro caso di mancata corrispondenza tra programmaed esecuzione troviamo in II 85, dove, dopo i Cirenaici, si dice chesi parlerà dei seguaci di Fedone, dei quali i più rappresentativi(κορυφαιοτάτους) furono quelli della scuola di Eretria; in realtà, poi,dopo la vita di Fedone troviamo quelle di Euclide, di Stilpone e dialtri Socratici, prima di arrivare a Menedemo Di qui vari tentativi (che ho richiamato in apparato a SR iv a 160) diemendare e di correggere il testo..

Infine, traccia di questo disordine redazionale troviamo ancora aconclusione della vita di Antistene, dove si legge (VI 19): «Poiché

abbiamo passato in rassegna i seguaci di Aristippo e Fedone, volgia-moci ora ai Cinici e agli Stoici che derivarono da Antistene. Seguiamodunque quest’ordine ».

Tutto ciò induce a concludere non solo e non tanto che le Vitedi Diogene Laerzio non ebbero una revisione finale da parte del loroautore, ma anche e soprattutto che Diogene Laerzio dovette essere alungo incerto nella scelta delle fonti da seguire. Noi sappiamo infattiche Sozione collocava la trattazione di Antistene e dei Cinici nel set-timo libro della sua opera (cioè in un posto analogo a quello in cuila colloca Diogene Laerzio), mentre Eraclide Lembo e Sosicrate la col-locavano subito dopo Socrate e i Cirenaici Come risulta chiaramente dalle fonti citate e discusse da W. von Kienle,Die Berichte über die Sukzessionen der Philosophen in der hellenistischen undspätantiken Literatur, diss. Berlin 1961, pp. 79-98.. Il che significa che lacollocazione di Socrate e dei Socratici negli schemi delle “successioni”costituiva un problema già per la storiografia filosofica antica. Il pre-valere del criterio adottato da Sozione non ha però cancellato comple-tamente le tracce dell’altro, anche se ad esso dobbiamo imputare pro-babilmente la sostanziale perdita della peculiarità storica e dell’originalefisionomia di Socrate.

Passando ora alle altre vite contenute nel secondo libro, possiamotrascurare la biografia di Senofonte (II 48-59), nella quale l’unico trattofilosofico è l’aneddoto che illustra la sua «vocazione alla filosofia» e ilmodo — alquanto casuale e improvviso — in cui divenne discepolo di So-crate (II 48), e passare immediatamente alla biografia di Eschine (II 60-64). Le notizie che ci dà Diogene Laerzio sono frammentarie e, in ognicaso, nulla ci dicono né della cronologia né della filosofia di questo socra-tico, pur conservando echi della tradizione che lo vuole particolarmentefedele al maestro (il che è confermato innanzi tutto da Platone negliunici due luoghi in cui lo ricorda, e cioè apol. 33 E e Phaed. 59 B).A prescindere dalla duplice informazione sulla paternità di Eschine Cfr. J. Humbert, Socrate et les petits Socratiques, cit., p. 215. Il ricordodell’orazione di Lisia contro di lui è da mettere in relazione con l’episodio narratoda Athen. XII 611 D-612 F e ben ricostruito da J. Humbert, op. cit., pp. 219-21.,

le notizie più importanti che Diogene Laerzio ci fornisce riguardanola collocazione di Eschine all'interno della cerchia dei Socratici e ilproblema dell’autenticità dei suoi scritti. Sulla collocazione di Eschineall’interno della cerchia dei Socratici tornerò subito, parlando di Ari-stippo; sull’autenticità dei suoi scritti Diogene Laerzio scrive (II 60-1):«Soprattutto da Menedemo di Eretria Eschine era accusato di lasciarpassare per suoi i dialoghi che in massima parte erano di Socrate eche riceveva da Santippe. Fra questi, i dialoghi chiamati acefali (prividi esordio) sono fortemente snervati e non mostrano il vigore socratico;anche Pisistrato di Efeso negava che fossero di Eschine. Perseo affermache la maggior parte dei sette sono di Pasifonte della scuola di Eretria,il quale li dispose fra quelli di Eschine. Non solo, ma Pasifonte

Mi discosto qui dalla traduzione di M. Gigante, che fa ancora di Eschine

il soggetto di «saccheggiò»: cfr. SR III, pp. 214-5.