LEIBNIZ E LA ΠΕΡΙΧΩΡΗΣΙΣ

LEIBNIZ E LA ΠΕΡΙΧΩΡΗΣΙΣ Antonio Lamarra ILIESI-CNR

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LEIBNIZ E LA ΠΕΡΙΧΩΡΗΣΙΣ Antonio Lamarra Lexicon philosophicum, Quaderni di terminologia filosofica e storia delle idee Leo S. Olschki Editore A. Lamarra, L. Procesi Roma vol. I-1985, VIII-140 pp., (Collana Lessico Intellettuale Europeo, XXXIV) 1985 Antonio Lamarra LEIBNIZ E LA ΠΕΡΙΧΩΡΗΣΙΣ

«Il concetto della relazione essen-ziale di tutte le cose è il primo passoper capire come le entità finite hannobisogno dell’universo illimitato e comel’universo acquista significato e valorea causa del suo incorporare l’attivitàdel finito».

A. N. Whitehead

Nella Dissertatio de arte combinatoria Leibniz elogiava l’opera del «so-lidissimo» Bisterfeld e, riprendendone la terminologia, gli attribuiva il me-rito di aver posto al centro della sua speculazione il concetto di περι-χώρησις o immeatio. Non è questo tuttavia l’unico testo nel quale eglifaccia uso del vocabolo greco, come della sua traduzione latina. Quantunqueinfatti non appartengano al suo vocabolario filosofico consueto, sia περιχώ-ρησις sia immeatio sono presenti in diversi scritti di Leibniz, talvolta in con-testi di indubbio interesse speculativo. Le difficoltà interpretative che si frap-pongono ad una piena comprensione di quei testi sono altresì notevoli e didiverso ordine. In primo luogo vi concorre la stessa rarità dei termini all’in-terno del corpus lessicale leibniziano. Assenti nelle grandi opere della matu-rità, attestati – fra gli scritti filosofici pubblicati in vita dall’autore – unica-mente nella giovanile Dissertatio, περιχώρησις e immeatio sono termini pocofrequenti nelle pagine di Leibniz e inoltre di assai ardua interpretazione,anche perché mai direttamente definiti. Infine occorre considerare che néπεριχώρησις, né immeatio godettero di larga diffusione nella storia delle ri-spettive lingue. Donde consegue la scarsità estrema di testimonianze con-cernenti il loro uso, desumibili dai consueti strumenti di documentazionelessicografica.

Περιχώρησις nel greco classico è termine assai raro. Se ne trova docu-mentato l’impiego solo in due frammenti di Anassagora, che ne fece usonel significato etimologico di ‘rivolgimento’, ‘rotazione’, ad indicare ilmovimento rotatorio che il νοῦς imprime alla materi

È quanto risulta dalla consultazione del Greek-English Lexicon di H. G. Liddele R. Scott: sotto l’entrata περιχώρησις – che essi traducono ‘rotation’ – non si trovache l’indicazione dei frammenti 12 e 13 di Anassagora (v. A Greek-English Lexicon compi-led by H. G. Liddel and R. Scott. A new edition revised and augmented throughout bySir H. Stuart Jones, Oxford, Clarendon Press 1940). La numerazione dei frammenti diAnassagora si riferisce naturalmente all’edizione di H. Diels, Die Fragmente der Vorso-kratiker, Griechisch und Deutsch, von Hermann Diels, fünfte Auflage herausgegeben vonWalter Kranz, Bd. 1-3, Berlin 1934-1937, Bd. 2, Berlin 1935, pp. 37-39.

. Come sostantivo,infatti, περιχώρησις trae origine dal verbo περιχωρέω, ‘incedere intorno’. Sidispone di un maggior numero di testimonianze relativamente a περιχωρέω,che risulta attestato, oltre che in Anassagora, in diversi altri autori con unacerta continuità fino al terzo secolo dopo Cristo. Due furono i significatifondamentali connessi a questo verbo: quello di ‘incedere intorno’, ‘ince-dere circolarmente’ (talvolta ‘passare attraverso’) e quello di ‘succedere’,‘passare da uno a un altro’Il Liddel-Scott distingue, come significati principali di περιχωρέω, ‘go round’ e‘rotate’; a quest’ultimo riporta quello più specifico di ‘to be transferred to’, ‘come toin succession ‘.. Nel primo significato è documentato in operedi Aristofane, Plutarco, Diogene LaerzioV. Aristofane, Aves, 958; Plutarco, Pompeius, 7 e Agesilaus, 39; Diogene Laer-zio, De Clarorum philosophorum vitis, 1, 44.; nel secondo, περιχωρέω fu im-piegato da Erodoto e poi da Pausania per indicare la successione di padrein figlio, il trapasso del potere dinastico V. Erodoto, 1, 210; Pausania, Descriptio Graeciae, 10, 2, 7. Cfr. Dione Cassio,Historia Romana, 40, 49, 5., e in un passo di Luciano si trovain endiadi col verbo ἀμείβομαι, (‘scambiarsi’, ‘alternarsi’) Vitarum Auctio, 14..

Non si possiedono testimonianze lessicografiche, invece, circa l’uso di im-meatio. Se ne può congetturare per induzione il senso di ‘entrata’ o di ‘pene-trazione’ a partire dal significato di immeo, ‘entrare in’, ‘penetrare’; tuttaviané i dizionari del latino classico, né quelli del latino medievale ne registranol’uso Per il latino classico si sono consultati i seguenti dizionari: Forcellini, Furla-netto, Corradini, Perin, Lexicon Totius Latinitatis, tt. 1-6, Patavii 1940; Thesaurus LinguaeLatinae, Leipzig 1900 e segg.; P. G. W. Glare, Oxford Latin Dictionary, Oxford 1982. Perquanto riguarda invece il latino medievale, si sono tenuti presenti: Du Cange, GlossariumMediae et Infimae Latinitatis, tt. 1-10, 1883-1887 (ed. anast. Graz 1954); R. E. Latham,Revised Medieval Latin Word-List, London 1965; A. Blaise, Lexicon Latinitatis Medii Aevi,Turnholti 1975; J. F. Niermeyer, Mediae Latinitatis Lexicon Minus, Leiden 1976. Inoltrela dott.ssa Olga Weijers, attuale responsabile del Lexicon Latinitatis Nederlandicae MediiAevi (Amstelodami [poi: Leiden] 1970 e segg.), finora giunto alla lettera ‘C’, ha avuto lacortesia di comunicarmi che negli schedari del dizionario che dirige non figurano testi-monianze concernenti ‘immeatio’. Analoga risposta ho ricevuto anche dal professorPaul Tombeur, direttore del CETEDOC di Louvain-la-Neuve (Belgio). Desidero rin-graziare ambedue per avermi gentilmente fornito queste informazioni.. Solo in taluni casi si trova documentato l’aggettivo di derivazioneverbale immeabilis, nel senso di ‘inattraversabile’, ‘insormontabile’V. Thesaurus Lingue Latinae, cit.; Lexicon Totius Latinitatis, cit.; Mediae LatinitatisLexicon Minus, cit., voce ‘immeabilis’..

Non è facile arguire sulla base di questi soli dati quale fosse l’esatto si-gnificato che in pieno XVII secolo Bisterfeld e, dopo di lui, Leibniz potes-sero attribuire ai termini περιχώρησις e immeatio. La stessa relazione di sino-nimia, che essi concordemente vi scorgono, intendendo l’uno come tradu-zione dell’altro, richiede di essere spiegata. Occorre quindi domandarsi daquale tradizione culturale attingessero quella terminologia e, ancora, qualideterminazioni peculiari il concetto di περιχώρησις o immeatio assumesse, unavolta inserito nella struttura teorica della filosofia di Leibniz. Se in generaleil significato di un termine si determina in funzione della posizione relativache esso occupa nella struttura lessicale cui appartiene e quindi nella dimen-sione contestuale nella quale viene usato, in un caso come quello in esameil concetto stesso di contesto deve estendersi fino a comprendere l’interastoria del termine, le diverse vicende che contribuirono a modificarne gliambiti di impiego e, quando vi sia, l’evoluzione stessa del significato. Perquesto motivo, sebbene con il presente studio non ci si proponga di deli-neare una esauriente storia semantica dei termini περιχώρησις e immeatio, an-che a tale storia si dovrà fare appello per una corretta interpretazione deipassi leibniziani, nei quali essi vengono impiegati.

Bisterfeld e Leibniz: immeatio seu περιχώρησις.

Nella Dissertatio de arte combinatoria il giovane Leibniz, dopo aver dimo-strato in quale modo fosse possibile calcolare «dato subjecto praedicata»e «dato praedicato subjecta» (Probl. II, usus X)V. Dissertatio de arte combinatoria, Lipsiae 1666, in G. W. Leibniz, Sämtliche Schriftenund Briefe herausgegeben von der Preussischen [oggi: Deutschen] Akademie der Wissen-schaften zu Berlin, Darmstadt 1923 e segg., sechste Reihe, Bd. 1, pp. 192-201. D’ora inavanti ci si riferirà a questa edizione con l’abbreviazione Ak, seguita dall’indicazione innumeri romani della serie e del volume e da quella delle pagine in numeri arabi. Nellesuccessive citazioni di passi tratti dalla Dissertatio inoltre si farà seguire, per comoditàdi consultazione, il riferimento all’edizione Gerhardt (Die philosophischen Schriften von G.W. Leibniz herausgegeben von C. I. Gerhardt, Bd. 1-7, Berlin 1875-1890 = GPh). Anchein questo caso il numero romano indicherà il volume, mentre quello arabo indicherà lapagina., chiariva come tale calcolodovesse intendersi riferito ai soli theoremata, vale a dire alle sole proposizioniuniversali, ma non agli enunciati singolari o alle osservazioni empiriche.Più precisamente, egli definiva i primi come «propositiones quae sunt ae-ternae veritatis, seu non arbitrio Dei, sed sua natura constant»Ak, VI, i, 199 (GPh, IV, 69).. Mediantetale definizione, nella quale può già essere intravisto uno dei motivi più pro-fondi della successiva polemica anticartesiana, Leibniz mostra di intendereper theoremata quelle proposizioni universali, nelle quali l’inerenza del pre-dicato nel soggetto è analiticamente determinata prima e indipendentementeda ogni deliberazione della volontà creatrice di Dio. Di natura affatto diversale proposizioni che appartengono al campo delle verità di fatto, siano esseenunciati singolari o generalizzazioni empiriche; poiché queste, quand’anchediano luogo a proposizioni universali, mantengono tuttavia la natura di ve-rità contingenti che deriva loro dal primordiale atto creatore divino, dall’ap-partenere dunque al piano dell’esistenza e non a quello dell’essenza. Delleprime infatti, e solo di quelle, può esser data dimostrazione (demonstratio), mentre la conoscenza delle seconde è affidata all’induzione (inductio)Ibidem: «Admonendum denique est, totam hanc artem complicatoriam directamesse ad theoremata, seu propositiones quæ sunt alternæ veritatis, seu non arbitrio Deised sua natura constant. Omnes vero propositiones singulares quasi historicæ, v. g. Augus-tus fuit Romanorum imperator, aut observationes, id est propositiones universales, sedquarum Veritas non in essentia, sed existentia fundata est; quæque veræ sunt quasi casu,id est Dei arbitrio, v. g. omnes homines adulti in Europa habent cognitionem Dei. Taliumnon datur demonstratio sed inductio. Nisi quod interdum observatio per observationeminterventu Theorematis demonstrari potest»..

A questo proposito il giovane filosofo, ricollegandosi alla dottrina ari-stotelica secondo la quale non si dà scienza che dell’universale, accennavaalle secolari dottrine ‘topiche’, a quella tradizione mnemotecnica dei lociche per tanti aspetti era venuta congiungendosi nella cultura europea traCinque e Seicento con la tradizione combinatoria di ispirazione lullianaSulla tradizione mnemotecnica e le sue connessioni con il lullismo v. Paolo Rossi,Clavis universalis. Arti mnemoniche e logica combinatoria da Lullo a Leibniz, Milano-Napoli1960; Frances A. Yates, The Art of Memory, London 1966 (trad. it. L’arte della memoria,Torino 1972)..Indimostrabili per via di definizione, inderivabili per via di combinazionedall’alphabetum notionum humanarum, le verità di fatto traggono origine dallahistoria (qui da intendersi in senso lato, come esperienza dell’esistente), mentreil ricorso ai loci topici ne garantisce il ricordoAk, VI, i, 199 (GPh, IV, 69-70): «At tales observationes pertinent omnes propo-sitiones particulares, quæ non sunt conversæ vel subalternæ universalis. Hinc igitur ma-nifestum est, quo sensu dicatur singularium non esse demonstrationem, et cur profundis-simus Aristoteles locos argumentorum posuerit in Topicis, ubi et propositiones sunt con-tingentes, et argumenta probabilia, Demonstrationum autem unus locus est: definitio.Verum cum de re dicenda sunt ea quæ non ex ipsius visceribus desumuntur, v. g. Christumnatum esse Bethleemi, nemo huc definitionibus deveniet: sed historia materiam, loci re-miniscentiam suppeditabunt. Hæc jam locorum Topicorum origo, et in singulis maxi-marum, quibus omnibus qui sint fontes, ostenderemus itidem, nisi timeremus ne in pro-gressu sermonis cupiditate declarandi omnia abriperemur».. Sebbene in questa prima fasedel pensiero di Leibniz verità di ragione e verità di fatto siano tenute netta-mente distinte, tuttavia tanto la conoscenza dimostrativa quanto l’ordinamentomnemotecnico delle verità empiriche trovano un comune fondamento nelladottrina metafisica delle relazioni che collegano e pervadono l’universalitàdegli enti. Ed in questo consiste il merito che, secondo Leibniz, occorreattribuire all’opera di J. H. Bisterfeld, cioè nell’aver posto al centro dellasua speculazione il concetto di immeatio ο περιχώρησις universale con l’im-plicito riconoscimento, che questo comportava, del ruolo fondamentale del-l’idea di relazione:

Uno saltem verbo indigitabimus, omnia ex doctrina metaphysica relationumEntis ad Ens repetenda esse, sic ut ex generibus quidem relationum Loci, ex theo-rematis autem singulorum maximae efformentur. Hoc vidisse arbitror, praetermorem compendiographorum solidissimum Joh. Henr. Bisterfeld in PhosporoCatholico seu Epitome artis meditandi ed. Lugd. Bat. anno 1657, quae tota fundaturin immeatione et περιχωρήσει, ut vocat, universali omnium in omnibus,similitudine item et dissimilitudine omnium cum omnibus, quarum principia:Relationes. Eum libellum qui legerit, usum artis complicatoriae magis magisqueperspiciet Ibidem (GPh, IV, 70). In questo, come in tutti i passi che saranno citati, lo spaziatoè mio. .

Il debito di Leibniz nei confronti di Bisterfeld in realtà andava ben oltrel’influenza e le suggestioni che aveva potuto suscitare in lui la lettura del brevePhosphorus catholicus Il Phosphorus catholicus seu artis meditandi epitome apparve nel 1657 in appendice, macon numerazione delle pagine separate (pp. 1-32), agli Elementa logica; chiudeva il volumeil Consilium de studiis feliciter instituendis: Johannis Henrici Bisterfeldii Elementorum lo-gicorum Libri tres ... Accedit, Ejusdem Authoris, Phosphorus catholicus, seu artis meditandiepitome. Cui subjunctum est, Consilium de studiis feliciter instituendis, Lugduni Batavorum1657. e va ricercato piuttosto in diversi aspetti della sua con-cezione della logica e soprattutto nel ruolo determinante assolto nel pensierodi Bisterfeld dal concetto di armonia cosmica o panharmonia, cui si legavastrettamente, pur senza identificarvisi, il tema della immeatio, come «mutuarerum unio et communio», che l’enciclopedia del sapere deve riprodurre V. Massimo Mugnai, Der Begriff der Harmonie als metaphysische Grundlage der Lo-gik und Kombinatorik bei Johann Heinrich Bisterfeld und Leibniz, in «Studia Leibnitiana»,1973, 1, pp. 43-73. Il saggio di Mugnai illustra con ampia documentazione l’influenza chediversi temi del pensiero di Bisterfeld esercitarono sulla filosofia di Leibniz, soprattuttonegli anni della sua formazione. Non si può però condividere l’identificazione propostadall’autore tra il concetto bisterfeldiano di harmonia e quello di immeatio. Sebbene forte-mente correlate, harmonia e immeatio non cessano di appartenere a campi semantici e con-cettuali distinti. .Inutilmente del resto si cercherebbe nelle pagine del Phosphorus catholicusla documentazione dell’uso bisterfeldiano di περιχώρησις o un chiarimentocirca l’esatto significato da attribuire al termine: di esso infatti Bisterfeld nonfa mai uso nelle pagine di quel testo, così come scarso e non particolarmenterilevante risulta l’impiego di immeatio V. Phosphorus catholicus, pp, 3, 20, 22-23. . Sicché la stessa citazione leibniziana,con l’endiadi che presenta tra il vocabolo greco e la stia traduzione latina,rinvia all’attento esame che Leibniz aveva compiuto delle altre, ben più rile-vanti opere di Bisterfeld. Certamente egli conosceva, oltre al Phosphorus,il Philosophiae primae seminarium, gli Elementorum logicorum libri tres e il Con-silium studendi che, riuniti in un unico volume, appartenevano alla sua biblio-teca personaleII volume, custodito presso il Leibniz-Archiv della Niedersächsische Landesbi-bliothek di Hannover, comprende, oltre ai citati Elementa logica, l’importante Philosophiaeprimae seminarium (Joh. Henrici Bisterfeldii ... Philosophiae primae seminarium ... editumab Adriano Heereboord, qui Dissertationem praemisit de philosophia prima existentia etusu, Lugduni Batavorum 1657). Numerose e spesso assai interessanti le note marginali diLeibniz, che sono state pubblicate in Ak, VI, i, 151-161.. E vi è più di un motivo per ritenere che Leibniz abbia avutoconoscenza anche della raccolta di scritti bisterfeldiani pubblicata postumanel 1661 sotto il titolo di Bisterfieldus redivivusBisterfieldus redivivus, seu operum Joh. H. Bisterfieldi... tomus primus-secundus, HagaeComitum 1661. La raccolta contiene quindici testi bisterfeldiani di varia entità e impor-tanza; fra i più rilevanti sicuramente la Logica (t. II, pp. 1-451). Per una analisi complessivadel Bisterfieldus redivivus, ma in particolare sul tema dell’alfabeto filosofico, v. Paolo Rossi,Clavis universalis, cit., pp. 197-200..

Un esame anche sommario di questi testi mostra con evidenza la corret-tezza del giudizio leibniziano: sottolineando la centralità del concetto diπεριχώρησις nelle opere di Bisterfeld, il giovane filosofo ne coglieva in effettiuno dei tratti più caratteristici e ricorrenti. Il tema infatti è particolarmentesviluppato da Bisterfeld, che vi insiste ripetutamente in tutti i suoi scritti dipiù ampio respiro, anche se, occorre notare, in essi il termine greco non èmai presente nella forma corretta riportata da Leibniz, bensì nella formaἐμπεριχώρησις, rafforzato quindi dalla premessa della preposizione ἐν. NellaPhilosophia prima l’immeatio figura nel novero delle notiones generales compresesotto il concetto di unitas, uno dei tre attributi primi dell’ente insieme conla Veritas e la bonitasPhilosophiae primae seminarium, cit., pp. 52-53: «Attributa entis unita, sunt, quorumsingula omni enti conveniunt. Ea sunt, vel prima, vel non prima; seu priora, vel poste-riora. Prima sunt, quae ab ipsis entis principiis per se, non per alia attributa, sunt,seu emanant. Ea vulgo recensentur tria, Unitas, Veritas, Bonitas». Ivi, pp. 53-54: «Subunitate comprehenduntur multae notiones generales, eaeque utilissimae; in primis, Possi-bilitas, [...] immeatio».. L’autore definisce l’immeatio come «plurium unio-num ac communionum unio seu conjunctio»Ivi, p. 56. e ne ravvisa il fondamentoontologico e metafisico in quel concetto di panharmonia rerum, che egli signi-ficativamente condivide con la filosofia di Comenio, come lui discepolo aHerborn di J. H. Alsted:

Ex panharmonia rerum, oritur ineffabilis earum immeatio, seu mutuaunio et communio. Utque panharmonia rerum, est omnis humanae praxeos, putacontemplationis, actionis, et effectionis, seu veritatis, honestatis, et utilitatis, men-sura et basis; ita immeatio, est omnis geneseos janua, omnisque analyseosper universum [sic] Encyclopaediam clavis

Ivi, p. 80.

Sebbene definita come janua di ogni sintesi e clavis di ogni analisi, l’immeatioper Bisterfeld non è concetto puramente logico, ma logico e ontologico nelmedesimo tempo. La distinzione tra immeatio realis e immeatio mentalis, intesaquale rispecchiamento o pictura della prima, viene espressamente affrontatanel terzo capitolo degli Elementa logica (De argumentis in genere). Il tema, comelascia presagire il titolo del capitolo, si inquadra nel contesto dell’esposizionedella dottrina topica dell’argumentum, considerato come instrumentum inven-tionis:

Argumentum est, instrumentum inventionis quod mentem rebus thema no-tificantibus congrue applicat. Ciceroni dicitur Locus inventionis, h.e. herma seuindex meditationis Elementa logica, cit., p. 4..

Bisterfeld nella sua esposizione esamina quindi le tre affectiones proprie del-1’argumentum, considerato in genere: relatio, nexus, immeatioIvi, pp. 4-5: «Argumentum consideratur in genere et specie. In genere videndaesunt ejus affectiones et usus. Affectiones sunt, relatio, nexus et immeatio».. La relatio è quellaaffectio in virtù della quale «thema et argumentum se mutuo respiciunt»Ivi, p. 5.;mentre il nexus consiste nel gradus della relazione e può essere necessariooppure contingente. Nel primo caso – afferma Bisterfeld, rifacendosi alla ter-minologia peripatetica – si avranno proposizioni necessarie che, in quantotali ricadono nel dominio della logica analytica; nel secondo caso proposizionicontingenti e di competenza della topicaIvi, pp. 5-6: «Nexus est relationis gradus. Estque vel necessarius, vel contingens.[...] Necessario disjunguntur, quorum unum non potest esse cum altero, ut Homo non po-test esse brutum: Contingenter disjunguntur: quae ita disjunguntur ut possint conjungi,ut homo et sapientia. Doctrina Logica de necessariis, Peripateticis dicitur analytica, de con-tingentibus, Topica».. L’immeatio infine, come affectiodell’argumentum, «est relationum concursus, quo unum argumentum admittitaliud» Ivi, p. 6.. Come si accennava, tale concorso di relazioni deve, però, inten-dersi come ontologicamente fondato: l’immeatio mentalis, in quanto «mutuacogitationum humanarum unio ac communio», riflette infatti l’immeatiorealis, «mutua rerum in natura occurrentium unio et communio»

Ivi, pp. 6-7: «[Immeatio] Realis, est mutua rerum in natura occurrentium unioet communio: quae se maxime exerit in rebus sublimioribus, puta divinis ac spirituali-bus, [...]. Immeatio mentalis est, mutua cogitationum humanarum unio ac com-munio; qua modo prorsus admirabili mutuoque quodam illapsu se mutuo explicant, pro-bant ac amplificant et multiplicant, unde necessario resultat Immeatio artium et notio-num secundarum, maxime logicarum». Poco oltre l’autore aggiungeva: «Usus i m m e a -t i o n i s est infinitus, idque tam in genesi quam in analysi. Cum nam notiones logicaedebeant repraesentare rerum habitudines: hae vero tam mirifice inter se sint compositaeac complicatae, ut uno simplici termino Logico exsi (sic) hauriri nequeant, aut rerum na-tura ignoranda, aut praesentissimum immeationis auxilium adhibendum est».Nell’esemplare custodito presso il Leibniz-Archiv la prima occorrenza del termine ‘im-meatio’ presenta una doppia sottolineatura di mano di Leibniz. La distinzione tra immeatiorealis e immeatio mentalis sarà ripresa da Bisterfeld anche nella Logica: «Immeatio estrealis vel mentalis, generalis vel specialis. Immeatio realis est rerum in natura intimaunio, indeque proficiscens, ineffabilis communio, haec est basis et norma mentalis. Im-meatio mentalis ineffabilis est inexplicabilis cogitationum penetratio, qua unus con-ceptus alterum parit, nutrit, ac auget; quam qui intelligit, nae sibi jure gratulari potest!Hinc oritur inexausta verborum immeatio ac copia» (op. cit., p. 18).

Il riferimento alla tradizionale dottrina dei loci, il richiamo alla distinzionetra analytica e topica, la stessa definizione di immeatio in termini di relazionesono tutti elementi che inducono a ritenere che Leibniz, allorché citava Bi-sterfeld nella Dissertatio, avesse presenti anche queste pagine degli Elementalogica. Nelle stesse pagine, in un passo di estremo interesse storico e interpre-tativo, l’autore si soffermava inoltre a considerare l’origine del concetto diimmeatio·. proprio perché vi annette la massima importanza, egli infatti av-verte la necessità di spiegare il significato di un termine, per se stesso raroe poco perspicuo. Il testo bisterfeldiano consente di identificare senza marginidi dubbio nella teologia patristico-scolastica la tradizione speculativa allaquale ascrivere l’origine del concetto di περιχώρησις e, per suo tramite, anchedi quello di immeatio. Non bisogna però vedere in quella tradizione la fonteimmediata del concetto bisterfeldiano. Prima di lui, «acutiores quidam phi-losophi» già avevano scorto la possibilità di estendere all’intera sfera natu-rale quella relazione di περιχώρησις, che era stata originariamente elaboratain ambito teologico:

Immeatio est mutua rerum unio & communio. Hanc primum observa-runt Theologi in SS. Trinitate, eamque vocarunt ἐμπεριχώρησιν. q.d. inexisten-tiam, quorum industriâ acutiores quidam philosophi excitati, deprehenderunt i m -meationem diffundi per naturam, ejusque adeo picturam Encyclopædiam

Elementa logica, cit., p. 6. Cfr. Logica, cit., pp. 17-18: «Infinita est instrumentorumLogicorum immeatio. Immeatio est quidam profundissimus terminus, sed a paucis, quodsciam, authoribus usurpatus aut explicatus, soli ferme Theologi de personarum Divina-rum ἐμπεριχωρήσει, immeatione, pie disserunt. Nos igitur vocem utilissimam,sed satis intricatam aliquantulum extricare conabimur. Immeatio aliquando prointima rerum unione: aliquando pro intima unitorum habitudine ac respectu sumitur:haec enim habitudo est intimae unionis proles». Sul concetto teologico di περιχώρησιςv. Dictionnaire de Théologie Catholique, voll. 1-15, Paris 1930-1950, voce ‘circuminsession’(come sinonimi del termine in entrata sono elencati: circumincession, circumsession, circum-permeatio, permeatio, ἐμπεριχώρησις, περιχώρησις, ἐνύπαρξις); Lexicon für Theologie und Kir-che, herausgegeben von J. Höfer un Κ. Rahner, Bd. 1-11, Freiburg 1957-1967, voce ‘Pe-richorese’.

Se il tema della περιχώρησις, che è così determinante per la filosofia diBisterfeld, affonda le sue radici nella teologia trinitaria dei Padri e, per questavia, può essere ricondotto al concetto scolastico di inexistentia, tuttavia nondeve venire identificato con quest’ultimo. L’immeatio, quale egli la intende inaccordo con gli «acutiores philosophi» che lo hanno preceduto, è concettodi portata ontologica generale, non più prerogativa esclusiva delle tre per-sone di cui è costituito il Dio unico del cristianesimo. Tale trasposizionedalla teologia all’ontologia non implica un disconoscimento della περιχώρη-σις, come relazione inerente alla trinità divina, che al contrario nel pensierodi Bisterfeld assume il ruolo di paradigma e di fondamento per ogni altrapossibile relazione, sia essa di natura ontologica ovvero logica. Nel primolibro della Logica l’immeatio delle persone divine è detta «fons omnis creataeconvenientiae et differentiae»Logica, cit., p. 18: «Immeatio specialis est quae certis rebus competit. Sicprima, omnique admiratione dignissima est Sacrosanta divinarum Personarum immea-tio, quae est fons omnis creatae convenientiae et differentiae, qua et cum Creatore etcum seipsis concordans ».e nella Philosophia prima tanto la molteplicità,quanto il mutuo richiamarsi delle relazioni trovano il proprio ultimo fonda-mento nel mistero della trinità. «Universa Logica, nihil est aliud, quam rela-tionum speculum», afferma Bisterfeld in un passo dedicato alla analisi della«mirifica relationum varietas», sul quale in seguito si soffermerà l’attenzionedel giovane LiebnizPhilosophiae primae seminarium, cit., p. 185: «Plane mirifica, est, relationum, tumvarietas, tum societas. Varietas plane est ineffabilis et incomprehensibilis. Vulgo dicitur,relationes esse debilissimae entitatis; quod cum grano salis est accipiendum. Rectius dice-retur, quod sint frequentissimae et efficacissimae entitatis. Omnia quippe argumenta con-sentanea, exprimunt relationes convenientiae, dissentanea, disconvenientiae: et universaLogica, nihil est aliud, quam relationum speculum». Sul suo esemplare Leibniz segnòcon un tratto di penna verticale la seconda parte del passo; si distingue chiaramente la dicitura ‘NB’.. Tuttavia la stupefacente molteplicità delle relazioniè bilanciata dalla loro riconducibilità a trama, a concorso di rapporti; la va-rietas relationum si esplica nel quadro della loro societas e tale societas è ancorauna volta περιχώρησις, immeatio, concetto mediante il quale Bisterfeld sullascorta di una millenaria tradizione teologica cerca la conciliazione di unitàe molteplicità:

Hanc varietatem excipit mira relationum societas, quam Graeci ἐμπεριχώρησιν,circumincessionem, nos, immeationem, vocare solemus: quae nihil estaliud, quam varius relationum concursus, combinatio, et complicatio. Admirabilisvero haec, tum varietas, tum societas, relationum, primo et ultimo fundatur, inadorando SS. Trinitatis mysterioIvi, pp. 185-186..

Come negli Elementa Logicae, così anche nella Philosophia prima è riscon-trabile, sia pure in maniera più velata, il riferimento alla tradizione teologicascolastica. Ed è nuovamente un indizio di natura linguistica che consente diindividuare la tradizione dalla quale Bisterfeld eredita il concetto di περιχώ-ρησις, per distaccarsene immediatamente tanto sul piano teorico quanto suquello lessicale. Non si deve a Bisterfeld la resa di περιχώρησις con circumin-cessio, vero e proprio calco semantico del termine greco; essa invece rinviaalla lunga e complessa storia della parola e del suo significato. La preferenzaaccordata ad immeatio appare quindi intenzionale, volta a marcare il distaccodi Bisterfeld da quella tradizione teologica che aveva a lungo teorizzato ilproblema della περιχώρησις come circumincessio o come inexistentia.

La maggior aderenza semantica di circumincessio al significato etimologicodi περιχώρησις non deve indurre a ritenere che l’opposizione tra circumin-cessio e immeatio in Bisterfeld fosse direttamente connessa al valore semanticodei due termini. Per quanto si è potuto appurare, le fonti lessicografiche del-l’epoca, ancorché non particolarmente numerose, concordano nell’attestarecome traduzioni di περιχώρησις sia circumincessio sia permeatio, termine la cuiaffinità di significato con immeatio non può sfuggire.

Tra i dizionari filosofici del Seicento di più larga diffusione solo il Le-xicon philosophicum del Micraelius comprende una breve voce dedicata a περι-χώρησις. Il significato attestato è quello di ‘compenetrazione reciproca’ e gliequivalenti latini forniti sono circumincessio e permeatio:

Περιχώρησις, permeatio et circumincessio est, cum res unitae sine confusioneet exaequatione se mutuo penetrantJoh. Micraelii, Lexicon philosophicum, Stetini 1657 (ed. anastatica Düsseldorf1966), p. 987..

Il Micraelius non fa cenno di immeatio, termine che non figura tra le entratedel suo dizionario, come del resto permeatio. È attestata invece circumincessiocon una definizione che non si discosta da quella di περιχώρησις:

Circumincessio, περιχώρησις, intima et mutua praesentia rei in alio, cui uniturIvi, p. 276..

Viceversa, nel settecentesco, monumentale Grosses vollständiges Universal-Le-xicon di J. H. Sedler non compare l’entrata circumincessio, mentre è attestatapermeatio, cui rinvia anche l’entrata περιχώρησις. La voce dedicata a permeatioriporta, quasi traducendo, la definizione di περιχώρησις del Micraelius:

Permeatio, circumincessio, περιχώρησις, ist, wenn Dinge, die vereiniget sind,ohne Unordnung sich einander wechselweise penetrirenJohann Heinrich Sedler, Grosses vollständiges Universal-Lexicon, aller Wissenschaf-ten und Künste, Bd. 1-64, Leipzig und Halle 1732-1750, Bd. 27 (1741), p. 510..

Le definizioni del Micraelius e quella che, molto probabilmente ne dipende,dello Sedler ribadiscono il significato di περιχώρησις come mutua unione ocompenetrazione che già si è potuto riscontrare negli scritti di Bisterfeld.I due lessici e, in una certa misura, lo stesso Bisterfeld, inoltre, documentanocome tra Sei e Settecento vocaboli etimologicamente tanto distanti, qualicircumincessio e immeatio o permeatio, potessero concorrere a designare il mede-simo significato.

È legittimo ora domandarsi per quali itinerari storici e culturali il si-gnificato di περιχώρησις nel corso dei secoli potesse venire così radicamentetrasformato, e nello stesso tempo chiedersi se, e in quale misura, non sia daregistrare una parallela evoluzione semantica anche del termine, circumincessio, che più fedelmente ne rendeva il senso in latino Un’ampia documentazione dell’uso sia di περιχωρέω sia di περιχώρησις nelle operedei Padri greci è desumibile da A Patristic Greek Lexicon, edited by G. W. H. Lampe,Clarendon Press, Oxford 1961 (si è però consultata la quarta edizione, Oxford 1976).Si vedano inoltre: L. Prestige, Περιχωρέω and περιχώρησις in the Fathers, in «The Journalof Theological Studies», XXIX (1928), pp. 242-252; J. Stead, Perichoresis in the Christo-logical Chapters of the De Trinitate of Pseudo-Cyril of Alexandria, in «Dominican Studies»,VI (1953), pp. 12-20. Per quanto concerne in particolare la storia del termine ‘circumin-cessio’ v. August Deneffe, Perichoresis, circumincessio, circuminsessio. Eine terminologischeUntersuchung, in «Zeitschrift für katholische Theologie», XLVII (1923), pp. 497-532..

La resa di περιχώρησις con circumincessio, termine ignoto al latino classico,si deve con ogni probabilità a Burgundione da Pisa e alla traduzione che eglieffettuò nel XII secolo del De fide orthodoxa di Giovanni DamascenoV. Α. Deneffe, Perichoresis, cit., pp. 510-511; cfr. A. Blaise, Lexicon LatinitatisMedii Aevi, cit., voce ‘circumincessio’, p. 181a.. Circumin-cessio e circumincedo non furono in effetti le uniche traduzioni latine medievalidi περιχώρησις e di περιχωρέω, ma certo risultarono le più fortunate, entrandoben presto a far parte del lessico teologico scolastico.

Mediante quei termini Burgundione introduceva nella teologia occiden-tale un concetto che nell’opera del Damasceno possedeva un grado già moltoelevato di specificità. Περιχώρησις infatti è il vocabolo che nel De fide ortho-doxa sta ad indicare la mutua compenetrazione e inabitazione delle tre per-sone divine. Tuttavia per trovare le prime tracce dell’impiego di περιχώρησιςe di περιχωρέω, come termini tecnici del lessico filosofico-teologico greco,occorre risalire ancora più indietro nel tempo, fino ai grandi maestri di Cap-padocia. Gregorio di Nazianzio nel IV secolo è il primo autore che fa uso delverbo περιχωρέω in un contesto squisitamente teologico: egli vi ricorre perspiegare la compresenza delle due nature, quella divina e quella umana, nel-l’unica persona del Cristo Gregorio di Nazianzio, Epistola 101: «ὥσπερ καὶ τὸ διὰ Χριστοῦ γεγονέναιτὰ πάντα, καὶ κατοικεῖν Χριστὸν ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν, οὐ κατὰ τὸ φαινόμενον τοῦ θεοῦ, ἀλλὰκατὰ τὸ νοούμενον κιρναμένον ὥσπερ τῶν φύσεων, οὕτω δὴ καὶ τῶν κλήσεων, καὶ περιχω-ρουσῶν εἰς ἀλλήλας τῷ λόγῳ τῆς συμφυΐας» («quemadmodum et illud, Per Christum omniafacta esse, et Christum in cordibus vestris habitare, non secundum id Dei quod oculis cernitur,sed secundum id quod intellectu percipitur, commixtis videlicet, ut naturis, ita etiam nomi-nibus, atque ob arctissimam conjunctionem inter se vicissim commeantibus»); si citanoi testi dall’edizione Migne (Patrologiae cursus completus ... Series Graeca ... accurante J.-P.Migne, voll. 1-162, Parisiis-Turnholti 1857-1904, vol. 37, p. 181, C). In seguito questaedizione sarà indicata dalla sigla MG, seguita dall’indicazione del volume e della pagina.L’edizione Migne riporta per i testi di Gregorio la traduzione latina di J. de Billy (1569).È interessante notare come la ΣΥΝΑΓΩΓΗ del grammatico alessandrino Esichio (V se-colo d. C.) indicasse, quale significato di περιχωρέω, συμμίσγεμαι (‘mi unisco’, ‘sonounito’, ‘sono mescolato’. V. ΗΣΥΧΙΟΥ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΥ ΑΛΕΞΑΝΔΡΙΝΟΥ ΣΥΝΑ-ΓΩΓΗ ΠΑΣΩΝ ΛΕΞΕΩΝ ΚΑΤΑ ΣΤΟΚΕΙΟΝ, ΕΚ ΤΩΝ ΑΡΙΣΤΑΡΧΟΥ, ΚΑΙ ΑΠΙΩ-ΝΟΣ, ΚΑΙ ΗΛΙΟΔΩΡΟΥ, entrata ‘περιχωρεῖ'’. Si è consultato il lessico di Esichio nel-l’edizione settecentesca curata da Joannes Alberti, ΗΣΥΧΙΟΥ ΛΕΞΙΚΟΝ, HesychiiLexicon, tt. 1-2, Lugduni Batavorum 1746.. È da supporre che nel suo uso linguistico Gre-gorio si rifacesse al significato di περιχωρέω come ‘succedere’ o ‘alternarsi’che, attestato già in epoca classica, era ancora presente nel lessico dei suoitempi. Lo stesso Gregorio del resto ce ne offre l’esempio. In un passo del-1 ‘Oratio XVIII egli afferma a proposito della vita e della morte che «εἰς ἄλ-ληλα περιχωρεῖ πως καὶ ἀντικαθίσταται», espressione che nella versione cin-quecentesca riportata dal Migne viene tradotto «inter se in alterius locumsubit»Gregorio di Nazianzio, Oratio XVIII, 42 (MG, 35,1041 A) : «ζωὴ γοῦν καὶ θάνα-τος, ταῦθ' ἅπερ λέγεται, πλεῖστον ἀλλήλων διαφέρειν δοκοῦντα, εἰς ἄλληλα περιχωρεῖ πωςκαὶ ἀντικαθίσταται» («Vita quippe et mors, quod dicitur, tametsi plurimum inter se dis-sidere videantur, inter se tamen quodammodo i m m e a n t, atque altera in alterius lo-cum subit»).. E, ancora, nell’Oratio XXII Gregorio, sostenendo che sia il pia-cevole sia lo spiacevole ingenerano sazietà, argomenta che ciò avviene poi-ché l’uno trapassa e si muta nell’altro, dal momento che «πάντα εἰς ἄλληλα περιχωρεῖ καὶ περιτρέπεται» («cunctaque inter se vicissim i m m e e n tet convertantur»)Oratio XXII, 4 (MG, 35, 1136 Β): «καὶ πλησμονὴ πάντων, οὐ τῶν ἀλγεινῶν μόνον,ἀλλ' ἤδη καὶ τῶν ἡδίστων, καὶ πάντα εἰς ἄλληλα περιχωρεῖ τε καὶ περιτρέπεται («omnium-que non modo molestarum sed etiam jucundissimarum rerum saturitas et fastidium tandemoboriatur, cunctaque inter se vicissim immeent, et convertantur»)..Analogamente, tre secoli più tardi, Massimo il Confessore nel suo com-mento al De divinis nominibus sosterrà che il divenire compete a tutto ciò cheè soggetto al nascere e al morire, a tutto ciò che si muta in altro, come lanotte e il giorno, la primavera e l’estate, «καὶ ὅσα κατὰ ἀντιπεριχώρησιν»(«quae sibi invicem succedunt»)Massimo il Confessore, Scholia in Librum de divinis nominibus, 5, 8 (MG, 4, 328 A).La traduzione latina è quella del gesuita P. Lansell (1615).. Ed è proprio nella Disputatio cum Pyrrhodi Massimo il Confessore che si troverà finalmente un nuovo esempio del-l’uso del sostantivo περιχώρησις, undici secoli dopo Anassagora. A propositodella connessione che intercorre tra la parola fisicamente percepibile e il suosignificato intellegibile, Massimo afferma che essi sono inscindibilmente le-gati e che se ne può cogliere «τὴν αὐτῶν δι’ ὅλου εἰς ἀλληλα περιχώρησιν» Disputatio cum Pyrrho, MG, 91, 337 C: «καὶ ἐπὶ τοῦ κατὰ προφορὰν δὲ λόγου ὡσαύ-τως, καὶ τὴν ἐγκειμένην τῷ λόγῳ ὁρῶμεν ἔννοιαν, καὶ τὸν ὑποκείμενον τᾖ ἐννοίᾳ λόγον, καὶτὴν αὐτῶν δι’ ὅλου εἰς ἀλληλα περιχώρησιν· καὶ οὔτε τῇ διαφορᾷ αὐτῶν τὸδιάφορον τῶν προ-σώπων συνεισάγεται, οὔτε τῇ ἄκρᾳ ἑνώσει τὸ συγκεχυμένον» (« Simili quoque ratione in ser-mone qui ore profertur, videmus tum sensum qui sermoni inest, tum sensui subjectumsermonem, eorumque inter se ex toto circumimmeationem: ac neque cumhorum distinctione, personarum distinctio infertur, nec cum summa unione confusio»).La traduzione latina è di F. Combefis (1674). La spaziatura è mia..

L’idea di unione, di intima e scambievole compenetrazione di entità perse stesse distinte non si sovrapponeva, pertanto, al primitivo significato diπεριχώρησις come movimento circolare, ma in qualche modo ne costituivala conseguenza e l’esito, per quanto almeno è lecito parlare di unità fra tuttociò che è connesso da una alternanza ciclica, da un reciproco richiamarsiUn’opinione diversa esprime H. A. Wolfson, nel suo The Philosophy of the ChurchFathers (Cambridge (Mass.), Harvard University Press 1956, pp. 418-428). Riportando ilconcetto patristico di περιχώρησις a quello stoico di ἀντιπαρέκτασις, Wolfson identificail significato di περιχώρησις senz’altro con quello di mutua e completa penetrazione e, inbase a tale interpretazione del termine, commenta il passo sopra citato dell’Epistola 101di Gregorio di Nazianzio. Pur senza entrare nel merito della questione concernente uneventuale influsso di temi stoici nella storia dell’evoluzione semantica di περιχώρησις, oc-corre però rilevare come tale interpretazione porrebbe inevitabilmente in contrasto l’usodi περιχωρέω presente nell’Epistola 101 con quello attestato nelle Orationes XVIII e XXII.In queste ultime la relazione di περιχώρησις, ponendo in rapporto termini antitetici (ζωή-θάνατος; ἀλγεινά-ἥδιστα), non può infatti essere intesa quale reciproca e totale compene-trazione fra i termini correlati. Cfr. L. Prestige, God in Patristic Thought, London 1956,pp. 291-300..Tuttavia περιχώρησις e περιχωρέω non assunsero la veste di autentici terminitecnici del lessico teologico né in Gregorio, né in Massimo il Confessore, chesimilmente a lui ne fece uso in senso esclusivamente cristologico. Perchéquesto avvenga compiutamente occorrerà attendere l’opera di Giovanni Da-masceno e in particolare la sua riflessione intorno al problema della trinità.Per il grande teologo di Damasco infatti περιχώρησις sta ad indicare in primoluogo la interpenetrazione reciproca delle tre persone divine. Egli è il primoautore ad usare περιχώρησις in questo significato e tuttavia, sebbene seguitiad impiegarlo anche in senso cristologico (pure in connessione con la dot-trina della communicatio idiomatum), nei suoi scritti il significato trinitario deltermine diviene preminenteV. De fide orthodoxa, 1, 8 (MG, 94, 829 A); 1, 14 (MG, 94, 860 B); 3, 5 (MG,94, 1000 B); 4, 18 (MG, 94, 1181 Β). De recta sententia, 1 (MG, 94, 1424 A); Contra Jaco-bitas, 78 (MG, 94, 1476 Β); De natura composita contra Acephalos, 4 (MG, 95, 118 D)..

Esprimere l’interpenetrazione delle persone divine secondo il modelloofferto dalla περιχώρησις, riflette una concezione dinamica della trinità, se-condo la quale l’unità dell’essenza di Dio implica il reciproco irromperenelle altre di ciascuna delle tre persone; una concezione cioè in cui sotto ilconcetto di περιχώρησις rimangano solidali sia l’idea di circolarità sia quelladi unione o meglio di unitàSu questo aspetto della concezione trinitaria del Damasceno ha particolarmenteinsistito Th. De Ré́gnon, nel suo Études de théologie positive sur la Sainte Trinité, Paris 1892,chap. IV, De la circuminsession, pp. 409-427.. Tale connotazione semantica era ancora pre-sente nell’etimo dei vocaboli latini coniati da Burgundione: mediante il« circum incedere » della sua traduzione del De fide orthodoxa egli consegnavaintatto al lessico teologico occidentale il complesso significato che nel corsodei secoli si era andato sedimentando attorno al concetto di περιχώρησις.

I termini circumincedo e circumincessio e, per loro mezzo, il concetto chedesignavano incontrarono una notevole fortuna. Il vocabolario latino dellaπεριχώρησις, sebbene non figuri nelle opere di Pietro Lombardo e di Tommasod’Aquino, è documentato negli scritti di Bonaventura e di Alberto Magno,di Duns Scoto e di Occam, solo per citare i maggiori fra gli autori tra XIIIe XIV secoloV. A. Deneffe, Perichoresis, cit., pp. 511-516 e 520-522.. Non si intende qui neppure tratteggiare una storia del con-cetto teologico di circumincessio, una storia che attraversa la riflessione trinitariasenza interruzione quasi fino ai nostri giorni e che peraltro è già stata pertanta parte oggetto di studio. Tuttavia è quantomeno necessario notare comenel passaggio dal pensiero patristico greco a quello scolastico latino, dallaπεριχώρησις, dunque, alla circumincessio, si consumi ben più che un semplicemutamento di codice linguistico.

Il deciso prevalere dell’accezione trinitaria di quei termini, nonché ladiversa temperie problematica e culturale propria alla filosofia scolastica ri-spetto agli orizzonti speculativi dei Padri greci concorsero infatti al semprepiù marcato distacco del significato di ‘circumincessio’ da quell’idea di mo-vimento circolare o rotatorio, che in origine era parte ineliminabile del con-cetto di περιχώρησις, e al tempo stesso ne favorivano la sempre più completaidentificazione con l’idea di unione e di compenetrazione reciproca. Cosic-ché quest’ultima, che in origine si configurava come il risultato stesso cuidà luogo la περιχώρησις, finisce progressivamente col prevalere su quell’ideadi movimento circolare che ne aveva costituito il fondamento, fino ad espun-gerla del tutto dal significato linguistico e concettuale della circumincessio. Al punto che, quando lungo il tredicesimo secolo si affiancò a circumincessiola variante di origine francofona circuminsessio, perdutasi la memoria del-l’origine del termine si accreditò un’erronea etimologia secondo la quale ‘cir-cuminsessio’ sarebbe derivata da ‘circuminsideo’, verbo col quale alla di-namica dell’incedere si sostituiva la staticità dell’insidereQuesta etimologia è ancora attestata dal Grande Dizionario della Lingua Italiana,diretto da S. Battaglia (Torino 1961 e segg.), dove alla voce ‘circuminsessione’ si legge:«Voce dotta, lat. mediev. circuminsessio, -onis, comp. da circum ‘intorno’ e dal tema di in-sidere ‘sedere sopra’» (vol. III, Torino 1964).. Tale processo dimutamento semantico, del resto, trova un ulteriore riscontro linguisticoproprio nelle traduzioni di περιχώρησις, storicamente meno fortunate di cir-cumincessio, imperniate sulla radice del verbo meare, quali commeatio, permeatioe immeatio: tutti i termini nel cui significato l’idea di circolarità è ormai com-pletamente assente. Tra il 1644 e il 1650 il celebre teologo gesuita DenysPetau (Petavius) pubblicava a Parigi i Theologica dogmata e nel secondo librodell’opera, il De trinitate, dedicava un capitolo al problema della περιχώρη-σιςSi è consultata l’opera di D. Petau nell’edizione ottocentesca curata da J.-B. Four-nials: Dogmata theologica Dionysii Petavii ... Editio nova ... curante J.-B. Fournials, tt. 1-8,Parisiis 1865-1867. Il capitolo sulla περιχώρησις (De Trinitate, l. IV, c. 16) è intitolato:«De περιχωρήσει, quam circuminsessionem vocant» (ivi, t. 3, pp. 76-87). Questo il lusin-ghiero giudizio espresso da P. Bayle a proposito di Petau: «Il regenta le Rhéthorique dansleur [des Jesuites] College de Paris, et puis la Theologie avec une capacité extraordinaire.Ce fut l’un des plus savans personnages de l’Europe» (Dictionnaire historique et critique,edizione Amsterdam 1734, vol. IV, pp. 612-613).. L’esposizione di Petavius per la ricchezza di documentazione testualee per l’ampia sintesi della storia del concetto è ancora oggi una lettura da cuinon può prescindere chi voglia studiare la evoluzione della nozione teologicadi περιχώρησις. L’accurato esame dei testi dei Padri greci mostrava chiara-mente a Petavius la divergenza profonda tra il senso che quel termine avevaposseduto nelle opere di Gregorio, di Massimo e del Damasceno e il signi-ficato del vocabolo latino circuminsessio, tanto se inteso come «existentia reiunius in alia» o «praesentia mutua», quanto se inteso, in virtù della pretesaderivazione da circuminsidere, come ‘circumplecti’, ‘circumsistere’ o ‘circum-fundi’D. Petau, Dogmata theologica, cit., t. 3, p. 78 A.. Egualmente inadeguate risultavano quindi le traduzioni permeatioo immeatio:

Quare non istic valet immeare, ac se mutuo penetrare, sed quasi per orbem, etcircuitum alia in aliorum venire locum, quae nunquam simul, et in eodem loco con-sistuntIbidem..

L’annotazione di Petavius si riferisce al passo citato di Massimo il Confes-sore, tratto dal suo commento al De divinis nominibus, ma possiede un valoreaffatto generale. Poco più oltre infatti Petavius afferma:

Quamobrem non est περιχώρησις, si universe loquamur, mutua in se rerum,velut personarum divinarum, exsistentia, et immeatio, sive penetratio; sedhabitudo ejusmodi, ut aut eaedem res velut per orbem in se invicem incurrant,alternisque succedant, siquidem contrariae sunt, nec simul esse possint; aut positauna, etiam et altera ponatur, ac vicissim consequentia valeat. Quemadmodum inhis, quae relata dicuntur, inest περιχώρησις; nam si Pater est, etiam Filius erit;et si Filius est, erit Pater; quae περιχώρησις non efficit, ut res una in altera sit, sedut opposita sit ei, atque ex adverso respondeatIvi, p. 78 B..

Sebbene Petavius nella sua analisi facesse propri i risultati cui era pervenutala filologia greca rinascimentaleSia l’uso classico sia quello patristico di περιχωρέω e di περιχώρησις erano infattidocumentati già dal Lexicon sive dictionarium graecolatinum G. Budaei, I. Tausanii, R. Con-stantini, pubblicato in due tomi, senza indicazione di luogo, nel 1562 apud Joannem Cris-pinum (v. t. II, p. 1425). Ad esso si rifaceva quindi il Thesaurus graecae linguae di HenryEstienne (Henricus Stephanus), il quale registrava a proposito di περιχώρησις tanto l’ori-ginario significato di ‘movimento circolare’, quanto quello teologico di ‘unione’, nonsenza rilevare la difficoltà di una spiegazione che rendesse ragione del passaggio dal primoal secondo significato del termine: «Περιχώρησις, εως, ἡ, Reditus per circuitum, ut si di-catur esse περιχώρησις mortis et vitae: sequendo locum quem attuli ex Greg. Naz. in Πε-ριχωρῶ. At sequendo eam huius verbi signif. cui primus locus datus est, περιχώρησις δυ-ναστείας s. ἀρχῆς diceretur, quum alicui tandem cedit, s. quum ad aliquem devenit Impe-rium // Unio, ἕνωσις, Bud., qui affert haec ex Damasceno, loquente de Trinitate: Ἁδιά-στατοι γὰρ αἱ ὑποστσεις καὶ ἀνεκφοίτητοι ἀλλήλων εἰσίν, ἀσυγχύτως ἔχουσαι τὴν ἐν ἀλ-λήλαις περιχώρησιν. Sed videndum an non alia interpr. minus libera invenire possit»(ΘΗΣΑΥΡΟΣ ΤΗΣ ἙΛΛΗΝΙΚΗΣ ΓΛΩΣΣΗΣ. Thesaurus graecae linguae ab Henrico Stephano constructus, voll. 1-8, (s. i. l.) anno 1572, voce ‘περιχώρησις’. Si è però con-sultata l’edizione Parisiis 1831-1865, voll. 1-8, che riporta la voce citata al vol. 6, pp. 985-986). Cfr. ivi, voce ‘περιχωρῶ’ (vol. VI, p. 985): «[...] Idem περιχωρεῖν reddit, Circuituredire: afferens ex Greg. Naz., de morte et vita: Εἰς ἄλληλα περιχωρεῖ πως καὶ ἀντικα-θίσταται»., tuttavia ancora per diverso tempo il con-cetto di περιχώρησις rimase legato all’idea di unione e di interpenetrazione e lostesso termine circumincessio fu avvertito come sinonimo di permeatio e diimmeatio.

È in questo quadro di riferimento teorico e semantico che nella primametà del Seicento Bisterfeld, con un’intuizione nella quale concorrono ele-menti enciclopedistici e pansofici, forse non disgiunti da suggestioni plato-niche, scorgerà la possibilità di porre il concetto di περιχώρησις al centro dellasua ontologia, facendone con ciò stesso il fondamento tanto della logicaquanto dell’enciclopedia. Con quali autori debbano essere identificati gli«acutiores philosophi» che in questo lo avrebbero preceduto e ai qualiegli allude così ellitticamente, è problema che, allo stato attuale delle ricerche,rimane sostanzialmente aperto. Tuttavia l’esplicito riferimento di Bisterfeldalla connessione tra immeatio e encyclopaedia sembra indicare proprio quellatradizione pansofica, nella quale il tema della corrispondenza da parte a partefra cielo e terra, fra macrocosmo e microcosmo, era stato sviluppato in unaprospettiva enciclopedistica. Non appare quindi azzardato pensare a quegliautori che tra la fine del Cinquecento e gli inizi del Seicento avevano datovita alla tradizione della cosiddetta «fisica mosaica» e che, proponendosidi fondare una filosofia naturale che si accordasse con lo studio della Bibbia,si erano particolarmente soffermati sul tema della corrispondenza tra uomo,inteso come imago Dei, e mondo della natura. Questi autori e in special modolo spagnolo F. Valles e il teologo riformato L. Danaeus, del resto, avevanoavuto in quegli anni una notevole influenza sull’ambiente intellettuale piùvicino a Bisterfeld, su Comenio e sul loro maestro comune, Alsted

Sull’importanza della tradizione della «fisica mosaica» nell’ambiente culturale deglienciclopedisti di Herborn v. l’Introduzione di Marta Fattori al volume Opere di Comenio,Torino 1974, pp. 32-34. Si noti che sia Valles sia Danaeus erano noti anche al giovaneLeibniz. Il primo è citato infatti nello Specimen quaestionum philosophicarum ex jure collectarum(1664), Ak, VI, i, 92; mentre una menzione del secondo si trova nella Nova methodus dis-cendae docendaeque Jurisprudentiae (1667), Ak, VI, i, 319.

. Bister-feld, lo si è visto, è pienamente consapevole della matrice trinitaria del con-cetto di περιχώρησις, ma nello stesso tempo testimonia di un processo chefu insieme di secolarizzazione e di generalizzazione del suo ambito denota-tivo Tale processo fu probabilmente favorito dalla concezione agostiniana dell’anima,intesa come rappresentazione della trinità. L’analogia del rapporto tra l’anima e le sue fa-coltà con quello sussistente tra l’unità dell’essenza e la triplicità delle persone divine con-sentiva infatti di concepire in termini di περιχώρησις o di circumincessio anche la relazionefra le tre facoltà dell’anima. V. Alberto Magno, Summa theologiae. In II P., Tract. XII,quaest. 71 (Alberti Magni, Opera omnia, cura ac labore A. Borgnet, voll. 1-38, Parisiis1890-1899, vol. 33, Parisiis 1895, pp. 31-32): «Et his duobus modis solis secundum Augus-tinum in libro XV de Trinitate, circumincedunt se potentiae, ut unaquaeque alias con-tineat: quia quidquid meminit et intellegit de Deo et de seipsa, hoc est, de vero et bonoquod Deus est, et de vero et bono quod ipsa est, hoc totum diligit: et quidquid diligitde se vel de Deo, hoc meminit et intelligit. [...] Quaerunt enim, In quo anima est reprae-sentativa Trinitate? Hoc enim patet, quod in memoria, intelligentia, et voluntate, et ordinenaturae quo altera est ex altera inter eas, et circumincessionem earum qua una est totain altera respectu veri et boni quod Deus est, et respectu veri et boni quod anima est, si-cut una quaelibet personarum tota est in Trinitate, tota est in altera per identitatem essen-tiae. Et si objicitur per Glossam super illud Ecclesiastici, XVII, 1: Secundum imaginem suamfecit illum; quae dicit quod homo in hoc ad imaginem Dei factus est, quod imitatur trespersonas in unitate essentiae per tres potentias in unitate substantiae animae: quia, sicutex memoria et intelligentia voluntas sive amor, ita ex Patre Filius, et ex utroque Spi-ritus sanctus, cum hoc dictum sit per Augustinum, quod ex memoria est intelligentia,et ex utroque voluntas». Due secoli più tardi l’umanista olandese Johann Wessel Gansfortparlerà di «intrinseca conceptuum nostrorum circuminsessio et illapsus mutuus» (v.J. W. Fuchs, O. Weijers, Lexicon Latinitatis Nederlandicae, cit., voce ‘circumincessio’).. Con Bisterlfed la περιχώρησις perde la caratteristica di relazione spe-cifica ed esclusiva della trinità cristiana, per assumere la fisionomia di rela-zione universale fra gli enti, comune a Dio come alle sue creature. Essa quindiacquista il rilievo di relazione ontologica generale, alla quale la περιχώρησις divina offre ad un tempo il modello esemplare e il fondamento. La trasposi-zione del concetto di περιχώρησις dalla teologia all’ontologia, l’estensionedella circumincessio dall’infinito al finitoDal punto di vista teologico a rigore si poteva parlare di circumincessio perfecta solocon riferimento a Dio. Si veda, per citare un diffuso lessico teologico del primo Seicento,J. Altenstaig, J. Titz, Lexicon theologicum, Coloniae Agrippinae 1619 (ed. anast. Hilde-sheim-New York 1974), p. 141, voce ‘circumincessio’: «Circumincessio. De qua videin dictione Inexistentia, est, ut scribit sanctus Bona[ventura] d. 19, q. 4, l. 1, qua diciturquod unus est in alio, et econverso. [...] Et hoc, ut ait Bona[ventura] proprie et perfectein solo Deo est, quia circumincessio in essendo ponit distinctionem similem et unitatem.Et quoniam in solo Deo est unitas cum distinctione, ita quod distinctio est inconfusa etunitas indistincta: hinc est quod in solo Deo est circumincessio perfecta»., era tuttavia la premessa teoretica-mente necessaria sia dell’uso bisterfeldiano di immeatio sia del peculiare modoleibniziano di intendere la περιχώρησις.

Leibniz: περιχώρησις rerum.

Nonostante l’indiscutibile influenza della lettura dei testi bisterfeldianisulla formazione filosofica di Leibniz, qualora la presenza del tema dellaπεριχώρησις nei suoi scritti fosse limitata al passo che si è citato dalla Disser-tatio del 1666 – a ben vedere non molto di più di una citazione – non sarebbelecito parlare di un uso leibniziano dei termini in questione e tantomeno diuna presenza del concetto da essi espresso negli scritti del filosofo. Ma iltema della περιχώρησις, quantunque non appartenga al novero dei problemicruciali della filosofia di Leibniz e quindi non assuma mai un ruolo premi-nente nella struttura teorica e lessicale della sua speculazione, doveva con-tinuare a percorrere l’opera leibniziana molto oltre il suo esordio giovanile.Se il positivo giudizio di Leibniz su Bisterfeld è ampiamente noto alla critica,che in diverse occasioni vi ha richiamato l’attenzione, assai meno noto è ilfatto che il concetto di περιχώρησις, unitamente al vocabolario latino che l’ac-compagna, sono presenti nella filosofia di Leibniz ben al di là dei limiti delsuo pensiero giovanile e sicuramente per motivi in larga misura indipendentidall’influsso diretto esercitato su di esso dai testi di Bisterfeld. Non soloinfatti esiste un notevole divario cronologico tra gli anni della stesura dellaDissertatio, delle letture bisterfeldiane, e quelli in cui cadono le succes-sive testimonianze concernenti la περιχώρησις, ma è anche considerevolela diversità dei contesti teorici e culturali che fecero loro da sfondo. Nécostituisce elemento di secondaria importanza il fatto che Leibniz possedesseun’ampia conoscenza diretta tanto della tradizione patristico-scolastica, ein particolare del De fide orthodoxa di Giovanni Damasceno, quanto dellepenetranti pagine che Petavius aveva dedicato allo studio delle complessevicende semantiche e dottrinali della περιχώρησιςLa conoscenza dei Theologica dogmata risale agli anni della giovinezza di Leibniz,che, anche in seguito, dimostrò sempre di nutrire una grande ammirazione per l’opera diPetavius. V. Nova Methodus, cit., Ak, VI, i, 319; De Ratione perficiendi et emendandi ency-clopaediam Alstedii, ivi, VI, ii, 396; Marii Nizolii De veris principiis et vera ratione philo-sophandi contra pseudophilosophos libri IV, Dissertatio praeliminaris, ivi, VI, ii, 402 e 423; L.Dutens, Gothofredi Guilielmi Leibnitii ... Opera omnia, Genevae 1768, vol. V, p. 570; Leib-niz a Des Bosses, 2 luglio 1710, GPh, II, 407; Essais de theodicée, Discours préliminaire, § 6,ivi, VI, 53. Probabilmente agli anni 1691-1695 appartengono infine le note di lettura deiTheologica dogmata, pubblicate da G. Grua in G. W. Leibniz, Textes inédits, tt. I-II, P.U.F.,Paris 1948, t. I, pp. 332-338..

In un senso che non sembra discostarsi molto da quello attribuito daPetavius al termine greco, l’endiadi «immeatio seu perichôrèsis» (così neltesto), è documentata in uno degli scritti di carattere giuridico pubblicatida G. Grua, la Tabula juris, databile attorno agli anni 1690-1696:

Honor non tantum intus prodest animo voluptate, sed et extra augendo po-tentiam. Contra et patrimonii et potentiae augmentum auget animi voluptatem,est in iis immeatio seu perichôrèsisG. W. Leibniz, Textes inédits, cit., t. II, p. 797..

Più tarda, probabilmente della fine del 1705 la Synopsis preparata da Leibnizin vista della pubblicazione della traduzione latina dell’opera An Expositionof the Thirty Nine Articles of the Church of England di Gilbert Burnet, vescovodi Salisbury, cui attendeva in quel periodo lo Jablonski e per la quale eraprevista una prefazione dello stesso LeibnizL’opera di G. Burnet era stata pubblicata a Londra nel 1699. Sulla vicenda dellaprogettata traduzione si veda la nota che G. Grua dedica all’argomento, ivi, p. 453.. Come dice il titolo si trattadi una sorta di sommario o indice dello sviluppo argomentativo della proget-tata prefazione. Verso la fine della Tractatio de Deo Leibniz annota:

Origo rerum. Ultima ratio rerum.

Inspicit omnia possibilia, et eligit optimum.

Rerum perichôrèsis Ivi, p. 475. .

Il progetto di pubblicazione non andò in porto, ma lo schema della Synopsisfu utilizzato da Leibniz negli anni immediatamente successivi (1706-1709)per la stesura della Causa DeiCausa Dei per justitiam ejus, cum caeteris ejus perfectionibus, cunctisque actionibus conci-liatam, Amstelodami 1710, in GPh, VI, 437-462.. In una prima redazione, forse della fine del1706, il passo citato della Synopsis, diviene:

Nempe ex combinatione edam Sapientiae et Bonitatis electio optimae rerumseriei nata est, adeoque harmonia mirifica et περιχώρησις omnium prodiit, quaefacit ut omnia sint aptissime colligata, nec ordo quidem sit inter voluntates Deiantecedentes, pro gradu bonitatis in objecto, sed ut revera decretum Dei unicumsit tantum si rem curatius expendas, nempe quo ex infinitis possibilibus Universiformulis optimam, id est hanc ipsam quae extitit, existere debere decrevit. Namsapiens nihil statuii, nisi omnibus expensis

GPh, III, 34-35. Tuttavia nella redazione definitiva della Causa Dei l’accenno allaπεριχώρησις non sarà più presente.

Ancora un interessante esempio della presenza del concetto di περιχώρησις rerum negliscritti della maturità di Leibniz si trova nelle Animadversiones circa assertiones aliquas Theo-riae Medicae verae, che il filosofo compose, probabilmente nel 1708, in polemica con la Theoriamedicinae verae, pubblicata da G. E. Stahl in quello stesso anno (Halae 1708): «Causis in-ternis eventuum corporeorum, materiae scilicet et formae, seu massae et entelechiae, ac-cedunt causae externae, nempe efficientes et finales. Et quidem causas efficientes conce-dunt philosophi omnes: sed finales negant Epicuraei, et horum sequaces; qui putant,inter innumeras alias combinationes materiae quasdam casu contigisse caeteris commo-diores, atque ita animalia esse orta; et oculos non structos esse visus gratia, sed videreanimal, quia evenit, ut oculi apte structi essent. Verum enim vero, haec sententia, ex al-tioribus quibusdam principiis de rerum ortu et περιχωρήσει, demonstrative refutatur»(G. G. Leibnitii Opera omnia, studio Ludovici Dutens, Genevae 1768, vol. II, pars se-cunda, p. 132). Il punto nodale delle obiezioni di Leibniz a Stahl, come della controversiache ne sarebbe seguita, era costituito dal problema del rapporto tra anima e corpo. NelleAnimadversiones inoltre l’autore del sistema dell’armonia prestabilita insisteva particolar-mente sulla necessità teorica di reintrodurre in filosofia le cause finali e, insieme, di con-cepirne il ruolo rispetto alle cause efficienti in termini di parallelismo, un parallelismo intutto analogo a quello sussistente tra principio materiale e principio formale, tra corpoe anima (vedi ivi, p. 133). Le Animadversiones, unitamente ai successivi testi della polemicatra Leibniz e Stahl, furono pubblicati per la prima volta dallo stesso Stahl nel suo Ne-gotium otiosum, seu Σχιαμαχία, Halae 1720.

Ma la testimonianza più tarda e di gran lunga la più significativa che sia notaa chi scrive, appartiene all’importantissimo epistolario che Leibniz intrat-tenne col gesuita Barthélemy Des Bosses negli anni tra il 1706 e il 1716 V. Vittorio Mathieu, Leibniz e Des Bosses, 1704-1714, Torino 1960, che resta lostudio più completo ed esauriente su questo epistolario..In un passo estremamente pregnante della lettera inviata da Hannover il 7novembre 1710, un testo dunque posteriore di oltre quaranta anni alla Dis-sertatio, Leibniz torna ad usare il termine περιχώρησις, ancora una volta nellalocuzione ‘περιχώρησις rerum’, in stretta e significativa correlazione conil problema della armonia prestabilita In un recente articolo sul carteggio inedito tra Leibniz e J. Lenfant, GiuseppeTognon ha richiamato l’attenzione su questa lettera e, in special modo, sull’evocazioneleibniziana del concetto di περιχώρησις (G. Tognon, G. W. Leibniz: Dinamica e Teologia.Il carteggio inedito con Jacques Lenfant [1693], in «Giornale Critico della Filosofia Italiana»,LXI (LXIII), fasc. III, settembre-dicembre 1982, pp. 278-329). L’autore ricorda la ma-trice patristica del concetto e segnala la presenza negli archivi di Hannover di un interes-sante carteggio inedito (1700-1702) intercorso tra Leibniz e il domenicano Michel Lequien,che in quegli anni curava l’edizione delle opere di Giovanni Damasceno.. Questa lettera, che appartiene al-l’ultima fase della filosofìa di Leibniz, mostra con evidenza la connessione delconcetto di περιχώρησις con alcuni dei temi più specifici della speculazioneleibniziana. Essa inoltre apre uno scorcio di estremo interesse su uno dei nodiproblematici più rilevanti del suo pensiero: quello del rapporto tra teoriadell’armonia prestabilita, teoria del rapporto rappresentativo (o espressivo)e idea dell’infinito attuale. Il ricorso in quel contesto all’espressione ‘περιχώ-ρησις rerum’ richiede quindi una spiegazione che ne rintracci le motivazionie il senso all’interno della struttura teorica del pensiero di Leibniz.

Con la lettera del 7 novembre 1710 Leibniz concludeva uno scambioepistolare piuttosto nutrito intercorso con Des Bosses intorno ad un’obie-zione che quest’ultimo aveva avanzato a varie riprese nel corso dell’anno eche tuttavia era inizialmente passata inosservata agli occhi del filosofo. Inrealtà la difficoltà intravista dal gesuita era di non poco momento, soprat-tutto per le conseguenze che ne scaturivano sul piano teologico, tanto piùche sembrava potersi derivare con perfetta coerenza da uno dei nodi teoricifondamentali del sistema leibniziano: dalla teoria del rapporto espressivoche intercorre tra le sostanze spirituali e i corpi, dunque dal cuore stesso diquel systhème nouveau che – quantomeno nelle intenzioni dell’autore – dovevarisolvere uno dei problemi più rilevanti lasciati aperti dal cartesianismo.L’obiezione di Des Bosses può essere riassunta in questi termini: posto chetra corpi e sostanze spirituali non si dia possibilità di mutua influenza, e cheperò i movimenti meccanicamente determinati dei primi corrispondanoesattamente alle azioni libere delle seconde, la perfetta conoscenza dell’uni-verso materiale si tradurrebbe in una altrettanto piena capacità di previsionedelle azioni liberamente determinate, proprie delle sostanze spirituali. Laconoscenza dei futuri contingenti dunque, lungi dal configurarsi come pre-rogativa esclusiva dell’intelletto divino, verrebbe ricondotta dalla filosofiadi Leibniz nell’ambito delle possibilità che la scienza del mondo fisico of-frirebbe se non all’uomo, a creature razionali dotate di poteri conoscitivisuperiori.

Tale obiezione fu sottoposta da Des Bosses al giudizio di Leibniz unaprima volta e in una forma molto concisa nella breve lettera inviata da Co-lonia il 25 marzo 1710:

Dum solidissimum tuum ad motas ab Amico Benedictino difficultates contraHarmoniam praestabilitam relego responsum, incidit forte dubitatio quam nec abAmico nec a Baylio tangi video, nempe: Ex Harmonia corporis et animae praesta-bilita prorsus sequi videtur: si creatura quaepiam tam perfecta condita foret, uttotius universi mechanismum perspectum haberet, fore ut non praesentia duntaxatarcana cordium sed et futura quaecumque libera (saltem ea quae naturae ordinemminime transcendunt) certo et infallibiliter cognosceret ac praesciretGPh, II, 402..

Nella lettera di risposta, che porta la data del 2 maggio, Leibniz, mentreesprime la propria soddisfazione per il giudizio positivo formulato dal suocorrispondente circa la polemica intercorsa col padre Lamy, tralascia comple-tamente di esaminare la questione sottopostagli da Des BossesÈ questo l’unico accenno alla precedente lettera di Des Bosses: «Gaudeo quodtibi non displicent quae Patri Lamio Benedectino responsui», ivi, 404.. Questidunque torna a sollecitare una risposta da parte di Leibniz, il quale però,nella lettera del 2 luglio, confessa di non ricordare neppure quale fosse laconseguenza che Des Bosses riteneva di poter trarre dalla sua teoria dellaarmonia prestabilitaScriveva Des Bosses il 14 giugno: «Memini in alterutro epistolio meo postremoTuam de quodam Harmoniae praestabilitae consectario quaesivisse sententiam, de quoquid Tibi videbatur, gratum erit intelligere», ivi, 406. Leibniz risponde: «Non meminiquale sit Harmoniae praestabilitae corollarium, de quo meam sententiam quaesisse dicis»,ivi, 407.. Costretto da questa affermazione di Leibniz a ritor-nare in maniera esplicita sull’argomento, il gesuita si accinge allora a formu-lare nuovamente il problema, precisandone le motivazioni e i contenuti.Il 18 luglio egli scrive a Leibniz:

Consectarium quod ex Harmonía praestituta deduci posse videbatur, hoc erat:si liberis nostrae mentis actionibus motus corporis sola necessitate medianica sineullo mentis influxu consequentes ad amussim respondeant, jam soli Deo proprianon erit humani cordis arcanorum et futurorum libere contingentium scientia, cummens aliqua creata tam vasta tamque nobilis extare possit, quae totius universimechanismum penitus et adaequate perspectum habeat. Ex hac notitia omnes quisunt quique erunt motus corporum pervidebit ac praevidebit, non aliter atqueastronomi quibus coeli mechanismus ex pacto perspectus est, futuros planetarummotus exacte praesagiunt. Hoc si dederis, jam certe et omnes mentium humanarumactiones liberas, etiam futuras, utpote motibus illis corporeis respondentes prospi-cere certo poterit, sicuti si constaret duo Horologia, alterum Europaeum, Ame-ricanum alterum accurate sibi invicem congruere semper, ubi Europaei statum no-vero, ejus quoque quod in America est, Constitutionem habuero perspectamIvi, 408..

La risposta del filosofo questa volta non si fa attendere. Già il 4 agostoegli invia a Des Bosses la missiva contenente le delucidazioni richieste.

Leibniz mostra di apprezzare molto l’obiezione sollevata dal gesuita,perché – come egli afferma – appartiene al novero di quelle obiezioni cheoffrono l’occasione di analizzare più in profondità la tesi contro cui sonorivolte. E in questo caso di ribadire il legame essenziale che nel pensiero diLeibniz si instaura tra la dottrina dell’armonia prestabilita e l’idea di infinitoin atto. L’obiezione di Des Bosses infatti riposa sul presupposto che, almenoin linea di principio, una sostanza spirituale creata sia in grado di conseguireuna conoscenza piena e completa del mondo materiale. Orbene, tale possi-bilità è inammissibile dal punto di vista leibniziano, secondo il quale la ma-teria risulta attualmente divisa all’infinito, di modo che ogni sua più piccolaparte si presenta come un mondo composto di un numero infinito di crea-tureIvi, 409: «Objectionem, quam nuperrimae Tuae contra Harmoniam praestabili-tam continent, in prioribus non observaveram; nam alioqui respondissem statim, cum exearum sit numero, quibus maxime delector, quod rei uberius illustrandae occasionem prae-bent. Id ipsum nempe quod Mundus, materia, mens, a finita mente perfecte comprehendinon debent, inter cetera argumenta mea est, quibus probo, materiam non ex atomis com-poni, sed actu subdividi in infinitum, ita ut in qualibet materiae particula sit mundus qui-dam infinitarum numero creaturarum. Si vero Mundus esset Aggregatum Atomorum,posset accurate pernosci a mente finita satis nobili».. Da ciò consegue l’impossibilità per qualsiasi creatura finita, qualiche ne siano i poteri conoscitivi ipotizzabili, di pervenire ad una conoscenzacompleta dello stesso universo fisico e quindi, in virtù del rapporto rappre-sentativo che connette questo all’universo delle sostanze immateriali, allacapacità di prevedere le libere determinazioni di queste ultime:

Porro quia nulla pars materiae perfecte cognosci a creatura potest, hinc appa-ret, nullam etiam Animam perfecte ab ea cognosci posse, cum per Harmoniam il-lam praestabilitam exacte materiam repraesentet. Itaque quod objectio Tibi visumest, argumentum videri potest in rem meamIbidem..

Des Bosses però non si mostra ancora del tutto soddisfatto di questarisposta. Sebbene infatti egli sia pronto a riconoscere che nella filosofia diLeibniz i due principi, quello dell’armonia prestabilita e quello della divi-sione all’infinito della materia, sono effettivamente congiunti, tuttavia taleconnessione gli pare piuttosto un dato di fatto che un’esigenza sistematica.Egli quindi esprime il timore che altri, anche contro la volontà di Leibniz,possa separare i due principi e, considerando l’attributo dell’inconoscibilitàcome caratteristica esclusiva del divino, tragga dalla filosofìa di Leibniz leconclusioni prospettate dalla propria obiezioneDes Bosses a Leibniz, 11 ottobre 1710: «Quod ad objectionem nuperam respondes,mihi non penitus improvisum accidit et perplacet. At vereor extiturum aliquem, qui Tuisingratiis copulet illa duo principia, et Harmoniam praestitutam a te mutuetur, cum aliisvero sat multis incomprehensibilitatis attributum soli Deo tribuentibus creaturam quam-libet corpoream ab alia creata mente satis nobili comprehendi, et penitus pernosci possecontendat. Sed vitio tibi dandum non est, neque novum, ex opinionum quae seorsim spec-tatae probabilitatem habent conjunctione monstra nasci. Praeterea, quid si dicat aliquisinfinitatem creaturae nihil obstare quominus a creata mente, quae et ipsa infinita sit, com-prehendi queat», ivi, p. 411..

La lettera di Leibniz del 7 novembre contiene quindi un ulteriore chia-rimento della questione, volto a dissipare i timori di Des Bosses. Leibnizin primo luogo ribadisce la propria convinzione riguardo alla connessioneinscindibile che lega la dottrina dell’armonia prestabilita alla concezione dellamateria come attualmente divisa all’infinito:

Qui Harmoniam praestabilitam admittet, non poterit non etiam admitteredoctrinam de divisione Materiae actuali in partes infinitas. Sed idem aliunde con-sequitur, nempe ex natura motus fluidorum, et ex eo quod corpora omnia gradumhabent fluiditatisIvi, p. 412..

Inoltre, prosegue Leibniz, se l’attributo dell’inconoscibilità fosse propriosolo di Dio, ben maggiori sarebbero le nostre speranze nel campo dellascienza della natura. In realtà non vi è parte del mondo naturale suscettibiledi conoscenza perfetta non solo da parte dell’uomo, ma neppure di qualsi-voglia intelligenza creata, per il fatto che una tale conoscenza dovrebbe pre-supporre quella percezione simultanea e distinta dell’infinito che è preclusaall’intelletto finito di qualsiasi creatura. Tale implicazione dell’infinito nelprocesso conoscitivo della materia non è qui vista, come nella lettera prece-dente, solo quale effetto della costituzione interna della materia, consideratain ogni sua singola parte; bensì, a partire da quella, come la risultanza del-l’implicazione universale che connette ciascuna porzione del mondo mate-riale, con la totalità stessa dell’universo, la περιχώρησις rerum:

Incomprehensibilitatis attributum utinam soli Deo proprium esset, major nobisspes esset noscendae naturae, sed nimis verum est nullam esse partem naturae,quae a nobis perfecte comprehendi possit, idque ipsa rerum περιχώρησις probat.Nulla creatura quantumvis nobilis, infinita simul distincte percipere seu comprehen-dere potest; quin imo qui vel unam partem materiae comprehenderet, idem com-prehenderet totum Universum ob eandem περιχώρησιν quam dixi. Mea principiatalia sunt, ut vix a se invicem divelli possint. Qui unum bene novit, omnia novitIbidem..

È dunque in ragione della ‘περιχώρησις rerum’ che l’infinito si radica nelprocesso finito della conoscenza del mondo materiale ed è ancora a causadi tale rapporto tra le parti e il tutto che la conoscenza completa di una qual-siasi porzione della realtà fisica comporterebbe la conoscenza dell’intero uni-verso. Inoltre, occorre sottolineare, la περιχώρησις non è impiegata da Leibnizcome categoria esclusivamente ontologica; questa infatti si riflette nella strut-tura sistematica dello stesso discorso filosofico che pone l’ontologia comeproprio oggetto. Tale almeno è la convinzione di Leibniz riguardo al pro-proprio sistema, i cui principi – contrariamente all’opinione di Des Bosses –sono talmente solidali, così reciprocamente inclusivi, da non poter essereseparati l’uno dall’altro. Da questo punto di vista l’affermazione: «Qui unumbene novit, omnia novit», presenta un duplice livello interpretativo; essaappartiene in primo luogo alla descrizione ontologica e metafisica del mon-do, propria della filosofia di Leibniz, ma al tempo stesso ci viene offerta co-me una asserzione che ha per oggetto quella stessa filosofia e ne descrivel’inscindibile rapporto tra i principi fondamentaliUn accenno in questo senso si trova anche in Christiane Fremont, L’Être et larelation, Paris, Vrin 1981, p. 153. Il volume consta di una prima parte monografica (L’Êtreet la relation, pp. 13-69), cui segue una scelta di 35 lettere di Leibniz a Des Bosses, tradottein francese sulla base dell’edizione Gerhardt e annotate dall’autrice (Lettres de Leibniz auR. P. Des Bosses, pp. 70-209). Quantunque l’autrice abbia avuto cura di accogliere nellapropria bibliografia solo testi in lingua francese, è nondimeno sorprendente il fatto chenon si sia consultata la monografia di V. Mathieu dedicata a quel carteggio..

Leibniz in questa lettera intende περιχώρησις nel senso scolastico, cheera stato anche quello di Bisterfeld, di interpenetrazione reciproca, ma nellostesso tempo ne potenzia enormemente il significato. Non vi è più neppurein lui alcun accenno all’idea di circolarità, quale condizione per l’instaurarsidella relazione di περιχώρησις, ma è scomparso nei suoi scritti anche ogniriferimento al valore emblematico e fondante della περιχώρησις trinitaria.Da questo punto di vista il processo di secolarizzazione del concetto è docu-mentato da Leibniz in maniera ancora più decisa di quanto non fosse in pre-cedenza. Eppure, sotto un certo aspetto, il concetto leibniziano di περιχώρησιςappare più aderente a quello della tradizione teologica della stessa immeatiobisterfeldiana. La περιχώρησις rerum non indica solo il sussistere di un nu-mero infinito di relazioni che connettono tra di loro le singole parti dell’uni-verso, ma ne specifica la natura come di relazioni che pongono in corrispon-denza ciascuna di quelle parti con l’insieme delle altre. La struttura relazionaleche pervade l’universo leibniziano associa, ai vari livelli della realtà, i singolielementi all’insieme totale di cui fanno parte; l’interpenetrazione che la πε-ριχώρησις rerum denota in Leibniz è quella tra il tutto e le parti che lo com-pongonoCfr. Nouveaux essais sur l’entendement humain, II, 26 (Ak, VI, vi, 228): «Autrementil n’y a point de terme si absolû ou si detaché, qu’il n’enferme des relations, et dont laparfaite analyse ne mene à d’autres choses et même à toutes les autres ; de sorte qu’on peutdire, que les termes relatifs marquent expressement le rapport, qu’ils contiennent. J’opposeici l’absolû au relatif, et c’est dans un autre sens, que je l’ai opposé ci-dessus au borné».. Solo questo può fare della περιχώρησις quel concetto medianteil quale è possibile affermare che dalla conoscenza completa di una singolaporzione di materia conseguirebbe la conoscenza dell’intero universo. Unatale conseguenza non sarebbe neppure possibile, se Leibniz non concepissela struttura della materia in termini di infinito in atto, secondo un’idea diinfinito forgiata sul modello del continuo matematico. Tuttavia questo èrequisito necessario, ma non sufficiente per spiegare il nesso che, secondoLeibniz, vige tra l’universo nella sua totalità e le sue parti infinite. Tale nesso,che non può certo essere di natura fisica, deve essere ricondotto al fonda-mentale concetto di rappresentazione. In ragione delle proprietà del continuo,procedendo indefinitamente nella suddivisione della materia se ne otter-ranno porzioni comunque infinite e tali che «in qualibet materiae partículasit mundus quidam infinitarum numero creaturarum»Leibniz a Des Bosses, 4 agosto 1710; Gph, II, 409. V. nota 67.. Conoscere perfet-tamente una singola porzione di materia equivarrebbe dunque a conoscereun numero infinito di creature, ma la conoscenza perfetta anche di una solacreatura comporterebbe per Leibniz la conoscenza del mondo nella sua to-talità, poiché la sua nozione completa ne costituisce una rappresentazione.Ciascuna porzione di materia, per quanto piccola, potrebbe condurre alla co-noscenza dell’intero universo, poiché essa stessa ne contiene un numeroinfinito di rappresentazioni, di parti in cui si compendia e si proietta il tutto.

Una conferma dell’interpretazione del concetto leibniziano di περιχώρη-σις che si propone sembra potersi ricavare anche dall’analisi di alcuni passidel De libertate, uno scritto probabilmente coevo alla stesura del Discoursde metaphysiqueV. Nouvelles lettres et opuscules inédits de Leibniz, précédés d’une introduction par A.Foucher de Careil, Paris 1857, pp. 178-185.. Leibniz vi descrive, con alcune interessanti annotazionicirca la propria biografia filosofica, l’itinerario teorico mediante il quale glisi prospettò la possibilità di offrire una soluzione al dibattuto problema delrapporto tra libertà umana e prescienza divina. Giunto quasi sul punto di«cadere nel baratro» dell’identificazione di libertà e necessitàIvi, p. 178., ne era statoritratto dall’analisi di un concetto apparentemente molto distante, quellodell’infinito matematicoIvi, pp. 179-180: «Tandem nova quaedam atque inexpectata lux oborta est undeminime sperabam: ex considerationibus scilicet mathematicis de natura infiniti».. Leibniz si convinse allora che tanto le difficoltàinerenti all’idea di continuo quanto quelle relative alla natura della libertàderivassero, come da una fonte comune, dall’idea stessa di infinitoIvi, p. 180: «Duo sunt nimirum labyrinthi humanae mentis, unus circa composi-tionem continui, alter circa naturam libertatis, et ex eodem infiniti fonte oriuntur».. Egliaveva quindi distinto il necessario dal certo, le verità necessarie da quellecontingenti: le prime riconducibili all’identità di soggetto e predicato, ri-chiesta dai suoi principi logici, mediante un processo finito di analisi; mentrele seconde implicavano un processo all’infinito. Libero e contingente si diràdunque tutto quanto può venire espresso mediante una proposizione chenon sia riducibile a proposizione identica per mezzo di una analisi finitaV. ivi, pp. 181-182: «Nimirum necessaria propositio est cujus contrarius implicatcontradictionem, qualis est omnis identica aut derivativa in identicas resolubilis; et talessunt veritates quae dicuntur metaphysicae vel geometricae necessitatis. [...] Sed in veri-tatibus contingentibus, etsi praedicatum insit subjecto, nunquam tamen de eo potest de-monstrari, neque unquam ad aequationem seu identitatem revocari potest propositio,sed resolutio procedit in infinitum, Deo solo vidente non quidem finem resolutionis quinullus est, sed tamen connexionem terminorum sic involutionem praedicati in subjecto,quia ipse videt quidquid seriei inest»..L’irriducibilità di una proposizione contingente a proposizione identica, ov-vero al principio di contraddizione, deriva dal numero infinito di ragioniche ne determinano l’inclusione del predicato nel soggetto. Ne consegue chetutte le verità di fatto sono espresse da verità contingenti, per due motividistinti, ma correlati: perché l’universo, infinito in atto, si compone di unnumero infinito di creature e, inoltre, perché ogni creatura, in quanto so-stanza individuale, è in relazione con tutte le altre e nella propria nozionecompleta rappresenta l’universo stesso:

Sciendum igitur et omnes creaturas characterem quemdam impressum haberedivinas infinitatis, atque hunc esse multorum mirabilium fontem, quibus humanamens in stuporem datur.

Nimirum nulla est portio materiae tam exigua, in quâ non sit quidam infini-tarum numero creaturarum mundus, neque ulla est substantia individualis creatatam imperfecta, quin in omnes alias agat, et ab omnibus aliis patiatur, et notionesua completâ (qualis in divina mente est), complectatur totum universum, et quid-quid est, fuit, eritve, neque ulla est veritas facti seu rerum individualium, quin abinfinitarum rationum serie dependeat; cui seriei quidquid inest a Deo solo pervi-deri potestIvi, pp. 180-181..

L’universo come infinito in atto, l’interconnessione reciproca come re-lazione che ne connette le parti e, al tempo stesso, lo riproduce in ciascunadi esse, sono temi che Leibniz sviluppa in maniera analoga in questo passo,come nello scambio epistolare con Des Bosses, che si è esaminato. Nellalettera del 7 novembre 1710 quegli stessi concetti richiamavano nella strut-tura lessicale del discorso leibniziano l’antico termine greco περιχώρησις,forse come il più adatto ad esprimerne sinteticamente la forte coesione teo-rica. Non sorprende pertanto la presenza del vocabolario latino della pericwv-rhsi~ anche nel paragrafo finale del De libertate. Leibniz, riepilogando le pro-prie conclusioni circa il problema del rapporto tra necessità e contingenza,terminava rinviando al passo sopra citato e ricordando ancora ima volta lanatura di infinito in atto, propria dell’universo, e la generale e mutua compe-netrazione delle sue parti, «rerum mutua permeatio ac nexus»:

His autem probe consideratis, non puto difficultatem in hoc argumento nasciposse, cujus non solutio ex dictis derivari queat. Admissâ enim hâc notione neces-sitatis quam admittunt omnes, quod scilicet ea demum necessaria sint, quorum con-trarium implicat contradictionem, facile apparet naturam demonstrationis atqueanalysim consideranti ne dari posse, imo debere veritates quae nulla analysi ad ve-ritates identicas vel contractionis principium reducuntur, sed infinitam rationumseriem suppeditant uni Deo perspectam, atque eam esse naturam omnium quaelibera et contingentia appellantur. (Sed maxime eorum quae locum et tempus in-volvunt) ex ipsâ infiníiate partium universi rerumque mutuâ permeatione ac nexu, satissupra ostensum estIvi, p. 185; il corsivo è mio..