Capitolo sesto

“FATTI VOI FOSTE A VIVER COME SCETTICI..

0. a) “Di conseguenza, quanti dicono che non si può comprendere nul-la tolgono di mezzo questi stessi strumenti od ornamenti della vita, o piut-tosto buttano giù dal fondo la vita intera, e privano dell’anima la stessacreatura animata, cosicché è difficile parlare della loro temerarietà come ilcaso richiederebbe”1

b) “Uomo, che cosa fai? Ti smentisci da te stesso quotidianamente, enon vuoi abbandonare queste insulse argomentazioni? Quando mangi, do-ve porti la mano? Alla bocca o all’occhio? Quando fai il bagno, dove en-tri? Quando mai chiami la pentola piatto, o mestolo lo spiedo?”2 c) “Inoltre i dogmatici rimproverano agli scettici di eliminare la vitastessa, in quanto essi rigettano tutto ciò di cui consiste la vita. [...] Controquesto criterio dei fenomeni, i dogmatici obbiettano: se dai medesimi og-getti ci colpiscono rappresentazioni diverse, - per esempio, da una torreche appare tonda, ma può essere anche quadrata, - lo scettico non sceglieràl’una o l’altra delle due, sarà costretto a rinunziare alla sua attività, ma se- dicono loro - seguirà una delle due rappresentazioni, non ammetterà piùche i fenomeni siano equipollenti”3 d) “Bisogna anche considerare queste cose: un uomo siffatto [scil.: unpirroniano] come potrebbe diventare cittadino, giudice, consigliere, amico

o, insomma, essere un uomo? Quali malvagità non oserebbe compiere co-lui che pensa che in verità non si dia nulla di bello o brutto, giusto o in-giusto? E non mi si replichi che questi tali temono leggi e punizioni; comesarebbe possibile, da parte di persone impassibili ed imperturbate, comeessi affermano di essere?”4

e) “Infatti qui sta l’obiezione principale e più valida contro lo scettici-smo eccessivo, che da esso non può risultare alcun beneficio durevole, fin-ché esso mantiene in pieno la sua forza ed il suo vigore. Basta che chie-diamo ad uno scettico del genere: qual è la sua intenzione? E che cosa sipropone con tutte queste curiose ricerche? Si trova subito imbarazzato enon sa cosa rispondere. Un copernicano o un seguace di Tolemeo, che so-stengono ognuno il loro differente sistema astronomico, possono sperare

di produrre una convinzione costante e durevole nel loro uditorio. Unostoico od un epicureo sviluppano dei principi che possono non esser dure-voli ma che hanno un influsso sulla condotta e sul comportamento. Ma unpirroniano non può aspettarsi che questa filosofia abbia un influsso co-stante sulla mente, o che, qualora lo avesse, questo influsso sia benefico al-la società. Al contrario, deve riconoscere, se vuol riconoscere qualche co-sa, che l’intera vita umana dovrebbe andare in rovina se i suoi principiavessero modo di affermarsi in maniera stabile e generale. Cesserebberoimmediatamente tutti i discorsi e tutte le azioni e gli uomini resterebberoin un letargo totale fino a che le necessità della natura, insoddisfatte, por-rebbero fine alla loro miserabile esistenza”5 f) “Qualunque sia il risultato dei suoi moti o il contenuto delle affer-mazioni che produce, egli [scil. lo scettico] in un senso importante non èin loro, non è coinvolto in loro. Lo scetticismo morale nella sua versioneantica, quindi, non è una blanda dottrina che può essere sostenuta isolan-dola dalla vita quotidiana; esso rappresenta una profonda sovversione del-la vita quotidiana. [...] Di ciò lo scetticismo morale ci offre semplicemen-te un caso speciale; l’agente annota le sue intuizioni morali, la loro forzae il loro esito allo stesso modo in cui registra la sua fame o i suoi dolori;sono tutte cose che semplicemente accadono a lui e in lui. Ciò che egli fapuò sembrare dall’esterno simile a quanto fanno le persone normali; ma al-l’interno è completamente differente”6 g) “Una volta detto questo, però, vediamo come sia profondamenteegoistico, addirittura solipsistico il programma scettico, inteso come pro-gramma di filosofia in un mondo bisognoso e turbato, che contiene pro-blemi umani urgenti, alla cui soluzione una filosofia nello spirito di Rawlspuò eventualmente apportare un contributo maggiore. Se la filosofia è ca-pace unicamente di far sì che chi la pratica individualmente si senta calmo,allora avrebbero ragione i nemici di Socrate: la filosofia è una pericolosaforma di auto-indulgenza, sovversiva della democrazia e i suoi maestri so-no corruttori della gioventù. Fortunatamente, la filosofia è capace di mol-to di più che non questo”7

1. Questa piccola, selettiva antologia di j’accuse contro la ‘vivibilità’ e la ‘regolarità morale’ dello scetticismo antico - d’ogni forma e latitudine,da quello accademico a quello pirroniano - può forse servire come ade-guata introduzione, in negativo, al compito che mi sono prefisso. Lunga,ancora più lunga potrebbe essere la lista delle voci polemiche, di forte e ra-

dicale critica, che si sono levate, in tempi passati ma anche di recente, con-tro il deserto di valori, verso cui costringerebbe ad approdare una consa-pevole e completa adesione alla pratica dell’aporia8.

A voler essere più precisi, contro il modo di vita scettico sono state sol-levate obiezioni, che possono essere raggruppate sotto due categorie fon-damentali: da una parte l’accusa cosiddetta di apraxia o anenergesia (co-me vedremo subito infra, nelle sezioni 7-11), dall’altra quella che è stataindicata con l’etichetta efficace di (mancata) orthopraxia9.

A voler essere ancora più efficaci e con la speranza di mettere così sultavolo i punti decisivi da discutere, si potrebbe quasi descrivere la secola-re battaglia anti-scettica adottando e riadattando il nucleo narrativo di unanotissima favola di Fedro10. Allo stesso ruscello, quello della vita pratica,erano venuti ad abbeverarsi (“più in alto”: sic!) il lupo (dogmatico) e(“molto più in basso”: sic!, di nuovo) l’agnello (scettico). Desideroso di fa-re un solo boccone della sua agognata preda (“pasto eccellente”), il lupo("quello scannatore vorace”) accusò l’agnello di intorbidare l’acqua puradella retta prassi. Lo accusò insomma di paralizzare - quasi novello emu-

lo della mitica Gorgone11 - ogni tipo di azione, di rendere impossibilequalsiasi scelta o rifiuto, di propugnare quasi, attraverso l’uso sistematicodella epoche, una sorta di pericoloso, contagioso ‘oblomovismo’, che, tra-sformandoci in immobili piante12, finirebbe con il legittimare chi della no-stra vita vorrebbe fare un capitolo di un manuale di botanica piuttosto chedi un sano breviario di etica. Di fronte alle proteste dell’agnello - prontoa mostrare senza esitazioni il suo coinvolgimento nella vita pratica, in tut-te le sue sfumature - la voce del lupo si alzò ancora più forte e prepotente:“anche volendo ammettere che voi agnelli non rendiate torbida l’acqua, ov-vero che possiate compiere quotidianamente scelte e rifiuti, non potete tut-tavia offrire alcuna giustificazione razionale dei vostri comportamenti; infondo siete costretti a seguire casualmente circostanze ed eventi, con il ri-schio di non poter discriminare fra comode strade e rovinosi precipizi13, frabocca e occhio nell’atto di mangiare, fra utensili diversi nell’atto di cuci-nare, fra vasca e altri luoghi nell’atto di lavarvi14; e ancora con la prospet-tiva di restare incerti rispetto all’esser ora giorno o notte o, molto peggio,di marcire a bordo di una nave, incapaci di ammettere che quella che è difronte a voi sia proprio l’agognata terra, meta del vostro viaggio15”. Colpi-to da queste violente accuse l’agnello decise, pur mantenendosi “tutto ti-moroso”, di giocare la carta dell’evidenza: “ma come, non vedi che addi-rittura vengo chiamato dai miei concittadini all’ufficio importantissimo disommo sacerdote e in mio onore ogni filosofo viene alleggerito del bal-zello delle tasse? o ancora che svolgo una nobile arte, utile fra tutte, come

la medicina? Non sono forse questi segni sufficienti che vivo una vita nor-male, direi quasi irreprensibile?”16 Irritato dalla pervicacia della sua pre-da, il lupo formulò - perfettamente in linea con i suoi schemi mentali e ar-gomentativi - il dilemma conclusivo: “ma allora sei in trappola! Infatti l’u-nico modo per agire così come tu dici di fare è quello di emettere a ogniistante giudizi, di optare in base a criteri, di non esser più, insomma, ‘pri-vo di rifiuto e di scelta’17; e allora smettila una buona volta di cantare lelodi della tua epoche e ammetti invece la tua totale incongruenza, ricono-sci l’inconsistenza che sussiste fra quanto predichi e il modo in cui poi raz-zoli”. Come spesso gli accade, accecato dalla presunta cogenza della suaarma migliore - la logica - il lupo si slancia a questo punto sull’agnello,“lo afferra e lo sbrana”, senza dargli neppure il tempo e l’opportunità diuna replica ulteriore. Del resto, si sa e così recita la morale della favola,“chi è più forte vuole aver tutto, anche ragione”.

2. Di fronte a quella che sembra essere una forma di prevaricazionedogmatica o quanto meno di fronte a simili, pregiudiziali condanne delpovero agnello scettico c’è stato chi, come John Christian Laursen, ha par-lato della necessità di ‘una chiamata alle armi’, di una reazione contro glianti-scettici18. Senza moltiplicare le metafore militari e scegliendo piutto-sto un registro ‘evangelico’, credo si possa percorrere anche un’altra stra-da. Fermo restando che ci sono tutte le ragioni - storiche e teoriche - perdare al dio dogmatico quanto merita il suo forte e divino dogmatismo, mipare giusto, anzi storiograficamente e concettualmente opportuno restitui-re anche al Cesare scettico quel che è suo. È tempo, insomma, di ridare vo-ce al nostro agnello, di riesaminare con cura e senza pregiudizi i punti diriferimento etici e le naturali sfumature affettive, che egli, nonostante tut-to e ben al di là di ogni sterile negazione assoluta, accoglie e trasforma inprassi quotidiana. È ora, direi infine, di lasciare spazio e legittimità a unaseria indagine storica, che miri prima di ogni cosa a determinare con esat-tezza e correttezza il genuino nucleo delle argomentazioni scettiche, sen-za cadere nella “avventatezza” - Sesto direbbe: propeteia - di una parte al-meno della storiografia contemporanea sullo scetticismo antico, spesso se-gnata da quella che ancora Laursen ha bollato come “ignoranza del fattoche esso (scil.: lo scetticismo) ha una storia”19.

Non è questa la sede, tuttavia, per dar conto, in modo esaustivo, di tuttele possibili repliche elaborate in tutte le correnti storicamente determinatedello scetticismo antico. Molteplici ragioni - e anche, lo confesso, ragionidi autobiografica, idiosincratica preferenza - inducono a restringere l’og-getto di indagine20. Di conseguenza, scopo del mio contributo sarà quello

di richiamare nuovamente l’attenzione su quella che a mio avviso è la pre-sentazione più coerente e teoricamente ‘agguerrita’ del fine ultimo - o me-glio del doppio fine, insieme speculativo e pratico - elaborato dallo scetti-cismo antico di matrice pirroniana. L’obiettivo più ampio sarà quello di mo-strare come, nonostante il ricorso diffuso all’uso di una razionalità criticache non si ferma di fronte a nulla, il raggiungimento del telos o summumbonum si situi per il pirroniano sul terreno dell’accettazione di passioni ele-mentari e vitali cui nessuna forza razionale può opporsi.

Il luogo privilegiato dell’analisi che segue - pensata come una sorta dicommento puntuale, benché in alcuni punti e sotto certi aspetti necessa-riamente sintetico, quasi direi allusivo - è quello costituito dai primi tren-ta paragrafi del libro primo dei Lineamenti pirroniani di Sesto Empirico,un’opera che sembra essere una sorta di manuale introduttivo allo scettici-smo genuino21. Al suo interno proprio i paragrafi che indicavo, nella lorointerezza, rappresentano forse la parte filosoficamente più importante del-

lo scritto. Lì, infatti, Sesto si impegna non solo a difendere l’indirizzo pir-roniano da accuse e fraintendimenti, più o meno malevoli, ma nel far que-sto si sforza anche di definire “il programma dello scettico”22. Né - comeaccennavo - egli si tira indietro di fronte alla delineazione del fine, anzi deldoppio fine del suo ‘movimento’, della sua agoge. Prenderò quindi comeoggetto precipuo, ma non esclusivo del mio esame proprio la sezione de-dicata a questo delicato tema, racchiusa in PH I 25-30, senza tuttavia tra-scurare le nozioni fondamentali presenti nei paragrafi precedenti, che pre-parano e rendono legittime le opzioni pratiche difese da Sesto. Sono infat-ti convinto che per cogliere adeguatamente il quadro d’insieme delle scel-te etiche neo-pirroniane occorra - con pazienza, quasi con pignoleria -collocare sotto la giusta luce tutte le singole tessere, che quel quadro in-sieme compongono e sorreggono.

3. La posizione sestana sembra innanzi tutto caratterizzata da un dupli-ce intento:

Nell’assolvere il primo compito, Sesto Empirico si preoccupa subito dichiarire le differenze esistenti fra i vari indirizzi filosofici passati e presen-ti rispetto alla ricerca della verità, con una acuta - ma insieme funzionalee non certo disinteressata23 - divisione del campo filosofico nelle categoriedi dogmatismo positivo o tout court; dogmatismo negativo - posizione che

egli attribuisce agli esponenti della cosiddetta Accademia scettica, in parti-colare Cameade e Clitomaco - e scetticismo vero o, se si preferisce, ge-nuino pirronismo24. Quindi fornisce una sorta di ‘indice’ o piano globaledell’opera, distinta in una trattazione di carattere generale e in una di natu-ra specifica25. Mostra poi, con fare quasi aristotelico, come l’indirizzo scet-tico pollachos legetai: esso è stato infatti indicato, nel corso della sua sto-ria, con denominazioni diverse, a seconda dell’angolo prospettico da cui èpossibile analizzarne lo ‘specifico’ punto di vista filosofico26. Prosegue in-dicando per così dire il ti esti - quasi la definizione essenziale - dello scet-ticismo, mediante la descrizione di una ‘abilità’27, il cui esercizio dovreb-be sfociare dapprima nella sospensione del giudizio o epoche, che equiva-le a una sorta di ‘stagnazione intellettiva’, di blocco della capacità discri-minante o di scelta28, e poi garantire l’imperturbabilità o ataraxia, metafo-ricamente introdotta in termini di “assenza di affanno” (aochlesia) e “quie-te di bonaccia” (galenotes), forse sulla base di materiale proveniente dallapiù antica tradizione pirroniana e con probabili intenti polemici29.

4. Dopo queste precisazioni introduttive, Sesto si sofferma in PH I 12 suquella che potremmo chiamare la precisa scansione cronologica della gene-si dell’attitudine scettica, dei momenti iniziali del suo processo di forma-zione, sviluppo e consolidamento. Vale la pena leggere il passo per intero:

"La speranza di conquistare l’imperturbabilità diciamo che è il punto di parten-za determinante l'(indirizzo) scettico. Tra gli uomini, infatti, quelli di nobile in-gegno, turbati a causa dell’anomalia riscontrabile nelle cose ed essendo incerti aquali di esse bisognasse piuttosto concedere l’assenso, presero a indagare cosa vifosse di vero e di falso nelle cose, in modo tale da raggiungere l’imperturbabilitàgrazie alla decisione su tali questioni. Punto di partenza della ‘costituzione’ (sy-stasis) scettica, tuttavia, è soprattutto il contrapporre a ogni discorso un discorsouguale: muovendo di qui, infatti, sembra che finiamo con il non abbracciare opi-nioni dogmatiche".

Le tappe individuate da Sesto sono due.

A. La prima tappa - o causa scatenante, qualora si voglia mantenere lasfumatura di significato adombrata in aitiodes - fu la speranza di conqui-stare l’imperturbabilità, a fronte di una condizione conoscitiva sentita co-me problematica e ‘fallimentare’ dai più acuti e dotati fra gli uomini, ov-vero, sembrerebbe legittimo dedurre, soprattutto dai futuri scettici, quasiélite ristretta e privilegiata in possesso di una ‘sensibilità filosofica’ chenon è comune ai più30. Costoro, infatti, pur disposti a intraprendere il dif-

ficile cammino della ricerca per superare il disorientamento suscitato dal-l’anomalia regnante in ambito conoscitivo (cfr. PH I 29) e pur convinti chela serenità intellettuale può essere raggiunta solo una volta formulati indu-bitabili giudizi di verità o falsità sulle cose31, si trovarono nell’impossibi-lità di individuare strumenti incontrovertibili per assentire all’uno o all’al-tro dei conflittuali aspetti del reale.

B. L’onnipervasivo mantenersi e protrarsi di tale scacco conoscitivo èalla base della seconda tappa, che Sesto considera probabilmente ancor piùcaratterizzante della prima32. Si tratta di quella che altrove egli chiama “di-sposizione” (diathesis) scettica e che qui invece più radicalmente defini-sce, con termine forse preso a prestito dal lessico tecnico della medicina,“costituzione” (systasis). Essa si risolve nella capacità di individuare o, seè il caso, di produrre discorsi in reciproco conflitto. Non è tuttavia neces-sario che questi ultimi vengano sentiti e presentati come ‘contraddittori’ insenso forte, ma semplicemente come isoi, ovvero dotati di ugual forza per-suasiva33. Questo abito filosofico, assorbito al punto da diventare una sor-ta di seconda natura, sembra infine rappresentare l’antidoto sempre a por-tata di mano contro ogni forma di dogmatismo34.

5. Dopo aver analizzato il punto di partenza della vera scepsi, Sesto sidedica a lungo alla descrizione delle formule argomentative del suo indi-rizzo (PH I 13-20) e al chiarimento dell’ambito e della portata dell’ade-sione pirroniana al fenomeno (PH I 21-24).

PH I 13 è in quest’ottica di gran lunga il passo più importante e sicura-mente il più discusso anche all’interno della storiografia contemporaneasullo scetticismo antico35. Qui Sesto si impegna in primo luogo in una se-rie di sottili distinzioni d’usi linguistici, allo scopo di far risaltare la pecu-liarità dello scetticismo, con l’impiego ‘mimetico’ di alcune caratterizza-zioni apparentemente comuni anche alle correnti dogmatiche. Il passo prin-cipale di quest’operazione (difensiva?) di ‘anatomia semantica’ consisteappunto nell’accogliere la radicale opposizione, proposta da “alcuni” (for-se esponenti del pirronismo), fra due significati del termine dogma.

A. In base al primo, quello correntemente in uso nel linguaggio comu-ne (di qui il ricorso a koinoteron), esso indica il semplice approvare qual-cosa, che, come chiarisce l’esempio addotto (sentir caldo o freddo), rien-tra nella sfera delle affezioni necessarie conformi alle nostre rappresenta-zioni36. Di fronte a esse anche il logos scettico non può far altro che as-sentire, senza spazio alcuno per contrasti di opinione, reali o inventati37. B. Ben diverso è il caso della seconda accezione di dogma. Essa infat-ti ha circolazione ‘parrocchiale’, riferendosi principalmente al campo del-

le conclusioni/teorie scientifiche38, e si risolve nella precipitosa operazio-ne di concedere l’assenso a qualcosa di non evidente39. Ora, un tipo di ac-cusa frequentemente elevata contro gli scettici era proprio quella di dog-matismo40. Essa sembra tuttavia ignorare, forse in modo consapevolmentemalevolo e per mero amor di polemica, la distinzione appena richiamata,finendo così per attribuire erroneamente ai sostenitori dello scetticismo‘dogmi’, nel sopracitato senso (B) del termine, laddove essi si limitano adaccogliere opinioni unicamente nel senso (A).

Dopo aver fatto chiarezza sul problema, connesso al presunto dogmati-smo scettico, della corretta modalità d’uso del ‘vocabolario neo-pirronia-no’41, Sesto cerca di rispondere a un’altra accusa: quella che dipingeva lascepsi come una vera e propria ‘scuola’ filosofica. Stimolato da tali criti-che, egli ricorre anche in questo frangente a una preliminare distinzionesemantica. Hairesis si può infatti intendere in due sensi (oltre all’accezio-ne per cui anche in Sesto, in opposizione a phyge, essa vale ‘scelta’ - attodi scelta, meglio - in ambito etico):

A. come inclinazione a seguire un sistema di dogmi, fortemente strut-turato al suo interno nonché nella relazione esterna tanto con i fenomeniquanto con le ‘cose oscure’; B. quasi come sinonimo di agoge, in senso debole, ovvero di un atteg-giamento che confida semplicemente nel discorso a-filosofico o pre-filo-sofico, quello che, rispondendo alle indicazioni provenienti dal mondo fe-nomenico e risolvendosi nell’abilità a raggiungere la sospensione del giu-dizio, si limita a ‘indicare la strada’ per sembrare di vivere rettamente42.

Una scuola intesa nel senso (A) non solo non rispecchia l’attitudine ‘ze-tetica’ della scepsi, ma costituisce anzi il più tipico bersaglio della polemicasestana, costantemente impegnata a demolire ogni sistema dogmatico, tra-mite la messa in luce di contraddizioni insanabili fra le sue parti o articola-zioni interne. Se invece si accoglie il significato (B), il cui ambito di riferi-mento appare circoscritto alla sfera dell’agire, allora anche lo scettico am-mette di avere un indirizzo. Anch’egli, insomma, è in grado di compiere, se-condo l’originaria etimologia del vocabolo hairesis, una ‘scelta’, che, senzapretendere di imporsi al corso delle cose, si appaga nel seguire i costumi pa-tri, le leggi, i modi di vita e le inevitabili affezioni che ci caratterizzano co-me esseri senzienti. Questo elenco, che chiude PH I 17, viene ulteriormentediscusso e ampliato - come vedremo più avanti - in PH I 23-24 e costitui-sce il terreno privilegiato per giustificare la prassi quotidiana del pirronismo.

6. Dopo aver fissato i limiti semantici di un’accettabile physiologia(PH I 18) e prima di affrontare la questione del fine dell’azione, Sesto ri-

tiene indispensabile fornire delucidazioni sull’atteggiamento scettico difronte a to phainomenon. Così in PH I 19-20 egli registra uno spaccato diquerelle filosofica molto vivace e forse molto antico43. Alcuni (dogmatici)sono soliti accusare gli scettici di privare di valore, addirittura di negare ifenomeni. Le loro critiche, però, sono frutto di palese sordità filosofica, untipo di replica caro a Sesto e non certo nuovo nella storia del pensiero an-tico44. Questo tipo di obiezioni malevole può essere combattuto solo spe-cificando e chiarendo meglio i punti di riferimento della posizione neo-pir-roniana. Il ragionamento di Sesto - una forma di critica al realismo filoso-fico che mostra tuttavia di condividerne i presupposti teorici (cfr. supra, n.31) - sembra concedere che gli elementi dialetticamente correlati in qual-siasi attività conoscitiva siano due: l’oggetto in sé da una parte (indicatocon un termine che non mette in discussione minimamente l’esistenza diuna realtà esterna: to hypokeimenon, ciò che sottostà al mondo delle appa-renze) e ciò che di esso appare a noi dall’altra (to phainomenon, insom-ma). Come viene ribadito in PH I 19 ciò che va sottoposto a indagine - sesi vuole: ciò che fa difficoltà allo scettico - non è il fatto che qualcosa ap-paia, ma la pretesa dogmatica di stabilire che cosa sia nella sua vera natu-ra l’oggetto che sta dietro quella apparenza fenomenica. In senso stretto,dunque, obiezioni, critiche, attacchi non vengono mossi al fenomeno, vi-sto che per fenomeno si deve intendere quella rappresentazione che passi-vamente riceviamo e che, in modo indipendente dalla nostra volontà(abouletos), ci spinge ad assentire - si potrebbe aggiungere: meccanica-mente, quasi istintivamente - all’affezione che proviamo. Il vero bersagliodi Sesto sono le teorie che i dogmatici costruiscono a partire dai fenome-ni per definire l’essenza delle cose, ciò che essi dicono sul fenomeno45.L’esempio che egli adduce è al riguardo topico (cfr. PH I 101 e II 72). Algusto il miele appare dolce e lo scettico concede senz’altro di subire un’af-fezione dolce a livello di sensazione46. Oltre, però, egli non va, rifiutandol’ulteriore teoria dogmatica, secondo cui “il miele è dolce”, un’asserzioneche salta indebitamente dal piano fenomenico a quello delle cose oscure.

Esistono tuttavia casi in cui perfino lo scettico, mostrando così ancor dipiù il suo lato ‘urbano’, si trova nella necessità dialettica di controbattere lapropeteia dogmatica e dunque di costruire argomentazioni contro i feno-meni. Senza fornire ulteriori indicazioni al riguardo e utilizzando una ter-minologia che potrebbe far pensare a influssi enesidemei47, Sesto si limita,nella seconda parte di PH I 20, a mettere in guardia contro la forza ingan-natrice della speculazione, in quanto capace di produrre teorie senz’altro ar-dite, ma infondate su ta adela e tale da mettere in discussione addiritturaciò che appare massimamente evidente. È difficile dire a quali logoi egli

stia alludendo. Credo tuttavia che un convincente esempio della possibile,occasionale strategia antifenomenica scettica possa essere rinvenuto laddo-ve Sesto sviluppa specifici logoi per mettere in dubbio (cfr. M VIII 197-199) o negare tout court (cfr. M IX 242-243) che dal fuoco o dalla neve sca-turiscano rispettivamente le affezioni sensibili del caldo o del freddo, rea-zioni considerate altrove come la “comune” (ancora: meccanica, involonta-ria?) ‘risposta’ di qualsiasi individuo in condizioni normali48.

Resta il fatto che l’obiettivo ultimo di questa strategia, come di qual-siasi altra diaphonia rinvenibile fra l’evidenza sensibile e le costruzioniteoriche (dogmatiche e non), è quello di mostrare, sempre e comunque,l’ugual forza delle ragioni in campo e, aprendo così la strada alla epoche,di raggiungere l’imperturbabilità49.

7. È a questo punto (PH I 21-24), che, alla luce delle molte precisazio-ni precedenti, risulta finalmente possibile chiarire l’ambito e la portata del-l’adesione pirroniana al fenomeno inteso come criterio. Vengono differen-ziate fin dall’inizio due accezioni possibili del termine kriterion50.

8. All’inizio di PH I 23 viene spiegato perché anche lo scettico sente lanecessità di fissare un criterio. Ancora una volta si tratta di un’esigenzadialettica, nata per combattere l’accusa da cui hanno preso le mosse le ri-flessioni avanzate in questo contributo: quella di anenergesia52.

Prima di analizzare il tipo di risposta fornito nei Lineamenti pirronianie con l’intento di farne risaltare meglio la coerenza e insieme l’originalità,conviene forse spostare un attimo l’attenzione verso un altro passo del cor-pus sestano53. Si tratta di una breve, ma densissima sezione del Contro glietici (M XI 162-167), in cui obiezioni dogmatiche più antiche, di probabi-le o meglio quasi sicura provenienza stoica54, vengono appunto riassunte ecombattute sotto la duplice parola d’ordine della “inattività” (anenergesia)e della “incongruenza” (apemphasis).

Cominciamo dalla prima accusa. Agli occhi del dogmatismo (stoico) laposizione dello scettico è condannata all’inattività completa ed è anzi as-similabile alla vita di una pianta (cfr. supra, n. 12). Egli è infatti, per dirlacon le parole di Timone - già ricordate e citate in Μ XI 164 - “privo di ri-fiuto e di scelta”55, nel senso che mette in discussione l’esistenza stessa diquei valori e criteri di giudizio assoluti, che invece, guidando scelte e ri-fiuti, rappresentano i costituenti essenziali del “vano chiacchierare” dog-matico (=stoico) in campo morale (cfr. al riguardo M XI 133).

Per quanto concerne la seconda accusa, essa mira a colpire la coerenzadelle affermazioni scettiche. Chi voglia a tutti i costi e senza concessionealcuna restare “privo di rifiuto e di scelta” non può non mostrarsi incoe-rente nelle sue azioni. Per far emergere più chiaramente tale “incongruen-za”, i dogmatici si rifanno a una situazione-limite56. Sotto la costrizione diun tiranno, infatti, che voglia imporgli di compiere azioni turpi e indicibi-

li (come ad esempio uccidere il proprio padre), lo scettico si troverà difronte alla seguente alternativa:

In entrambi i casi, comunque, il suo comportamento sarà dettato dauna scelta (e da un corrispondente rifiuto) e si atterrà, si potrebbe sottin-tendere in senso dogmatico, a un superiore criterio, capace di discernereciò che è veramente bene o male. Lo scettico, quindi, nonostante ripudiin linea di principio qualsiasi etica normativa, agirà di fatto come il dog-matico, che è il solo, in realtà, ad aver compreso - nel senso forte e tec-nico di katalambano57 - “con convinzione esserci qualcosa da fuggire eda scegliere”.

In M XI 165-167 troviamo la risposta a queste accuse. In primo luogoSesto, riconoscendo - come gli accade costantemente - l’impossibilità diuna totale anenergesia58, precisa che il pirroniano è sì inattivo, ma solo sesi accetta una fondamentale premessa dogmatica, su cui è forse opportunosoffermarsi per far meglio risaltare le peculiarità della soluzione scettica59.

Il ragionamento dogmatico, almeno così come lo presenta Sesto, stabi-lisce in linea generale che, tra i molti comportamenti a disposizione, l’a-gente sceglie sempre e comunque in virtù di una teoria filosofica (kata tonphilosophon logon). Sarebbe proprio questo logos ad avere la capacità diesercitare la ricerca fino al punto di scoprire, in modo certo e senza più al-cun dubbio residuale, il vero e il falso, il giusto e l’ingiusto, il decente el’indecente in campo etico60. La realizzazione piena della nostra esistenzasarebbe quindi impensabile, improponibile senza l’intervento della razio-nalità, che, secondo quanto continuano a ribadire in funzione anti-scetticaanche filosofi contemporanei come Nicholas Rescher, «offre la migliorepromessa per realizzare i nostri scopi»61. Questa conquista conoscitiva, cheavrebbe immediata ricaduta nella prassi, metterebbe il dogmatico nellacondizione di poter sempre e comunque decidere quale comportamentoadottare, grazie alla determinazione di una serie di credenze che fondanonon solo l’ambito delle nostre positive decisioni, ma rendono anche legit-timo ogni nostro atto di rifiuto. Insomma, tale mediazione “filosofica”sembrerebbe costituire l’unica garanzia non solo per accettare una deter-minata situazione e i valori che ne guidano il funzionamento, ma anche permutarla, attraverso l’introduzione di modelli alternativi di comportamento.

Accettare una simile posizione, significa anche ammettere che l’agiredi chi nega ogni credenza e rifiuta la funzione-guida della ragione non so-

lo non ha nulla di tranquillizzante o di desiderabile, ma risulta anzi - perritornare alle obiezioni con cui si è aperto questo contributo - come mini-mo soggetto a paralisi, condannato al quietismo intellettuale e alla stagna-zione emotiva, se non addirittura noioso, peggio ancora ignobile o perfinosovversivo, pericolosamente declinante verso forme forti di autoritari-smo62 o di prona accettazione delle norme di condotta vigenti, persino diquelle indicibili all’opera “in una società interamente ingiusta, razzista ecrudele”63, in una società, per tornare insomma al nostro esempio estremo,retta da un tiranno.

Questo sciame sostanzioso e violento di accuse - antiche o moderneche siano - sembra suonare come una sorta di requiem per il povero scet-tico e per la presunta vivibilità della sua esistenza64, travolta tutta insiemedal peso di insopportabili mancanze (ovviamente razionali) e di contrad-dittorie doti (naturalmente irrazionali). Come uscire da questa impasse?Sesto assume una posizione apparentemente conciliante, ma in realtà fer-mamente decisa a rivendicare un spazio proprio, autonomo e legittimo al-l’azione morale scettica.

Innanzi tutto sono proprio le linee di condotta presupposte dai dogma-tici, che Sesto ripudia e di cui intende mettere in luce l’intrinseca contrad-

dittorietà. Se agire significa rispettare le regole fissate una volta per tuttedal dogmatismo etico, qualsiasi esse siano e da qualsiasi “scuola” sianopropugnate, allora lo scettico sarà senz’altro “inattivo”. Esiste tuttaviaun’alternativa, che consente non di “vegetare”, ma di vivere nel senso piùcompleto del termine e di operare ugualmente scelte e rifiuti: kata tenaphilosophon teresin. Riprendendo come esempio la situazione-limite rap-presentata dalle coercizioni di un tiranno, Sesto precisa meglio cosa si deb-ba intendere con “a-filosofica osservanza”65. Posto di fronte all’alternativadi obbedire o meno e quindi di “fare qualcosa di indicibile”, infatti, lo scet-tico non resta paralizzato come il noto asino di Buridano. Al contrario, eglidecide di volta in volta66 cosa scegliere e cosa rifiutare sulla base di unapre-concezione radicata in lui, logicamente e cronologicamente anteriorea ogni azione morale. Sesto la chiama a ragione prolepsis, tenendola tut-tavia ben distinta dalle prenozioni dogmatiche, perché prodotta non dallariflessione teorica, ma dalla consuetudine delle norme tradizionali e delleleggi patrie67. Queste, integrandosi con altri fattori, costituiscono un siste-ma complesso di valori dati68, che precede e condiziona tutto il comporta-mento dello scettico. Egli, pur non possedendo superiori criteri di verità ocredenze morali di validità assoluta, eleva a canone una sorta di “disposi-zione etico-empirica”, rappresentata qui dalle regole di condotta assorbitetramite l’educazione oppure dominanti all’interno della società in cui viveoppure ancora da qualche altro «set di priorità o di principi», che sembra-no rivelarsi ai suoi occhi maggiormente funzionali al raggiungimento con-temporaneo della propria imperturbabilità intellettuale e del moderato con-trollo delle proprie, inevitabili “passioni”69. Nel fare questo può atteggiar-si a eroe di fronte al tiranno o sentirsi spinto alla codardia, fino al punto dieliminare il proprio padre: la sua reazione dipende da che uomo è, o me-glio da che tipo di uomo si è fatto a contatto con la variegata e complessaesperienza del ‘mondo della vita’.

Molti si sentirono e si sentiranno forse offesi dalla passività (e forse an-che dal “conformismo”?) di un simile atteggiamento, che tuttavia garantisceallo scettico un cammino tranquillo, in accordo con il “corso del mondo”,liberandolo inoltre dalla pretesa dogmatica di conferire valore o disvaloreassoluti a norme di comportamento, che semplicemente costituiscono parteintegrante della nostra vita quotidiana. Per tornare alla nostra situazione-li-mite, nulla impedisce che il nostro agnello scettico viva almeno un giornoda leone, avendo assorbito sin dalla culla, insieme al latte materno, una for-te, radicata tendenza anti-tirannica; o, al contrario, che famiglia e successi-ve frequentazioni (magari chissà, volendo attualizzare, televisive?) lo ab-biano forgiato al culto assoluto della personalità. In entrambi i casi, comun-

que, è forse legittimo ipotizzare che il suo sarà un comportamento sottrattoquanto meno al fanatismo, all’intolleranza, all’eccessivo ardore di quei dog-matici pervicaci, che nel corso dei secoli - in nome del bene, anzi del Bene

- si saranno anche immolati sull’altare della gloria, ma che - sempre e an-cora in nome del bene, anzi del Bene - sono stati capaci, pace il nostro buonAristocle (cfr. supra, 0.b), di compiere atrocità che nessun passivo e distac-cato pirroniano avrebbe mai neppure potuto immaginare70.

Altri ‘contro-esempi fattuali’ o altri articolati ‘esperimenti mentali’ po-trebbero essere messi in campo. Potremmo ad esempio chiederci che tipodi figlio sarebbe davvero desiderabile per un padre di fronte alla strettoia ti-rannica: uno scettico o un dogmatico, entrambi di tempra eroica, pronti alsacrificio e dunque anche pronti a trasformare la vita del genitore in un lut-to senza fine? Oppure uno scettico o un dogmatico, entrambi ‘leggermen-te’ proni al cedimento, vili forse, ma vivi, di quella vita che proprio il geni-tore ha loro donato gratis, con biologico disinteresse e che dunque rappre-senta un valore sommo, da garantire a ogni costo? E ancora: un figlio scet-tico, formato alla resistenza anti-tirannica, o uno dogmatico, attaccato adesempio a una sana teodicea, che lo spinge (passivamente?) a vedere nel-l’uccisione del proprio padre solo una tappa nella realizzazione del grande,imperscrutabile disegno di una provvidenza comunque buona? E di più: unfiglio scettico, allevato così tanto nell’adorazione della gerarchia politica dafar fuori senza rimorsi il proprio padre, o uno dogmatico, fedele adepto delverbo epicureo e dunque totalmente distaccato, perché abituato a pensareche nulla è la morte, per sé e per chiunque altro? E un gioco di interrogati-vi, che potrebbe moltiplicarsi a dismisura. Vorrei tuttavia interromperlo aquesto punto, limitandomi a riproporre una delle prospettive, da cui recen-temente si è cercato di riflettere sul caso-tiranno: quella dello ‘SpettatoreImparziale’. Scrive al riguardo ancora Laursen: “cosa farà un osservatore difronte all’ordine del tiranno e all’azione del figlio? Naturalmente tutto di-penderà dal coinvolgimento dello spettatore nella morale dogmatica. Da unlato, una posizione tradizionale sarebbe quella di lodare il figlio che muoreper il padre come un eroe e di condannare quello che non lo fa come un co-dardo. In questo caso, gli eroi dogmatico e scettico potrebbero essere trat-tati allo stesso modo, e ugualmente i codardi dogmatico e scettico. In chemodo lo spettatore verrà a conoscenza dei pensieri del figlio? Se ne preoc-cuperà? Di nuovo possiamo avere un problema relativo alla ‘cosa giusta perragioni sbagliate’. Naturalmente tutto dipenderà da quale importanza l’os-servatore attribuirà alle giuste ragioni. Per generalizzare, le moderne ideo-logie ‘totalitarie’ si preoccupano di ciò che uno pensa quando fa qualcosa,mentre le moderne ideologie ‘liberali’ spesso ritengono che la sola cosa che

conta sia il comportamento e non ciò che si pensava quando si faceva qual-cosa. Notiamo che entrambe queste ideologie attraverserebbero tarsversal-mente i dibattiti antichi, perché sia i dogmatici antichi sia gli scettici anti-chi si preoccupavano di ciò che si pensava”71.

Se così importante è la struttura di pensiero o, più esattamente, l’edifi-cio coerente delle nostre reazioni mentali, si impone forse una considera-zione ulteriore, tutta interna al ‘sistema scettico’. Le norme di comporta-mento trasformate in prassi dal pirroniano, infatti, sembrano quasi esserel'analogon delle affezioni naturali elementari72. Sul piano biologico non èpossibile mettere in discussione le sensazioni (spiacevoli) di fame, sete,freddo e così via. Poiché accadono indipendentemente dalla nostra volontàe non rientrano in alcuno schema teorico precostituito, esse rappresentanoun dato non modificabile, neppure dal logos scettico. Analogamente sulterreno etico: la stessa datità di fame e freddo sembra infatti attribuita alleleggi e alle norme tradizionali, che costituiscono i fondamenti della nostraformazione morale. L’analogia è del resto ancora più estesa. Delle affe-zioni naturali, infatti, non è possibile dire che siano vere/false o megliobuone/cattive, cosicché il non assegnare a esse alcuna carica negativa o po-sitiva (il me prosdoxazein, insomma) diventa la ricetta pirroniana per eli-minare le sofferenze fittizie generate dalle opinioni dogmatiche73. Allostesso modo leggi e costumi non possono essere definiti veri o falsi, buo-ni o cattivi in senso assoluto, sia a causa della loro relatività, legata a tem-pi e circostanze specifiche e ampiamente sfruttata nelle opposizioni incro-ciate del decimo tropo74, sia per l’assenza, più volte ribadita da Sesto, diun criterio di giudizio indiscusso. Alle regole tradizionali di comporta-mento, dunque, non può essere attribuito quel plus-valore, positivo o ne-gativo, che pretenderebbero di applicare i dogmatici e che crea inutili sof-ferenze. Accettandole come pre-condizioni indiscutibili di ogni azione, in-vece, il pirroniano può vivere facilmente75, sopportandone - ‘moderata-mente’, si potrebbe dire - anche le eventuali conseguenze spiacevoli76.

9. Sono queste le linee argomentative, che si lasciano individuare dietrola sintetica giustificazione dell’attività morale dello scettico esposta in que-sti paragrafi del Contro gli etici. In M XI 167, però, lo stesso Sesto rinvia auna trattazione più accurata del medesimo argomento, realizzata “nelle le-zioni intorno al fine scettico”. Il rimando interno è sicuramente - o quantomeno anche - a quei paragrafi dei Lineamenti pirroniani da cui ha preso lemosse la nostra breve digressione: per l’esattezza PH I 21-3077.

Compare già qui, infatti, una netta svolta in direzione della piena accet-tazione degli elementi ‘passionali’ del nostro vivere quotidiano, ovvero di

quei pathe o feelings, che “possono far sorgere scelte e rifiuti e di conse-guenza possono formare gli antecedenti causali delle azioni, senza costitui-re motivi razionali per quelle scelte, rifiuti e azioni”78. Per non restare inat-tivo lo scettico sembra scegliere come guida solo quei fenomeni che si im-pongono per il loro carattere di necessità o meglio di indipendenza dalla no-stra volontà, sottratti alla possibilità stessa della ricerca e dell’aporia (cfr. PHI 13, 19, 22). È uniformandosi a tali fenomeni che egli vive. La sua esisten-za è apparentemente identica, all’estemo, rispetto a quella di tutti gli altri uo-mini. In realtà, però, ogni sua azione è compiuta adoxastos, senza abbrac-ciare alcuna opinione che aspiri a essere assoluta, e altrettanto adoxastos‘narrata’ sul piano linguistico (come viene specificato alla fine di PH I 24)79.

Nonostante questo palese rifiuto di qualsiasi teoria dell’agire, sia essafrutto delle speculazioni dei filosofi o delle altrettanto dogmatiche convin-zioni del senso comune, resta aperta allo scettico la possibilità di regolareil proprio comportamento in base alle norme di condotta della vita quoti-diana: kata ten biotiken teresin. Stando a PH I 23-2480, esse sembrano81poter essere ricondotte a quattro ‘categorie’ fondamentali:

Molto potrebbe essere detto sulla plausibilità e sulla praticabilità di ta-le articolato criterio. Credo tuttavia sia sufficiente, in questa sede, spende-re qualche parola in merito al significato complessivo di questa opzioneetica neo-pirroniana. Occorre innanzi tutto ribadire come il punto di rife-rimento della condotta umana non sia più agli occhi del neo-pirronismo di-feso da Sesto una determinata teoria filosofica, ma la “vita comune” (koi-nos bios) o, che è lo stesso, la “comune osservanza” (biotike teresis), chesi specifica nelle quattro categorie appena menzionate.

Stabilite queste premesse e volendo racchiudere lo scetticismo moraledi Sesto in uno slogan, si potrebbe affermare che esso costituisce una sor-ta di “ritorno allo stato di natura”, collocabile in modo originale nel solcodelle filosofie ellenistiche. Una precisazione si impone tuttavia immedia-

tamente, per evitare ogni fraintendimento circa il concetto di “stato di na-tura” e per non ridurre la proposta neo-pirroniana a una forma di irrazio-nalistico primitivismo, pronto a celebrare una presunta, irraggiungibile“innocenza originaria”83. La physis cui spesso si richiama Sesto va intesain senso poliedrico, come realtà a più facce84, caratterizzata contempora-neamente, come abbiamo visto, dal riconoscimento della inevitabilità del-le esigenze fisiologiche, dall’accettazione delle convenzioni e delle regoleetico-giuridiche della società in cui si vive e infine dalla messa in praticadi un patrimonio culturale acquisito, fatto sia di norme pedagogiche inte-riorizzate, sia del know-how di talune arti (come ad esempio: grammaticaelementare, un determinato tipo di astronomia, agricoltura, navigazione,naturalmente medicina), la cui utilità consente di affrontare e risolvere lenecessità quotidiane85.

Nei Lineamenti pirroniani come anche nel Contro gli etici, dunque, citroviamo di fronte a un consapevole “ritorno allo stato di natura”. In essosi risolvono la vita e la condotta morale dello scettico, le quali vengono diconseguenza presentate, anche in polemica risposta alle accuse dogmati-che di “inattività” e di “incongruenza”, come il frutto di una costante inte-razione con il mondo. Sul piano teorico quest’ultima si realizza attraversolo sforzo intellettuale della “messa tra parentesi” dell’assolutismo gnoseo-logico e assiologico; su quello pratico mediante un sereno, non eccessivo,mite86, secondo alcuni dovremmo forse dire tranquillamente conformisti-co adattamento al mondo e alla vita ordinaria. In ogni caso, l’approdo fi-nale delle scelte etiche dello scettico non è un deserto di valori, ma l’indi-cazione di un’etica possibile, aperta, sempre relativa alle situazioni e cir-costanze storicamente e culturalmente determinate. Questo fare i conti coni condizionamenti storico-culturali induce Sesto a presentare un paradig-ma comportamentale forse “di basso profilo”, ma che offre il vantaggio in-negabile di essere sempre disponibile e attuabile da chiunque, qui e ora al-la portata di tutti. Nessuno insomma può vantare prerogative, comporta-menti e slanci diversi da quelli di ogni altro uomo, né può sentirsi deposi-tario di alcuna superiore “arte della vita”. Tutti noi, infatti, regoliamo lanostra condotta sulla base non di inesistenti valori obiettivi, ma su ciò chedi volta in volta ci appare bene o male, a seconda dell’ambiente culturale,in cui ci troviamo a vivere. Dietro questa conclusione opera probabilmen-te la convinzione di Sesto, secondo cui il comportamento dell’uomo è sìuna forma di consenso e di accettazione del corso del mondo, privata, però,dell’angoscia derivante dalla presunzione di conoscere il vero disegno ra-zionale che governa la realtà, dal momento che gli scettici, mai appagati,la verità, ogni forma di verità, continuano a cercarla.

10. Pur rispettando i confini di legittimità del criterio scettico e pur te-nendo sempre presente sia l’impostazione ‘fenomenistica’ rivendicata neiparagrafi precedenti sia l’atteggiamento di ‘zetetica’ apertura appena ri-cordato, Sesto sembra accettare implicitamente la tendenza eudaimonisti-ca propria delle filosofie (soprattutto ellenistiche) che egli combatte. Perquesto egli ritiene coerente definire anche il telos della propria agoge, checoincide con quel summum bonum posto quale punto più alto delle scelteetiche sin da Aristotele87. L’effettiva descrizione di questo telos da una par-te risponde alla cautela e alle restrizioni temporali imposte fin dall'inizioa qualsiasi eventuale affermazione pirroniana88 e dall’altra attesta chiara-mente - come confermano le linee finali di PH I 30 - l’esistenza di puntidi vista differenti su tale argomento all’interno dello stesso scetticismo.Sesto, infatti, presenta quella che , fino a questo preciso momento, è la bi-partizione accolta nel suo indirizzo, in virtù della quale il fine da perse-guire appare duplice:

- la mancanza di turbamento o ataraxia nell’ambito delle questioni og-getto di opinione; - una forma di moderato patire (metriopathiea) di fronte ad affezioninecessarie e sottratte al nostro controllo razionale89.

Egli ricorda in primo luogo - in PH I 26, come già aveva fatto in PH I

12 - il meccanismo che va dalla molla iniziale del filosofare (individuare

- ma si noti l’uso di verbi tecnici stoici, quali epikrino e katalambano -quali rappresentazioni siano vere, quali false) al suo obiettivo finale (il rag-giungimento dell’imperturbabilità), passando per lo scacco di un’indirimi-bile discordanza (diaphonia) e per il rifugio nella epoche, cui “casual-mente” (tychikos) dovrebbe conseguire l’ataraxia. Quindi istituisce un ra-pido confronto fra l’atteggiamento dogmatico e quello scettico ‘in materiadi opinioni’ (ovvero en tois doxastois). Concentrando la propria attenzio-ne sui presunti beni e mali per natura, Sesto descrive le conseguenze, in-desiderabili perché cariche di turbamenti, derivanti dal loro eventuale pos-sesso o privazione90. Quando infatti il dogmatico ancora non ha a disposi-zione quelli che egli reputa beni assoluti, non solo li persegue, ma aggiun-ge l’opinione di essere preda di mali assoluti. Qualora li abbia ottenuti, delresto, la situazione anziché migliorare, peggiora. I suoi turbamenti, infatti,aumentano, sia per un eccesso di orgoglio, sia perché, preso dal timore diperderli, è disposto a far di tutto pur di tenerseli stretti. Quest’analisi psi-cologica della complessa, e dolorosa, interazione dialettica che si trova asubire il dogmatico fra conoscenza-desiderio-possesso/privazione di valo-ri/disvalori ritenuti oggettivi serve a Sesto per individuare quella che a suoavviso è la vera radice di ogni infelicità: l’intenso, direi quasi ostinato per-

seguire/fuggire ciò che si crede di conoscere esser bene o male per natu-ra91. Solo lo scettico si sottrae a questo rischio, poiché lascia del tutto in-determinata92 la questione dell’effettiva esistenza e conoscibilità di valo-ri/disvalori in sé e dunque evita ogni scelta o rifiuto fondati su presunteteorie etiche assolute.

Nonostante il parere contrario di alcuni interpreti93, non credo che le af-fermazioni contenute in PH I 27-28 siano auto-contraddittorie rispetto al-la sterilità teorica esplicitamente e in più occasioni rivendicata da Sesto. Èvero infatti che egli difende un fine di fronte e contro altre proposte etichedogmatiche. La sua propensione per l’imperturbabilità, però - limitata alcampo delle cose opinabili, precisazione che non andrebbe mai dimenti-cata -, lungi dall’avere pretese di assolutezza, è relativa al momento, allacondizione o disposizione di chi la sperimenta e dunque rappresenta la me-ra registrazione di un pathos soggettivo dello scettico94. Che sia impossi-bile agli occhi di Sesto fornire argomentazioni razionali o addirittura di-mostrazioni logicamente cogenti di tale ‘atteggiamento emotivo’ appareevidente dal fatto che egli si limita a illustrarne il meccanismo di produ-zione ricorrendo all’aneddoto del pittore Apelle (PH I 28-29)95:

(28) "[...] Allo scettico capitò dunque la stessa cosa che si narra a proposito delpittore Apelle. Dicono infatti che egli, avendo dipinto un cavallo e desiderandoraffigurare nel quadro la schiuma della bocca del cavallo, ebbe così poco succes-so, che rinunciò e gettò contro l’immagine la spugna in cui detergeva i colori delpennello: (e dicono ancora che) questa, una volta venuta a contatto con il cavallo,produsse una rappresentazione della schiuma. (29) Anche gli scettici, dunque,speravano di impadronirsi dell’imperturbabilità dirimendo l’anomalia degli even-ti sia fenomenici che mentali, ma, non essendo in grado di riuscirvi, sospesero ilgiudizio; e a questa loro sospensione seguì casualmente l’imperturbabilità, comeombra a corpo".

Si tratta senz’altro di una storia esemplare, ma altrettanto puntuale, le-gata a un singolo istante temporale, non ripetibile o riproducibile all’infi-nito e volontariamente. Se la ‘storiella’ di Apelle è analogicamente appli-cabile anche allo sforzo scettico di conseguire l’ataraxia, lo è appunto perdue aspetti:

Se la speranza di raggiungere l’ataraxia risulta casualmente soddisfat-ta nel caso delle questioni ‘doxastiche’, altrettanto non si può dire qualorasi abbia a che fare con affezioni involontarie e necessarie, con ineludibili‘sofferenze’ (il verbo usato è ancora paschein), quali ad es. il sentir freddoo l’aver sete. In questo caso nessuno può dirsi privo di affanni, neppure loscettico. Egli tuttavia, a differenza di ogni altro uomo, soprattutto del co-siddetto “uomo della strada”98, riesce quanto meno a limitare e render piùmite il proprio patire, evitando di aggrapparsi alla convinzione secondo cuila sofferenza che gli tocca sia un male in sé99.

11. Qualora ce ne fosse ancora bisogno, si potrebbe concludere con unariflessione, utile a sottolineare la continuità, direi anzi la coerenza del di-scorso morale scettico. La chiara distinzione di ambiti (en tois katadoxan/en tois katenagkasmenois, che fa il paio con l’opposizione ta katadoxan/ta kat’anagken di M XI 141ss.) e l’altrettanto precisa indicazionedi/dei due obiettivi morali disponibili (ataraxia/metriopatheia) sono ilprodotto più maturo della riflessione etica neo-pirroniana e forse possonodavvero risollevare le sorti del nostro povero ‘agnello scettico’.

Nella delineazione accurata di tali distinzioni, infatti, sembra quasi cheSesto Empirico voglia proporci un movimento alterno di ‘sistole emotiva’e ‘diastole razionale’. Così, da una parte, per garantire la piena impertur-babilità a colui che adotta la scelta di vita ‘zetetica’, quella della ricercasenza fine, Sesto indica la strada del cedimento alla passione - o se si vuo-le dell’improvvisa comparsa di uno stato di quiete, frutto però della ca-sualità, metaforicamente legata a una dirompente rabbia100 - e non dellaferrea programmazione razionale. Dall’altra, invece, per mitigare le soffe-renze inevitabilmente connesse alla condizione del soggetto agente, Sestotoma a far valere la forza del ragionamento, la capacità razionale di sgom-brare il campo delle necessarie passioni umane da qualsiasi ‘sovrastruttu-ra teorica’, che rischia unicamente di raddoppiare le nostre pene (cfr. an-che M XI 158-160).

Siamo comunque lontani da ogni proclama dogmatico; assente è la for-za e l’urlo delle scelte decise del lupo. Si naviga piuttosto a vista, tenendosempre l’occhio rivolto alla costa, anzi alle coste, fra loro così diverse emutevoli in ogni luogo o tempo. La nostra crociera può apparire allora po-co eccitante, ma sembra guadagnare in sicurezza e tranquillità: forse - ta-cha, come aggiungerebbe Sesto - non sappiamo sempre e comunque do-ve andare, ma sentiamo, scopriamo che la rotta seguita ci ripaga della quo-tidiana fatica del nostro vivere.