2. La legittimazione della ricerca scettica

C’è almeno un luogo nel corpus degli scritti di Sesto Empirico, che giu-stifica in maniera coerente la capacità scettica di esercitare la propria ana-lisi rispetto a qualsiasi oggetto d’indagine proposto e proponibile. Esami-niamo allora in dettaglio questo luogo sestano, contestualizzandolo e indi-viduandone le linee argomentative essenziali.

Conformemente al piano compositivo illustrato nei paragrafi di apertu-ra dei suoi Lineamenti pirroniani (cfr. PH I 5-6), all’inizio del secondo li-bro di quest’opera programmatica, “un manuale e quasi un breviario delloscetticismo”4, Sesto si dedica alla trattazione dello eidikos logos, ovverodel ragionamento specificamente rivolto alla demolizione delle opinionidogmatiche relative alle tre canoniche parti della “cosiddetta” filosofia: lo-gica, fisica, etica.

L’intero libro secondo dei Lineamenti è quindi dedicato all’esposizio-ne critica di concetti che, con terminologia moderna, potremmo dire oscil-lano fra l’epistemologia e la logica stricto sensu (nell’ordine: criterio, ve-ro, verità, segno, dimostrazione, sillogismo, induzione, definizione, divi-sione, sofisma). Prima di addentrarsi nell’analisi tecnica di tali nozionidogmatiche, però, Sesto sente l’esigenza di avanzare una precisazione in-troduttiva, abbastanza forte e chiara da poter accompagnare implicitamen-te l’intera trattazione antidogmatica5.

La presa di posizione sestana nasce dall’esigenza di difendersi da at-tacchi anti-scettici costantemente ‘inventati’ dai filosofi rivali6. L’accusache questi pensatori dogmatici muovono mira a chiudere assolutamente al-

lo scettico ogni spazio di indagine e ha una struttura dilemmatica7:

Se vale (a), allora non si capisce perché egli dovrebbe sollevare aporie;se invece vale (b) allora egli si autocondanna al silenzio, non potendo cer-to esprimere alcunché di sensato su ciò che per definizione gli risulta in-comprensibile.

Questo tipo di obiezione ha probabilmente una lunga storia alle spallee affonda le radici in argomentazioni sofistiche contro la possibilità stessadel ricercare8. La difesa scettica - forse spia di un dibattito ancora attualeall’epoca di Sesto, come lascerebbe supporre l’indicazione temporale‘ora”/nyn di PH II 4 - richiama gli avversari dogmatici alla necessità dinon giocare in modo equivoco sul verbo “comprendere” (katalambano). Aesso va infatti riconosciuto un duplice significato:

Sesto mostra cosa accade nella prassi argomentativa di tutti i dogmati-ci, qualora essi si avvalgano del secondo dei significati appena ricordati11.Per raggiungere in modo più efficace il proprio obiettivo egli mette ipote-ticamente di fronte a un rigoroso filosofo stoico alcuni dogmi fondamen-tali dell’epicureismo (PH II 5), ovvero nell’ordine: divisibilità della so-stanza o ousia materiale (in atomi e vuoto, si deve integrare); negazionedella provvidenza o pronoia; equazione bene/piacere12. Con abile ritorsio-ne polemica, la contro-obiezione sestana assume anch’essa struttura di-lemmatica:

L’impasse appena presentata, sovvertendo dalle fondamenta qualsiasi fi-losofia dogmatica, viene inoltre assunta da Sesto come ‘solida’ prova e con-trariis della bontà e legittimità del proprio indirizzo13. La vana sottigliezzadei dogmatici, del resto, viene smascherata anche attraverso una complessaargomentazione, il cui esito indiretto è ancora una volta il rafforzamento del-la filosofia efettica.

Se infatti un qualsiasi dogmatico formula asserzioni forti e assolute suun determinato oggetto x all’interno delle cose oscure (ta adela), si dannodue alternative:

B.1. in virtù di una comprensione fondata sull’evidenza immediata15; intal caso, però - e qui sorge la contraddizione - da un lato x non dovrebbeesser più considerato de iure un adelon, mentre de facto su di esso conti-nua a sussistere l’indirimibile discordanza che avvolge le cose oscure16;

B.2. in base a un’indagine, ma allora si va a cadere nel tropo del dial-lele17, in quanto per indagare x bisogna prima averlo compreso, mentre percomprenderlo occorre averlo prima sottoposto a indagine.

Le obiezioni e le difficoltà fatte valere contro il senso forte di “com-prensione”/“comprendere” svaniscono qualora questi termini vengano in-tesi e applicati non tecnicamente, ma nel loro uso piano e debole di “sem-plice nozione”, accessibile anche allo scettico in relazione a ciò che gli siimpone necessariamente dall’esterno con evidenza sensibile o intelligibi-le18. Concepire qualcosa, infatti, non implica automaticamente che quelqualcosa esista19. Tenendo fede al proprio ‘abito’ (una traduzione già in-terpretante del sostantivo diathesis) e cedendo passivamente alla forza del-le rappresentazioni legate all’apparenza fenomenica20, lo scettico può dun-que, senza cadere in contraddizione, formarsi la nozione di un oggetto x econtinuare legittimamente a indagarlo, un’attività invece del tutto preclu-sa a chi, come il dogmatico, pretende di aver raggiunto una volta per tuttela piena conoscenza di x stesso21.

3. Per una comunicazione efficace

Ammettiamo pure che questa serrata argomentazione, fondata su di unsottile e dialettico gioco di ritorsione polemica, possa essere risultata con-vincente: lo scettico non è condannato a restare ebete di fronte alle tesi al-trui, ma al contrario ha tutte le carte in regola per capirle e per afferrarneanche le sfumature più recondite. Il suo non è tuttavia un distaccato e di-sinteressato atto di teoretica contemplazione delle dottrine altrui. Al con-trario, egli deve essere in grado non solo di comprendere, ma anche e so-prattutto di sviluppare fino in fondo la forza o dynamis propria del suoabito filosofico, ovvero quell’abilità che “consiste nel contrapporre inqualsivoglia modo le cose che appaiono e quelle che vengono pensate; daessa, a causa dell’ugual forza presente nei fatti e discorsi contrapposti,giungiamo dapprima alla sospensione del giudizio, subito dopo all’imper-turbabilità” (PH I 18). Per raggiungere questo obiettivo, che, lasciando bru-ciare le tesi altrui o anche proprie nel fuoco di una dissonanza o diapho-nia che non conosce limiti o confini, rappresenta la condicio sine qua nondi una ricerca che si proclama infinita e però (o perciò?) capace di garan-tire a chi la pratica una forma controllata e coerente di eudaimonia, oc-corre tuttavia servirsi di uno strumento pericoloso e insieme potente: illinguaggio22. Ecco perché in più punti dei suoi scritti, ma ancora una vol-ta soprattutto nel primo libro dei Lineamenti pirroniani, Sesto ritiene di

dover giustificare senso e ambito di valore del parlare pirroniano, rispon-dendo in modo accurato e quasi pedante alla domanda che, nell’illustraresin dall’inizio di quello scritto i punti fondamentali del logos generale re-lativo alla propria “filosofia”, aveva programmaticamente posto a se stes-so: “in qual senso accettiamo le affermazioni scettiche” (PH I 5).

Alla delineazione di questa risposta viene dunque dedicata un’intera se-zione dei Lineamenti, per l’esattezza PH I 187-209. In questi paragrafil’intento di Sesto è quello di fornire un’auto-analisi del campo d’azione le-gittimo riconoscibile alle formule linguistiche pirroniane, già più volte uti-lizzate ad esempio nel corso dell’esame della tropologia23. Egli si sforzapertanto di chiarire quali siano le cautele da adottare per costruire un cam-po di strumenti capaci di esprimere in modo appropriato le nostre affezio-ni, i nostri pathe24. Nel far questo da una parte egli cerca di non cadere nel-la superba precipitazione o propeteia dei dogmatici e dall’altra di non as-sumere alcuna posizione di a-dialogico silenzio25. Ciò sarebbe del resto inaperto contrasto con l’atteggiamento di ‘filantropica terapia’, di ‘profilas-si teorica’ richiamato nella chiusa dei Lineamenti pirroniani ed esplicita-mente fondato sulla formulazione di argomenti o logoi accuratamente ca-librati a seconda del tasso di ‘intossicazione dogmatica’ da combattere26.Il passo implica un uso pragmaticamente ‘curativo’ del linguaggio e meri-ta dunque di essere letto per esteso (PH III 280-281):

(280) Lo scettico, essendo filantropo, intende curare con il ragionamento, neilimiti del possibile, la vanità e la precipitazione dei dogmatici. Come dunque i me-dici delle affezioni corporee possiedono rimedi diversi per potenza e fra questisomministrano quelli forti a quelli che fortemente patiscono, quelli leggeri a co-loro che (patiscono) in modo leggero, anche lo scettico presenta in tal modo ar-gomenti diversi per forza, (281) e rispetto a coloro che sono malati di precipita-zione grave usa quelli solidi e in grado di eliminare vigorosamente la malattiadogmatica della vanità, quelli più leggeri, invece, rispetto a coloro che hanno lamalattia della vanità allo stadio superficiale e facile a guarirsi e in grado di esse-re eliminata da argomentazioni persuasive di minor peso. Perciò colui che prendele mosse dalla scepsi non esita, a bella posta, a proporre argomenti talora vigoro-si quanto a persuasività, talora addirittura apparentemente alquanto fiacchi, poi-ché spesso sufficienti, per lui, a raggiungere quanto si propone.

Più in generale, del resto, anche a uno sguardo superficiale appare evi-dente che le continue precisazioni riscontrabili nei Lineamenti (come an-che in più punti degli scritti Adversus Mathematicos) circa la valenza e ilraggio d’azione degli usi terminologico-linguistici degli scettici sono frut-

to di un interesse serio e filosoficamente motivato da parte di Sesto. Eccoperché sono convinto che le sue pratiche argomentative e confutatorie nonpossono essere ‘bollate’ come meramente ironiche, né come insincere ocome assolutamente incoerenti, né condannate a restare “vani tentativi”27.

Vediamo allora di ripercorrere nelle sue linee teoriche generali lo sfor-zo sestano di autogiustificazione linguistica28. Ciò che si può escludereimmediatamente è qualsiasi possibile identificazione delle apophaseis ophonai scettiche con quel logos apophantikos di cui parla Aristotele (cfr.soprattutto il cap. 4 del De interpretatione). Quest’ultimo è infatti un’e-nunciazione dotata e dotabile di un valore di verità o falsità (cfr. ad es. deint. 5, 17a2-3). Le ‘voci’ sestane, invece, sembrano semmai essere più vi-cine a quei discorsi che lo stesso Aristotele definisce semplicemente ‘se-mantici’, capaci sì di significare, ma né veri né falsi: ad es. la preghiera, ladomanda, l’esortazione e altri ‘atti linguistici’. Nonostante questo statutonon veritativo, è forse possibile individuare un oggetto extra-linguisticoquale loro ‘referente’. Non si tratta della physis delle cose, luogo di imba-razzo o aporia sul piano conoscitivo, quanto piuttosto ciò che a noi appa-re o è per noi evidente/manifesto29. E forse utile tentare di riassumere inuno schema le relazioni reciprocamente ammissibili fra phonai, apparen-ze e realtà (i punti interrogativi indicano che le connessioni fra due ele-menti sono soggette a indagine e dunque ‘incerte’)30:

Dietro questo schema pare muoversi la consapevolezza della differenzaesistente fra un uso del linguaggio assolutamente semplice o comune (ha-plos/koinos), che non carica mai i termini di valenze particolari, e uno inve-

ce ‘tecnico’, frutto della sottigliezza operiergia dogmatica e vincolato a unaben precisa presa di posizione teoretica. Volendo essere ancora più chiari,potremmo così descrivere tale differenza. Da una parte abbiamo il dogma-tico, convinto che il linguaggio sia lo strumento grazie al quale enunciarecome stanno in realtà le cose (meglio: le cose oscure, ta adela), quale è laloro essenza al di là del modo in cui esse appaiono a noi. Dall’altra c’è loscettico, per il quale appare problematica la conoscibilità stessa delle coseoscure, sia diretta sia indiretta, ovvero tramite lo ‘svelamento’ che dovreb-be esser consentito dai ‘segni indicativi’31. Per questo egli non si pronunciasulla loro reale natura e perfino quando si serve di determinate ‘voci’ (indi-spensabili ad esempio, come viene ricordato in PH I 187, per dare vigorepolemico ai tropi) non le carica di alcuna intenzionalità semanticamente on-tologica. La funzione di tali phonai viene dunque ad essere rigorosamentecircoscritta: esse si limitano a indicare una disposizione e un’affezione in-terne32. Si rivelano insomma semplicemente ostensive di un fatto della no-stra esperienza interna, della condizione per cui noi, nel momento in cui leproferiamo verbalmente, mostriamo di essere affetti in quella certa manierae in quel preciso istante o nyn rispetto agli oggetti della nostra ricerca33.

E chiaro, dunque, che il linguaggio viene a perdere tutta la sua caricaontologizzante. Non essendo più incentrato su giudizi di realtà, su asseve-razioni dogmatiche circa l’essere o il non-essere delle cose, si sottrae al ri-gido ‘governo’ dei principi logici di identità e non-contraddizione. Esso sitrasforma dunque in un semplice “annuncio (apaggelia) di un’affezioneumana, ovvero di ciò che appare a chi la prova” (PH I 203), di un’impres-sione sensibile o intellettiva, registrata, in tutta la sua forza persuasiva, me-diante l’apparato espressivo di una “voce” o phone34. Nel caso dello scet-tico, insomma, come è stato scritto giustamente, “il suo discorso (parola opensiero discorsivo) non gli appartiene più: egli non dice niente su qua-lunque cosa ci sia, egli lascia che le cose si dicano attraverso di lui, eglipresta la sua voce ai fenomeni ‘senza riflessione né deliberazione’”35.

L’insieme delle considerazioni fin qui avanzate offre le coordinate piùadeguate per comprendere l’atteggiamento di testimone, quasi di “croni-sta”, che Sesto rivendica come caratteristico del pirroniano e che vieneesplicitamente enunciato sin dal § 4 del primo libro dei Lineamenti:

"A ragione, dunque, le fondamentali filosofie sembrano essere tre: dogmaticaaccademica scettica. Mentre converrà ad altri parlare di quelle (due), delfindiriz-zo scettico daremo noi al momento presente una delineazione sommaria, dopoaver fatto questa premessa: riguardo a nessuna delle cose che saranno dette stabi-liremo in modo dogmatico che essa sta esattamente così come ne parliamo, ma ri-