Capitolo terzo

INDUZIONE E DEFINIZIONE: CONTRO LA LOGICA DOGMATICA

1. Per affrontare in modo adeguato il tema di questo capitolo il testo as-solutamente privilegiato è ancora una volta tratto dai Lineamenti Pirro-niani di Sesto Empirico. Si tratta per l’esattezza di alcuni paragrafi del se-condo libro, che presenta, anche a uno sguardo superficiale, una strutturaestremamente coerente. Dopo alcuni paragrafi iniziali volti a giustificarein generale la possibilità stessa della ricerca da parte degli scettici1, in que-sto libro Sesto attacca nell’ordine le nozioni dogmatiche (soprattutto - manon solamente - stoiche) di criterio, di vero e verità, di segno, di dimo-strazione, di sillogismo. E a questo punto, in PH II 204, che viene inseri-ta una menzione, polemica ma purtroppo assolutamente fuggevole, delprocedimento induttivo, mentre i successivi §§ 205-212 vengono dedicatialla trattazione, in alcuni punti quasi ironicamente mordace, dello stru-mento logico della definizione. Queste sezioni dei Lineamenti pirroniani,per la verità poco studiate dalla critica sestana, credo meritino invece di es-sere indagate a fondo e commentate in modo analitico, allo scopo di cer-care risposte convincenti almeno a due dei problemi interpretativi che es-se sollevano.

A. Il primo spinge innanzi tutto a ricostruire la struttura e l’attendibilitàdelle obiezioni sestane (anche in rapporto alla funzione filosofica che gliautori da lui presi di mira riconoscono alle categorie logiche in questione).

B. Il secondo, che è anche il più ovvio per chiunque decida di investi-re tempo e dottrina sugli scritti di Sesto, ha sapore ‘dossografico’ e impo-ne quanto meno il tentativo di individuare le fonti del resoconto sestano,se e fin dove possibile attraverso un confronto critico con altri testimoni,coevi e non, anch’essi impegnati a trasmettere e sistemare cognizioni lo-giche di provenienza più antica2.

2. Cominciamo dunque, dal sintetico, ma densissimo passo conservato in PH II 204 e ricostruiamone brevemente i contenuti. La sua struttura ar-gomentativa è semplice e lineare. Senza citare i suoi avversari (celati die-tro un anonimo “vogliono/’’boulontai), Sesto inizia con l’attribuire loro laseguente definizione: l’induzione è quel procedimento in virtù del quale sivuole dare fiducia e plausibilità3 all’universale prendendo le mosse daiparticolari. Su questa base di partenza si innesta l’obiezione di Sesto, cherispetta una consolidata struttura dilemmatica, cui egli ricorre costante-

mente in funzione antidogmatica. Chi accetta quella definizione, infatti,dovrà concedere di esser giunto a stabilire l’universale:

Se vale (b), tuttavia, l’induzione non potrà vantare alcuna solida base,sarà nel linguaggio di Sesto “priva di saldezza” (abebaios), dal momentoche fra i casi non presi in considerazione potrebbe pur sempre nasconder-si un possibile contro-esempio, capace di vanificare la pretesa forza onni-comprensiva dell’universale4.

Accogliere (a), del resto; equivale a condannarsi a una sorta di ‘faticadi Sisifo’5, poiché risulta impossibile abbracciare assolutamente tutti i ca-si particolari, visto il loro carattere numericamente infinito6. Dall’imper-corribilità di entrambe le alternative sembra conseguire in modo quasi au-tomatico e neutro, come attesta anche l’uso dell’impersonale“capita”/symbainei, la mancata saldezza dell’induzione, il suo vacillare7.

Fin qui il tessuto dell’argomentazione di Sesto, che conviene subito va-lutare sia nella sua portata storica, cercando di individuare il reale bersa-glio della sua polemica, sia nel suo più ampio significato teorico.

Da quest’ultimo punto di vista, al di là delle consonanze - in verità dif-ficilmente attribuibili a un influsso diretto - che alcuni critici hanno volu-to individuare con filosofi moderni8, il confronto più produttivo apparesenz’altro quello con la critica al metodo induttivo sviluppata da Hume. Sitratta di un accostamento già proposto ed esaminato a fondo da Eike vonSavigny, attraverso un confronto critico fra testi sestani e passi humeani,che non è qui il caso di riproporre in dettaglio. Mi limiterò dunque a cita-re il suo giudizio conclusivo, che suona a tutto vantaggio del filosofo pir-roniano e delle sue obiezioni, di cui von Savigny sottolinea opportuna-mente il carattere radicale e privo di compromessi: “l’argomentazionecomplessiva di Hume contro la possibilità di raggiungere una conoscenzasicura su stati di cose non sperimentati già si trova anticipata in Sesto mil-le e cinquecento anni prima”9. Al di là di possibili influssi diretti della cri-tica sestana sulle argomentazioni di Hume10, quello che preme rilevare ènell’ordine:

Se decidiamo a questo punto di spostare l’indagine sul piano storico ecerchiamo di stabilire con chi Sesto stia polemizzando in PH II 204, il no-stro compito appare più arduo.

Guardando alla struttura complessiva di queste sezioni del secondo li-bro dei Lineamenti pirroniani, potremmo essere indotti a formulare unaprima ipotesi. In PH II 213, infatti, appoggiandosi sull’autorità di “alcunifra i dogmatici”, che avevano considerato la dialettica “scienza sillogisti-ca, induttiva, definitoria, divisoria”, Sesto sembra voler ricondurre anchela propria trattazione sotto il medesimo schema. Egli ammette infatti diaver già trattato di sillogismi (cfr. PH II 193-203), di induzione (PH II 204,appunto) e di definizioni (PH II 205-212, come vedremo subito) e di ac-cingersi ora a esaminare brevemente anche l’ultima sezione della dialetti-ca: quella sulla divisione (PH II 213-228). Questa sorta di ‘indice temati-co’ corrisponde - a parte l’ordine inverso: divisione, definizione, induzio-ne, sillogismo - alla partizione della dialettica offerta nel Didaskalikos diAlcinoo14. Si potrebbe dunque supporre che oltre alla forma esterna delladivisione Sesto possa aver fatto tesoro anche di alcuni elementi contenuti-stici del manuale di Alcinoo. Al di là dell’ovvia constatazione secondo cuiuna simile supposizione andrebbe di volta in volta verificata rispetto agliargomenti presenti nei singoli ‘capitoli’ sestani, mi sembra verosimileescludere tale dipendenza almeno nel caso della induzione o epagoge. Seinfatti mettiamo a confronto PH II 204 e il passo del Didaskalikos (v. 157,44-158, 4 H.=p. 10 Whittaker) in cui l’induzione viene identificata con“qualsiasi procedimento che, per mezzo di ragionamenti, va o dal simile alsimile o dai particolari all’universale; e l'induzione si rivela utilissima permettere in moto le nozioni naturali”, tale confronto induce a una certa cau-tela, anzi forse a un ragionevole sospetto. Solo una delle due accezioni delmetodo induttivo, per l’esattezza quella che implica “un avanzamento nelpensiero”15, in una direzione che va dal particolare all’universale, infatti, èoggetto di attenzione da parte di Sesto. L’altra, quella che presuppone“l’addurre casi particolari”16, sempre con lo sguardo rivolto a ciò che èuniversale, sembra essere invece ignorata17. La polemica sestana passainoltre del tutto sotto silenzio la spiegazione offerta da Alcinoo a giustifi-cazione dell’utilità del procedimento induttivo, quel caratteristico pout-pourri - figlio di un consapevole ‘sincretismo mediopiatonico’ - che me-scola un concetto aristotelico (epagoge, appunto) a un verbo di chiara

ascendenza platonica (“metter in moto”, anakinein: cfr. Men. 85b), il cuioggetto, le “nozioni naturali” o physikai ennoiai, viene espresso medianteuno dei più noti termini tecnici del pensiero stoico18.

Considerazioni analoghe possono essere fatte valere anche nel caso diun altro testo legato con ogni verosimiglianza a classificazioni originatesiin ambito medioplatonico e volte a riconoscere a Platone “un uso metodi-co intensivo dell’epagoge”19. Mi riferisco a un passo della Vita di Platonedi Diogene Laerzio (III 53): la fonte laerziana20 nega anch’essa esplicita-mente che l’induzione abbia un solo senso e gliene attribuisce - come Al-cinoo - due. Subito dopo, però, in modo per la verità alquanto ingarbu-gliato e problematico, le due accezioni sembrano confluire in una defini-zione unica, che dovrebbe abbracciarle entrambe: “l’induzione è infatti unragionamento che per mezzo di alcune cose vere conclude in modo appro-priato al vero che è simile a esse”21. Né la veste terminologica, né gli ele-menti concettuali di spicco di questa definizione (l’accenno alla verità deipunti di partenza e di quello di arrivo dell’induzione, così come quello al“simile”) sembrano aver nulla a che fare con il resoconto di Sesto. Egli, delresto, non accenna neppure ad altre possibili e sottili suddivisioni, lunga-mente discusse invece nel testo laerziano, che parla di due usi del logos in-duttivo, rispettivamente per la confutazione e per la dimostrazione, e poisuddivide quest’ultimo in un’applicazione retorica e in una dialettica. L’u-nico, labile e per nulla cogente elemento di affinità compare proprio a pro-posito dell’accezione dialettica della epagoge, definita in Diogene Laerzio(III 55) come lo stabilimento dell’universale per mezzo dei particolari:“l’altro (processo) è proprio della dialettica e per mezzo di esso si dimo-stra l’universale con i particolari”; e ancora, poco più avanti: “e la stessaproposizione universale è stabilita da alcune proposizioni particolari”; ve-ramente poco, per arrivare a postulare una fonte comune e una trattazioneparallela Sesto/Diogene.

Scartata questa prima ipotesi di una provenienza medioplatonica dellatesi sulla epagoge attaccata da Sesto, se ne potrebbe avanzare una secon-da, fondata sulla sensazione - tutta da verificare, però - che la formula-zione sestana di PH II 204 sia insieme generica e unica nella sua artico-lazione concettuale. Pur senza concedere una dipendenza diretta dallatrattazione di Alcinoo, si potrebbe allora ipotizzare che essa servisse a co-prire entrambi i sensi di epagoge esplicitamente citati nel Didaskalikos.Se questo fosse vero e se potesse essere effettivamente attribuita a Sestouna più o meno consapevole fusione fra metodo di somiglianza e - perdirla con Ross - ‘metodo di avanzamento’, si aprirebbe la strada a una se-conda ipotesi, il cui unico punto di appoggio, però, sarebbe legato alla na-

tura delle critiche sestane. Su questo piano, un confronto con alcuni pas-si del De signis di Filodemo22 potrebbe autorizzare a credere che coloroche vogliono “render credibile” l’universale facendo leva sui particolari,ovvero attraverso un’inferenza induttiva a base empirica, siano filosofiepicurei. Contro di loro Sesto riassumerebbe - e sintetizzerebbe a modosuo - obiezioni di derivazione stoica, che miravano a difendere un con-cetto di implicazione logicamente necessaria e dunque assolutamente co-gente. Nel resoconto filodemeo tali critiche suonavano così: “quando noiprocediamo per somiglianza, perciò, il processo si rivelerà senz’altro in-finito, dal momento che non ci è chiaro se una cosa è tale in quanto (qua)tale, con il risultato che l’inferenza è incompleta” (de signis, VI, 36-VII,3); e ancora: “ed egli [scil. Dionisio di Cirene] dice che l’aggiunta è vuo-ta, che qualora nulla sia in conflitto, allora dovremmo far uso del metodoper somiglianza. Come sarà possibile, infatti, stabilire che nulla è in con-flitto, né fra le cose che appaiono né fra le cose precedentemente dimo-strate?” (de signis, VII, 38-VIII, 7)23. Benché una delle più proficue chia-vi di lettura delle argomentazioni sestane sia quella che contempla la pos-sibilità di interpretarle come una consapevole e camaleontica utilizzazio-ne delle tesi di una scuola dogmatica contro quelle di un’altra, non credoche le obiezioni contenute in PH II 204 alludano ad alcuna positiva dife-sa di metodologie logiche necessarie. Né tanto meno credo che la defini-zione del procedimento induttivo possa nascondere un’allusione alla tesiepicurea secondo cui “la somiglianza fra due soggetti è così forte che di-venta ‘inconcepibile’ che un predicato essenziale dell’uno non debba ap-partenere all’altro”24.

Ricapitolando, mi sembra legittimo affermare che nessuna delle dueipotesi appena discusse, nonostante alcuni (deboli) elementi di verosimi-glianza, colga in pieno i punti di riferimento storici e teorici del richiamosestano alla epagoge e il senso esatto delle critiche che egli avanza. Eccoperché ritengo necessario esplorare una terza possibilità, che poi si rivelala più semplice, la più immediata e quella che più armonicamente si inse-risce nel tessuto complessivo dei paragrafi che stiamo esaminando.

Cominciamo dalla definizione attaccata da Sesto. E ragionevole pensa-re che essa non faccia altro che echeggiare - mediatamente, come vedre-mo subito - la nota tesi aristotelica espressa nei Topici (I, 12, 105a13-14):“induzione d’altra parte è la via che dagli oggetti singoli porta all’univer-sale”. Ciò che consente di parlare legittimamente di eco mediata, più chedi lettura diretta e fedele riproduzione del dettato aristotelico, è il con-fronto con un passo del Commento ai Topici di Alessandro di Afrodisia(CAG II, 2, 85-87), che presenta più di una corrispondenza con PH II 204.

Alessandro, infatti, subito dopo aver parafrasato la sopracitata formuladi Aristotele (cfr. 86, 9-10), inserisce una breve, ma significativa notazionepolemica. Egli ritiene (ivi, 10-13) che non parlino correttamente coloro cheassimilano la epagoge a “un discorso che va dal simile al simile”. L’indu-zione in senso proprio, infatti, ha come funzione quella di mostrare l’uni-versale, che non può essere equiparato a ciò a partire da cui esso viene col-to25. La transizione dal simile al simile, invece, lungi dal rappresentareun’altra accezione del metodo induttivo, potrebbe essere piuttosto intesacome equivalente all’esempio (to paradeigma)26. Questa breve precisazio-ne critica, molto verosimilmente diretta contro troppo ‘eclettiche’ dottrinemedioplatoniche quali quelle precedentemente menzionate di Alcinoo edella fonte di Diogene Laerzio (III 53ss.), consente ad Alessandro di Afro-disia di restringere il senso di epagoge mediante la seguente definizione:“il discorso che mostra e rende credibile l’universale per mezzo dei parti-colari, questo, infatti, è induzione” (86, 13-15). Al di là della notazione cheAlessandro è l’unico, fra le fonti in lingua greca a nostra disposizione, a ri-correre al verbo pistousthai27, significativo mi pare il fatto che sia la restri-zione di ambito del metodo induttivo, sia il ricorso alla voce verbale pi-stousthai si ritrovino in PH II 204. Esso sembra anzi presentare un ulterio-re elemento di ‘vicinanza’ rispetto al Commento, le cui argomentazionivanno dunque analizzate ancora più attentamente. Dopo aver accennato al-le figure che nei Topici venivano addotte quali esempi di eccellenti cono-scitori dell’universale via induzione28, Alessandro nel suo Commento ri-corda (86, 19-24) la differenza - già chiaramente enunciata nel testo ari-stotelico29 e che egli interpreta “sul piano dell’utile” - fra sillogismo (do-tato di necessità, cogenza e maggiore efficacia contro gli amanti del con-traddire: cfr. 87, ls.) e induzione, dotata invece di maggior forza persuasi-va e chiarezza, in virtù del suo fondarsi sulle particolari cose sensibili, co-muni e note a tutti. Ciò gli permette di ribadire (cfr. ivi, 24ss.) che la epa-goge, avendo a che fare con ciò che è probabile (to pithanon) e non certocon ciò che è necessario (to anagkaion), si rivela più debole del sillogismo,non essendo in grado di percorrere tutti i casi particolari a causa del loronumero infinito, del loro essere adiexiteta (ivi, 27-28). Al di là delle suc-cessive osservazioni critiche di Alessandro sui limiti della epagoge, che simuovono su di un terreno diverso30, va notato che il richiamo all’impossi-bilità di esaminare per via induttiva tutti gli infiniti casi particolari costi-tuisce il punto di forza anche del primo corno dell’attacco dilemmatico lan-ciato da Sesto. Certo, una tale consonanza non può oscurare la profondadifferenza dei contesti in cui la critica compare, né la diversa funzione cheessa viene chiamata a svolgere. Mentre Alessandro di Afrodisia si propone

unicamente di restringere l’ambito di validità della epagoge alla sfera del-la persuasività (del tutto accettabile nella sua prospettiva filosofica, anchese priva della forza necessitante propria della dimostrazione sillogistica),Sesto mira dal canto suo a negarle qualsiasi valenza o funzione positiva.

Se teniamo presente un simile intento, inoltre, possiamo forse dare alnostro passo una più armonica collocazione all’interno del piano compo-sitivo generale del secondo libro dei Lineamenti pirroniani. Bisogna infat-ti ricordare che fin da PH II 195-197 “Sesto [...] volge la sua attenzionealla logica peripatetica”31 e, prendendo in esame i presunti sillogismi ana-podittici aristotelici, li accusa di cadere in una petitio principii o - più tec-nicamente - sotto gli inevitabili colpi del tropo del diallele, poiché in essisi pretende di dedurre sillogisticamente conclusioni particolari a partire dauna premessa universale che, in realtà, a sua volta si basa sulla collezionedi casi particolari via inductionis32. Mostrata così l’infondatezza degli ana-podittici di provenienza peripatetica (e a seguire, per scrupolo di comple-tezza, anche di quelli stoici: cfr. PH II 198-203), è verosimile supporre cheSesto senta la necessità di completare il proprio attacco anti-peripatetico.Ecco dunque spiegata la presenza e il significato di PH II 204, che può es-sere considerato come una coda o ripresa di tale ‘attenzione polemica’33,volta in questa occasione a demolire quel procedimento induttivo che Ari-stotele stesso aveva presentato come condizione necessaria per conoscerei primi principi (ta prota)34.

Che nel redigere questa ‘coda polemica’ Sesto possa essersi servito dimateriale risalente al Commento ai Topici di Alessandro di Afrodisia po-trebbe essere, alla luce delle considerazioni fin qui svolte, quanto meno pro-babile (un’ipotesi che, se accettata, risulterebbe gravida di conseguenze perla fissazione della cronologia sestana)35. Naturalmente, resta sempre apertaun’altra strada. Nulla esclude, infatti, che i due testi siano indipendenti e chenell’elaborare la sua critica Sesto abbia costruito uno schema argomentati-vo del tutto personale. Ciò potrebbe essere confermato non solo dalla nonperfetta sovrapponibilità della sua trattazione rispetto a quella di Alessandro(o anche a quella di altre presunte ‘fonti’ citate in precedenza), ma anche daalcuni indizi lessicali, come la presenza di verbi alla prima persona singola-re (cfr. all’inizio “ritengo”/nomizo e in chiusura di paragrafo il parentetico“penso”/oimai). E questo dovrebbe spingere a porre nella giusta luce le cri-tiche di Sesto: analogamente a quanto accade in altre sezioni dei suoi scrit-ti, infatti, esse si rivelerebbero frutto di un’originale presa di posizione neiconfronti del metodo induttivo, di cui egli - forse un po’ sbrigativamente,come mostra l’uso dell’espressione “facile da rigettare”/euparaiteton, un al-tro hapax - pretende sia possibile liberarsi con estrema facilità.

3. Passiamo ora alla sezione dedicata alle definizioni (PH II 205-212=fr. 623 Hülser). Sesto dichiara di voler dire solo poche cose su questo ar-gomento e appare chiaro fin dalle prime righe di PH II 205 che il suo saràun attacco generalizzato rivolto in linea di principio contro tutti i filosofinon pirroniani che si sono occupati di definizioni o horoi, accomunati sot-to l’etichetta di dogmatici (hoi dogmatikoi)36. La loro presuntuosa attivitàteoretica viene indicata tramite l’espressione verbale “farsi granvanto’/megaphronein, attestata solo nei Lineamenti pirroniani e forse pre-sa in prestito dal lessico polemico enesidemeo37; ancor più esattamente, illoro “trattamento logico” delle definizioni38 viene bollato mediante un vo-cabolo, “presentazione tecnica” o più precisamente technologia, che, in-sieme al verbo correlato technologeo, Sesto usa sempre per stigmatizzarel’attitudine dogmatica a creare argomentazioni sottili, astratte o addirittu-ra capziose, non solo in campo grammaticale, retorico e geometrico39 maanche e soprattutto logico40. La precisazione aggiunta da Sesto, secondocui è proprio “nella parte logica della cosiddetta filosofia” che i dogmati-ci fanno rientrare a pieno titolo la disamina delle definizioni, benché pos-sa a prima vista apparire superflua e direi quasi scontata in riferimento al-la tradizione scolastica platonica - meglio medioplatonica - e peripatetica,si rivela determinante ai fini dell’esatta identificazione del bersaglio stoi-co che egli ha di mira in questi paragrafi. Di quali stoici si tratta?

Una prima risposta può essere azzardata grazie al confronto con una te-stimonianza parallela di Diogene Laerzio, che, proprio per il fatto di esse-re probabilmente costruita sulla mescolanza di tradizioni diverse, si riveladel massimo aiuto41. In DL VII 41 (=fr. 33 Hülser), infatti, leggiamo chesulla legittimità o meno di dedicare un capitolo a sé stante anche alla de-finizione in senso specifico, allo horikon eidos, si era sviluppato un dibat-tito fra gli stoici. Alcuni avevano respinto questa possibilità e avevanosemplicemente aggiunto una sezione sulle definizioni a mo’ di appendicedella parte dedicata alla fonetica42; altri invece l’avevano accolta a pienotitolo, aggiungendola, accanto a quella che si occupa di canoni e criteri,alle sezioni dedicate alla retorica e alla dialettica, e sostenendo che essaserve “per la conoscenza della verità: attraverso i concetti, infatti, si affer-rano le cose”43. A quale di queste due ‘fazioni’ stoiche44 Sesto sta rispon-dendo in questi paragrafi? Quale delle due posizioni stoiche diventa og-getto dei suoi attacchi? Poiché si tratta di un problema dossografico di uncerto rilievo, anche per individuare meglio punti di riferimento e fonti del-la trattazione sestana, preferirei affrontarlo subito, anche se questo impo-ne di lasciare per un attimo da parte i singoli punti dell’articolata criticasestana (conservati in PH II 207-212 - non monoliticamente antistoici,

pace Prantl - e su cui tornerò in ogni caso nella parte finale di questo con-tributo), per concentrarsi invece su PH II 212.

Qui compaiono due ‘definizioni di definizione’ che stanno lì a ricapi-tolare - credo - alcuni (noti e diffusi) bersagli della polemica sestana. Sul-la seconda (“un discorso che mostra l’essenza”) credo sussistano pochidubbi attribuzionistici45: essa appare infatti come la registrazione dellaben nota posizione aristotelica paradigmaticamente espressa, ad esempio,nei Topici46.

Quanto alla prima (“un discorso che ci induce, per mezzo di un rapi-do ricordo, al concetto delle cose che sottostanno alle espressioni”), cre-do sia invece necessario un supplemento di indagine. In primo luogo oc-corre notare come essa ricompaia - benché purtroppo sempre anonima-mente - nello pseudo-Galeno: esattamente identica nelle Definizioni me-diche47 e quasi identica nel capitolo 11 della Historia philosopha, in cui laformula di cui ci stiamo occupando sembra esplicitamente presentata co-me esempio di “definizione concettuale” o ennoematikos horos, ben di-stinta da un altro tipo di definizione, indicata come essenziale (ousiodes)48.Quest’ultima testimonianza sembrerebbe confermare che la formula con-servata da Sesto allude a una concezione dello horos inteso come “artico-lazione linguistica di una generica ‘concezione’ (ennoia)”49. Quanto allasua origine, si può congetturare che essa sia stata coniata da pensatoristoici in polemica con la dottrina epicurea50. Gli epicurei, infatti, consi-deravano le prenozioni o prolepseis, equiparate non a caso a “ciò che stasotto le parole” (ta hypotetagmena tois phthoggois)51, come verità auto-evidenti e afferrabili immediatamente, all’atto stesso dell’enunciazionedel nome comune che le indica52, senza alcun ricorso a ulteriori specifi-cazioni via horos.

Se tentiamo di ricapitolare gli elementi fondamentali che caratterizzanola prima ‘definizione di definizione’ presente in PH II 212, la cui paternitàstoica pare fortemente probabile, scopriamo che essi sono i seguenti:

Quello che colpisce, in ogni caso, è che la formulazione riportata da Se-sto appare lontana tanto dall’asciutta tesi di Crisippo, secondo cui lo horossarebbe “riproduzione di ciò che è proprio”, quanto dalla più articolatapresentazione di Antipatro, che lo qualifica come “un discorso fondato suun’analisi puntuale” (cfr. DL VII 60=fr. 621 Hülser)53. Insomma, più chemettere a tema la ricerca di quella caratteristica assolutamente peculiare o

essenziale in cui anche per gli stoici - o almeno per alcuni di loro in mo-do preminente - pare consistere la funzione ‘ontologica’ dell’attività defi-nitoria, essa sembra insistere sul ruolo ‘epistemologico’ dello horos54. Am-messo che sia così, si potrebbe avanzare l’ulteriore ipotesi secondo cui la‘definizione della definizione’ conservata da Sesto (e dallo pseudo-Galenonei passi sopracitati) risalga direttamente agli anonimi pensatori stoicimenzionati da Diogene Laerzio in VII 41-42. Come abbiamo già avutomodo di ricordare, infatti, erano proprio questi ultimi ad attribuire alla de-finizione il potere di farci afferrare le cose per mezzo dei concetti e dun-que di promuovere la conoscenza della verità55. A sostegno di tale ipotesipossono inoltre essere fatte valere alcune notazioni terminologiche relati-ve a PH II 206-207, la cui importanza potrà essere apprezzata a pieno,però, solo tornando a esaminare la struttura argomentativa globale delleobiezioni sestane.

Riprendiamo dunque il filo della nostra analisi dalle linee conclusive diPH II 205. Dovendo scegliere il tipo di attacco da portare alle definizionitanto osannate dai dogmatici, Sesto non sembra interessato a discutere del-la loro validità formale, come conferma il fatto che egli restringe imme-diatamente il raggio d’azione della propria critica alla questione ‘pragma-tica’ della loro utilità. Anzi, con un ulteriore scarto, che forse rivela l’ori-ginalità della sua impostazione, egli invita il proprio lettore56 a considera-re tutte le possibili sfumature messe in evidenza dai suoi avversari unica-mente sotto due ‘capitoli’. La necessità attribuita dai dogmatici alle defi-nizioni sembra infatti scaturire dal fatto che in qualsiasi campo si ricorre aesse per due motivi: o per la conoscenza o per l’insegnamento. Una voltasegnati in questo modo i confini dell’oggetto di indagine, Sesto enuncia ilproprio piano di attacco: basterà mostrare che le definizioni non servono anessuno dei due scopi appena menzionati, per far cadere in contraddizio-ne la fatica dogmatica, già di per sé vana57.

A questo scopo a partire da PH II 207 vengono accumulati uno dietrol’altro - per la verità senza una conseguenzialità perfettamente coerente -argomenti specifici e relativi esempi, senza che Sesto si preoccupi di rive-lare esplicitamente l’identità dei suoi avversari. Vediamo dunque innanzitutto di esporre gli argomenti, cercando contemporaneamente di capire an-che contro chi essi potrebbero essere diretti.

Il primo degli ambiti in cui le definizioni sarebbero necessariamenteutili è quello della comprensione (pros katalepsin). La contro-argomenta-zione di Sesto si articola in due punti, che egli pretende siano correlati l’u-no all’altro (cfr. il kai gar a metà di PH II 207), ma che in realtà sembra-no costituire linee di attacco diverse e strutturalmente distinte.

1. Il primo sembra assumere l’aspetto di un argomento eristico (eri-stikos logos): chi non conosce l’oggetto di indagine non potrà definirlo,mentre chi lo conosce si limita a riformulare ciò che gli è già noto per mez-zo di una definizione, che dunque non ha alcuna funzione rivelatrice dinuova conoscenza. 2. Il secondo pone i dogmatici di fronte a una secca alternativa58:

Questa prima batteria di critiche, che non sembra brillare per origina-lità, ma solleva questioni epistemologiche ancora vive all’epoca di Sesto59,merita attenzione soprattutto per alcune peculiarità linguistiche. Innanzitutto, appare verosimile supporre che l’uso di “comprensione” (katalepsis)alluda a polemica anti-stoica60. Se teniamo presente, inoltre, la completainterscambiabilità fra “comprendo”/katalambano e “conosco”/gignoskoche emerge da PH II 207, potremmo essere spinti a mettere in relazione ilnostro passo proprio con la tesi, più volte ricordata, di quegli stoici men-zionati da Diogene Laerzio, secondo i quali l’attività definitoria rappresen-ta un contributo “per la conoscenza della verità” (pros epignosin tesaletheias).

Anche contro la presunta necessità delle definizioni a fini didattici(pros didaskalian)61 Sesto solleva in PH II 208 un’obiezione molto rapida,che fa leva su di un’argomentazione speculare rispetto a quella già incon-trata in PH II 207 e analoga a quella cui egli ricorre quando demolisce latesi dell’origine convenzionale del linguaggio. L’attenzione viene richia-mata sul momento iniziale, rispettivamente dell’attività di imposizione deinomi e dell’elaborazione delle definizioni. Nel caso dei nomi, infatti, si de-ve ammettere che il primo e imprescindibile passo è quello di conoscere lecose cui si applicano le espressioni linguistiche, che dunque sono inutiliper coloro che, pur desiderando apprendere quelle stesse cose, ancora nonne hanno conoscenza62. Allo stesso modo, per quanto riguarda le defini-zioni si deve riconoscere che se è vero che chi per primo ha conosciuto unacosa lo ha fatto senza ricorrere alla definizione, di essa può tranquilla-mente fare a meno anche chi, venuto per la prima volta a contatto con quel-la stessa cosa, intende apprenderla.

Con PH II 209 inizia una serie di critiche filosoficamente più consi-stenti, il cui legame con quelle appena esaminate, però, non appare com-pletamente giustificato, né viene in qualche modo esplicitato da Sesto, chesi limita a introdurle con un “ancora”/eti, probabile indizio di una compo-sizione fatta per aggiunte successive, non del tutto amalgamate fra loro. Laprospettiva da cui si muovono queste nuove obiezioni è invece molto chia-ra. Sesto sembra in primo luogo accogliere in tutto e per tutto (riportando-la fedelmente, come mostra il ricorso a verbi alla terza persona plurale:“giudicano’’/epikrinousi e due volte “dicono”/phasi) la convinzione dog-matica secondo cui la validità di una definizione va giudicata a partire dal-le cose che sotto di essa ricadono. Posta questa premessa, si dovrà conclu-dere che è viziosa qualsiasi definizione che ricomprenda qualcosa di estra-neo a tutti o anche solo ad alcuni dei definienda63.

A sostegno della conclusione appena menzionata Sesto aggiunge, nel-la seconda parte di PH II 209, esempi concreti di definizioni invalide. Nonsi può infatti definire l’uomo “animale razionale immortale”, perché nes-suno dei singoli appartenenti al genere umano è dotato di immortalità; né“animale razionale mortale grammatico”, perché alcuni uomini non hanno- né coltivano, potremmo aggiungere - il dono della grammatica64.

A queste considerazioni ed esemplificazioni Sesto sovrappone in PH II210ss. una serie di obiezioni, che sembrano scaturire direttamente dallasua penna piuttosto che riprodurre passivamente tesi altrui.

La prima è più radicale - anche se introdotta con la consueta cautela scet-tica, contrassegnata dall’uso dell’espressione tecnica “forse”/tacha - era sta-ta già sfruttata in precedenza contro il procedimento induttivo: se è vero chela definizione si giudica dai casi particolari che essa copre, allora risulteràimpossibile decidere della sua validità a causa dell’infinità di questi ultimi.

La seconda sembra quasi una variazione sul tema del momento inizia-le dell’apprendimento, che abbiamo già incontrato e che qui viene ripro-posta a partire dai casi particolari (ta kata meros): infatti, se il criterio digiudizio è costituito dai casi particolari e se questi ultimi vengono cono-sciuti prima e indipendentemente rispetto alle definizioni, allora esse nonservono affatto alla conoscenza né all’insegnamento.

La terza, infine, sembra allargare l’orizzonte della critica. Essa nega in-fatti alle definizioni non solo qualsiasi utilità a scopo conoscitivo o didat-tico, ma anche qualsiasi efficacia sul piano della chiarezza comunicativa(sapheneia): esse avvolgono gli oggetti da definire nell’oscurità piuttostoche far luce su di essi, al punto da risultare addirittura ridicole.

In PH II 211 troviamo una mordace esemplificazione di questo ruolo ne-gativo delle definizioni, su cui Sesto dichiara di voler impiantare una sorta

di divertissement filosofico, quasi a stemperare la gravitas della sua anali-si65. Facendo leva su una delle funzioni tradizionalmente riconosciute alladefinizione, quella di fornire un discorso in luogo di un nome (cfr. e.g. Ari-st., top., I, 5, 102al-2), Sesto si diverte a immaginare una sorta di dialogosurreale fra due interlocutori, in cui uno dei due, invece di servirsi sempli-cemente di nomi d’uso e senso comune, pretendesse di sostituirli con defi-nizioni tecnicamente perfette, ma gravide di conseguenze ridicole. In que-sto ipotetico incontro, il nostro curioso interlocutore non porrebbe doman-de del tipo: “o uomo, hai per caso incontrato un uomo a cavallo che trasci-na un cane?”, ma ricorrerebbe a perifrasi del tipo: “o animale razionale mor-tale, capace di ricevere intelletto e scienza, ti si è fatto incontro un animalein grado di ridere, a unghia larga, capace di ricevere scienza politica, acco-modato con le sue parti sferiformi su di un animale mortale in grado di ni-trire e che trascina un animale quadrupede in grado di abbaiare?”. L’effettodi scherno che suscita un simile stravolgimento della consuetudine o sy-netheia linguistica e del carattere assolutamente piano di alcuni suoi termi-ni è sotto gli occhi di tutti66. Quel che è più grave, conclude Sesto, è che chisi dedicasse incautamente a una simile attività rischierebbe non solo di ca-dere nel ridicolo, ma addirittura di perdere la capacità stessa di esprimersisu oggetti a tutti noti, come appunto l’uomo; egli si condannerebbe insom-ma, nel linguaggio sestano, a un incondizionato silenzio, a una radicaleaphasia, estremo risultato negativo dell’inutilità della prassi definitoria67.

Al di là del piacere che può suscitare nel lettore questa forse inconsa-pevole, ma senz’altro efficace applicazione sestana del motto epicureo se-condo cui “bisogna ridere e insieme filosofare” (cfr. GV 41), credo che gliesempi riportati in PH II 211 meritino di essere più accuratamente valuta-ti sul piano della loro probabile filiazione storico-filosofica. Da questopunto di vista - e concentrando l’attenzione sulla formula definitoria diuomo/anthropos68 - una serie di conclusioni possono essere avanzate conragionevole certezza.

1. In primo luogo sembra legittimo riconoscere dietro l’impianto gene-rale della critica sestana l’influsso di Epicuro, il quale, come apprendiamoda un passo del Commento anonimo al Teeteto di Platone (col. XXII, 39-47), riteneva che “i nomi sono più chiari delle definizioni, e che sarebbedavvero ridicolo se, invece di dire ‘Salve, Socrate’, uno dicesse ‘Salve ani-male razionale mortale’”69. 2. Tale analogia di fondo non impedisce di pensare che Sesto abbia rie-laborato in modo personale la critica epicurea, facendo ricorso anche ad al-tre fonti. Un primo indizio in tal senso potrebbe essere costituito dal fattoche egli non si limita alla formula definitoria breve di uomo come “ani-

ale razionale mortale”, ma aggiunge l’espressione “capace di ricevere in-telletto e scienza”. È impossibile in questa sede ripercorrere in tutta la suaestensione la lunga storia dell’etichetta “animale razionale mortale” e del-la sua appendice70. Basterà dire che le sue radici vanno probabilmente in-dividuate in un lavoro di sintesi di tesi appartenenti alla tradizione plato-nica e stoica, più che peripatetica71, svoltosi forse fra II e III secolo d.C. inambiente medio- o neoplatonico72. 3. A ciò va aggiunto che la cosiddetta ‘definizione lunga’ è presente inaltri due punti del corpus sestano, coerentemente ricordata, in entrambi icasi, in un contesto di critica contro il criterio “dal quale”, da indentifica-re appunto con l’uomo. Al di là della differenza di struttura delle obiezio-ni nelle due opere sestane, occorre purtroppo registrare che sia in PH II 26,sia in M VII 269 Sesto non rivela l’identità dei suoi avversari. Nel secon-do passo, però, egli offre indicazioni un po’ più generose dello scarno “al-tri” (alloi) che si legge nel primo. Analizziamo allora più da vicino il testodi M VII 269, in cui i sostenitori della ‘definizione lunga’ di uomo vengo-no presentati come una sorta di sottogruppo di un insieme più vasto. Se-sto, infatti, presenta dapprima la tesi di alcuni filosofi (tines ton philo-sophon), i quali hanno fornito, per mezzo di un discorso, insegnamenti sul-l’uomo considerato dal punto di vista del genere, convinti di poter così faremergere il concetto degli uomini particolari. Solo a questo punto egli ag-giunge: “fra costoro, poi, alcuni definirono in questo modo.. ."/touton dehoi men houtos apedosan...

Chi sono costoro? È difficile dare una risposta soddisfacente al riguar-do. Azzardo comunque un’ipotesi, ben consapevole della sua fragilità. Nelbrano del Commento anonimo al Teeteto di Platone, subito dopo la criticadi Epicuro precedentemente ricordata, leggiamo la replica dell’autore me-dioplatonico, il quale sottolinea che le definizioni non servono per saluta-re, né per la loro maggiore concisione rispetto ai nomi, ma “per dispiega-re le concezioni comuni. Ciò non avviene se non si coglie ciascun generee le differenze”73.

Questa attività di chiarimento e spiegazione delle nozioni comuni o koi-nai ennoiai14, potrebbe essere adombrata, in M VII 269, anche dietro ilcompito affidato da “alcuni filosofi” al logos che definisce “l’uomo gene-rico” (ton genikon anthropon), visto che è proprio da un simile sforzo cheessi ritengono potrà emergere (ancora un verbo che si caratterizza per lapresenza della preposizione ana-: anakypto) la corretta concezione dei par-ticolari. Il bersaglio di Sesto sarebbero quindi filosofi medioplatonici, alcui interno dovrebbero essere collocati anche gli autori della definizionelunga di anthropos, minuziosamente criticata in M VII 270ss.

4. Al di là di questa proposta attribuzionistica, il cui carattere forte-mente ipotetico è sotto gli occhi di tutti, l’unica conclusione certa riguar-do all’identità dei pensatori che difendono la ‘definizione lunga’ è di ca-rattere negativo75: non è infatti possibile identificarli in alcun modo conPlatone, cui Sesto attribuisce (sia in M VII 281, sia nel corrispondente pas-so di PH II 28) una definizione di uomo diversa: “animale privo di ali, bi-pede, a unghia larga, capace di ricevere scienza politica”, che si fonda ve-rosimilmente su di una rielaborazione di materiale risalente alle pseudo-platoniche Definizioni76 e che può essere utilmente confrontata con la se-conda delle formule utilizzate in PH II 211 per rimpiazzare il nome co-mune uomo. Quest’ultima infatti, confermando in primo luogo la ricchez-za dossografica del resoconto di Sesto, appare costruita sulla base di un’i-ronica mescolanza di vari caratteri distintivi dell’uomo: due di essi, “a un-ghia larga” e “capace di ricevere scienza politica”, sono direttamente attri-buibili a Platone77; il terzo, invece, “in grado di ridere”, appartiene a unatradizione scolastica abbastanza diffusa78, forse anch’essa originatasi inambito medio- o neoplatonico79 e qui fedelmente registrata da Sesto80.

L’insieme delle critiche che abbiamo appena ripercorso permette a Se-sto di trarre in PH II 212 la conclusione che si era riproposto di raggiun-gere: sono completamente inutili tutte le definizioni dogmatiche, qui para-digmaticamente riassunte nelle due formulazioni che abbiamo visto risali-re rispettivamente la prima a determinati pensatori stoici, la seconda allatradizione peripatetica. Che questi due esempi non esauriscano il campo diindagine, però, sembra confermato dalla clausola aggiuntiva “sia ciò chesi voglia” (eite ho bouletai tis). Essa lascia aperta la possibilità che Sestofosse almeno parzialmente a conoscenza dell’intenso lavorìo classificato-rio delle definizioni svolto dalle più importanti scuole filosofiche dell’e-poca81. Egli si sente dunque legittimato a scagliare contro i loro svariati espesso conflittuali tentativi un’ulteriore critica: quella di ricadere sotto iltropo della dissonanza o diaphonia, su cui Sesto dice sì di non voler insi-stere, per ragioni interne al carattere ‘ipotipotico’ del suo scritto, ma chechiaramente rappresenta la forma più radicale e il punto più alto dell’ar-mamentario antidogmatico messo in campo dai neo-pirroniani.