I

Um die Möglichkeit oder Unmöglichkeit gültiger Erkenntnis wurdein der abendländischen Philosophie häufig und ausgiebig gestritten. ImHellenismus und noch lange danach wurde die Auseinandersetzung in derHauptsache zwischen den Stoikern und den akademischen, später denpyrrhonischen Skeptikern ausgetragen. Auch das gelehrte Publikum emp-fand diese beiden als die Hauptkontrahenten der damaligen ZeitDas geht z.B. aus einer Stelle bei Galen recht gut hervor: «Was also hindertuns, davon ein präzises Wissen zu haben, solange wir in der Lage sind, einen Beweisder These zu formulieren, und solange die besten Philosophen, die auch du selbstbewunderst, mit Hippokrates und untereinander übereinstimmen, es sei denn, jemandmeine, die Meinungsverschiedenheit sei ein ausreichendes Zeugnis dafür, daß dieThese sich unserer Kenntnis entziehe, und wäre damit unversehens zu einem Skepti-ker anstatt zu einem Stoiker geworden?», Gal. adv. Iul. v 8: F.D.S. ( = Die Fragmentezur Dialektik der Stoiker. Neue Sammlung der Texte mit deutscher Übersetzung undKommentaren, hrsg. von K. Hülser, 4 Bde., Stuttgart 1987/1988) 362. Die Über-setzung in F.D.S. ist nicht ganz korrekt.. Dem-entsprechend maß Sextus Empiricus unter den vielen Gegnern, mit de-nen er sich auseinandergesetzt hat, den Stoikern besondere Bedeutungzu. Das Thema “Sextus Empiricus und die Stoiker” betrifft daher mitdie wichtigsten Richtungen der hellenistischen Philosophie und stehtüberhaupt im Zentrum von Erörterungen über Skeptizismus und Dogma-tismus.

Nachdem es insoweit von außerordentlich hohem Rang ist, scheintetwas anderes seine Bedeutung empfindlich herabzusetzen. Die neuzeit-liche Philosophie hat an den antiken Konflikt zwischen Skeptikern undDogmatikern angeknüpft und ihn auf mancherlei Weise zu überwindenversucht; über den Rahmen der Erkenntniskritik hinaus läßt sich selbstWittgensteins und Heideggers Werk noch so verstehen. Wir stehen alsoheute noch mitten in der Wirkungsgeschichte dieses Konflikts und sindmit ihm nach deren Maßgabe vertraut. Der alte Streit kommt uns deshalbimmer schon bekannt vor, und wir meinen auch sagen zu können, wieer, soweit es nach den Argumenten geht, entschieden werden muß. Ernst-hafte Erörterungen darüber halten wir deshalb kaum noch für nötig, undso scheinen auch Untersuchungen über Sextus Empiricus und die Stoikerhöchstens in Detailfragen oder unter historischen Gesichtspunkten einegewisse Aufmerksamkeit zu verdienen. Daß man daraus etwas philoso-phisch Bemerkenswertes lernen könnte, ist äußerst unwahrscheinlich.

Die wirkungsgeschichtlich geprägte Vormeinung über den antikenStreit könnte man etwa so beschreiben, wie sich schon D. Hume überSkepsis und Dogmatismus geäußert hatVgl. D. Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, in D. Hume,The Philosophical Works, ed. by Th. H. Green and Th. H. Grose, iv (new edition)London 1882, sect. xii, S. 3-135., und sagen: Wir Menschennehmen offenbar an, daß es eine von unserer Auffassung unabhängigeAußenwelt gibt, und halten die uns von unseren Sinnen vorgestellten Bil-der selbst gern für die äußeren Gegenstände. Eine kleine philosophischeBesinnung macht uns aber darauf aufmerksam, daß dem Geist niemalsetwas anderes gegenwärtig sein kann als immer nur Bilder oder Anschau-ungen der Gegenstände. Mit diesem Hinweis löst sie die besagte Gleich-setzung auf und stellt uns die Aufgabe, eine neue Ansicht von der Aussa-gekraft unserer Sinne zu bilden. Damit beginnt der antike Streit: DerDogmatiker versucht zu sagen, wieso unsere Sinneseindrücke wenigstensunter bestimmten Umständen von den äußeren Gegenständen verursachtsind und über sie eine zuverlässige Auskunft geben können, während derSkeptiker bezweifelt, daß man so etwas bündig demonstrieren könnte.Gegen diesen Zweifel hat der Dogmatiker keine Chance; denn: «By whatargument can it be proved, that the perceptions of the mind must be

caused by external objects, entirely different from them, though re-sembling them (if that be possible) and could not arise either from theenergy of the mind itself, or from the suggestion of some invisible andunknown spirit, or from some other cause still more unknown to us?» D. Hume, op. cit., S. 125..

Mit einer solchen grundsätzlichen Einschätzung wird in der Tat auchWesentliches über Sextus Empiricus und die Stoiker zum Ausdruck ge-bracht: Sextus auf der einen Seite vertritt die Position des Zweiflers ineiner hochentwickelten Form. Er berichtet von mehreren Gestalten derpyrrhonischen Skepsis und stellt wiederholt klar, daß es dieser Skepsisdurchweg darum gehe, ob man von den Erscheinungen zur WirklichkeitVordringen und von bloßen Meinungsäußerungen zu Aussagen mit Wahr-heitsanspruch übergehen könne Vgl. die “allgemeine” Erörterung der skeptischen Philosophie in PH i pas-sim, außerdem einzelne Stellen wie etwa M viii 357.. Sextus hat also erstens das notorischeAnliegen der Skepsis im Blick, und bemüht sich gegenüber den Stoikernzweitens zu zeigen, daß deren Mittel, dem Standardziel der DogmatikerGenüge zu tun, nicht überzeugend seien.

Die Darstellung Humes paßt auf der anderen Seite auch für die Stoi-ker, die in ihrer Lehre von der Erkenntnis u.a. ein “Wahrheitskriterium”formulierten und darlegten, unter welchen Bedingungen eine VorstellungZeugnis von den Dingen gebe, wie sie wirklich sind. Die Stoiker warensogar besonders qualifizierte Dogmatiker, deren Argumentation in ent-sprechenden Debatten erprobt war. Schon bevor die pyrrhonische Skep-sis aufkam, setzten sie sich mit den skeptisch eingestellten Akademikernüber die Lehre von der Erkenntnis auseinander. Das waren lebendigeDiskussionen, die alle anderen philosophischen Auseinandersetzungen derhellenistischen Zeit beherrschten und an denen sich die bedeutendstenVertreter beider Seiten engagiert beteiligten. Im Zentrum aller Erörte-rungen stand die Frage nach einem Wahrheitskriterium. In der Stoawurde diese Frage mit der Lehre von der “erkennenden Vorstellung”(καταληπτικὴ φαντασία) beantwortet, und vor allem darauf richtete sichdie Kritik der akademischen Skepsis. Die Stoiker reagierten auf dieseKritik angemessen: Einerseits entkräfteten sie die Einwände Vgl. z.B. M. Frede, Stoics and. Skeptics on Clear and Distinct Impressions, inThe Skeptical Tradition, ed. by M. Burnyeat, Berkeley 1983, S. 65-93, bes. 86-92; A. A. Long-D. N. Sedley, The Hellenistic Philosophers, 2 Bde., Cambridge 1987(= L.-S.), I, S. 251 f.. Anderer-

seits modifizierten sie ihre Lehre ein wenigSo wurde in die Definition der erkennenden Vorstellung schon von Zenonein drittes Merkmal aufgenommen («wie sie von etwas nicht Bestehendem her nichtentstehen könnte»); jüngere Stoiker machten später noch weitere Zusätze: F.D.S.33, 255-257, 329-341; L.-S. § 40, i, S. 250 f. Siehe auch unten S. 251 f. und entwickelten im übri-gen ein erhöhtes ProblembewußtseinVor allem Chrysipp hat sich hier hervorgetan und wohl auch viel von denAkademikern gelernt; vgl. z.B. Diog. Laert. vii 183 f.: F.D.S. 154.. In diesem Sinne sind sie aus denAuseinandersetzungen des III. und des II. Jhs. v. Chr. gestärkt hervorge-gangen. Erst gegen die pyrrhonische Skepsis, die im I. Jh. v. Chr. auf-kam, hatten sie, wie es sich für uns in der Nachfolge Humes darstellt,keine Chance.

Es sieht demnach so aus, als sei mit unserer wirkungsgeschichtlichbedingten Einschätzung des antiken Streits zwischen Skeptikern undDogmatikern auch das Wesentliche über die Auseinandersetzung des Sex-tus Empiricus mit den Stoikern gesagt. Dieser alte Konflikt scheint philo-sophisch eingeordnet und nur noch von sehr eingeschränktem Interessezu sein. An diesem Eindruck haben wir soweit keinen Anlaß zu zweifelnund könnten zur Detailforschung oder zu Fragen von bloß historischemInteresse übergehen, wenn es damals nicht doch etwas gegeben hätte,was das neuzeitliche Urteil empfindlich stört.

Die pyrrhonische Skepsis kam im frühen I. Jh. v. Chr. mit Anesidemauf. Ihre reife Form erreichte sie bald danach mit Agrippa und dessenfünf Tropen zur Begründung der skeptischen Urteilsenthaltung. Erst die-se Tropen versetzen den pyrrhonischen Skeptiker in die Lage, auch ineinem Metadiskurs, ob es beispielsweise evidente Aussagen gebe, seinerursprünglichen Absicht treu zu bleiben, keine eigenen Behauptungen auf-zustellen und dem Dogmatiker konsequent klarzumachen, daß seine Be-hauptungen voreilig seienDie zehn Tropen Änesidems (vgl. L.-S. § 72) eignen sich dazu noch nicht undwurden von ihm auch nicht zu diesem Zweck eingesetzt. Denn sie weisen bloß auf,daß Erscheinungen nicht objektiv sind, und zeigen nicht, daß objektive Erkenntnisunmöglich sei. «The upshot is that all appearances are determined by relativity tofactors over and above the intrinsic nature of the appearing object, and that there istherefore no uncontaminated viewpoint from which the conflicts between them canbe arbitrated. Consequently we are compelled to suspend judgement about the natureof things» (Sedley in L.-S. i, S. 487). Zur Leistungsfähigkeit der fünf Tropen Agrippasweiter unten S. 269.. Von da an dürfen wir in der Antike damit

rechnen, daß die Skeptiker sich gegen die Dogmatiker so nachhaltigdurchsetzen können, daß diese nicht mehr als Leute mit einer ernsthaftenMeinung gelten müssen, sondern zunehmend als dickköpfig, borniertoder “dogmatisch” erscheinen. So etwas ist damals aber überhaupt nichteingetreten. Vielmehr entstand eine Art Pattsituation.

Die Stoiker haben auf die neue Kritik nicht so lebhaft reagiert wievorher auf die Einwände der Akademiker. Schon sehr zeitig wandte Po-seidonios (ca. 135-51/50 v. Chr.) sich dagegen, den Meinungsstreit unterden Philosophen als Argument gegen die Philosophie zu verwenden (Diog.Laert. vii 129: F.D.S. 361), und er verfaßte eine Schrift Über das Kriterium(Diog. Laert. vii 54: F.D.S. 203, 255), aus der auch Sextus Empiricus nochNutzen gezogen hatM vii 93 = Poseidonios, Frgm. 461 Theiler (Poseidonios. Die Fragmente, hrsg.von W. Theiler, 2 Bde., Berlin/New York 1982) verweist Sextus auf Bemerkungen desPoseidonios zu Platons Timaios. Theiler führt diese und noch andere Stellen aufPoseidonios’ Schrift Περὶ κριτηρίου zurück, vgl. Poseidonios cit., i, S. 380, n, S. 403.. Später hat beispielsweise Epiktet etwas zur Diskus-sion beigetragen (vgl. etwa diss. 122, 1-3: F.D.S. 313). Außerdem haben dieStoiker (möglicherweise schon im II. Jh. v. Chr.) ihre Lehrbücher geän-dert, die Erkenntnislehre, die vorher noch keinen wohlbestimmten PlatzhatteVon Chrysipp wurde die Lehre von der Erkenntnis wahrscheinlich noch imZusammenhang der Naturphilosophie oder der Ethik behandelt. Vgl. F.D.S. Bd. 1,S. liii f. und J. Mansfeld, Diogenes Laertius on Stoic Philosophy, in Diogene Laerziostorico del pensiero antico, «Elenchos», vii (1986) S. 295-382, bes. 362-4., in den logischen Teil der Philosophie eingebaut und sie dortgleich am Anfang behandelt. Begründet wurde dann insbesondere, warummit der Lehre von der Vorstellung zu beginnen sei: weil das Wahrheits-kriterium in die Gattung der Vorstellung falle und weil ohne ein Ver-ständnis der Vorstellung kein anderer erkenntnistheoretischer Begriff ge-klärt werden könneDiog. Laert. vii 49 (F.D.S. 255). Vgl. zu den Gliederungsvarianten derstoischen Logik-Lehrbücher auch Diog. Laert. vii 43-46 (F.D.S. 33) und die Über-sicht in F.D.S. Bd. 1, S. lxxviii-xc.. Die Einsicht, daß uns immer nur Vorstellungenund niemals die äußeren Gegenstände an sich gegenwärtig sind, wirdvon der neuen Lehrbuchgliederung also an den Anfang der Philosophie

gestellt. Das dürfte eine Reaktion auf skeptische Einwände sein. Dochansonsten erlahmte die Diskussion sehr. Auch bei Sextus Empiricus fin-den wir zwar ein paar stoische Repliken, aber kaum Spuren einer nach-drücklichen stoischen Verteidigung. Insgesamt gesehen haben die Stoikerauf die pyrrhonische Skepsis zwar reagiert; sie scheinen sich von ihr abernicht ernsthaft getroffen gefühlt zu haben.

Nichtsdestoweniger wurden sie von den Pyrrhoneern weiterhin alsdie Hauptgegner betrachtet. Vor allem sind sie das auch für Sextus Em-piricus noch, der viel Energie darauf verwendet, sie seriös zu widerle-gen, und sie nirgends schilt, bornierte Dickköpfe zu sein. Sein Materialstammt zwar aus älteren Quellen. Aber er verwendet es mit sachlichemEngagement, und das zeigt, daß die stoische Erkenntnistheorie derpyrrhonischen Skepsis immer noch erheblichen Widerstand entgegen-setzte. Man war in dieser Tradition auch am Ende des II. Jhs. n. Chr.noch nicht der Meinung, die Stoiker souverän abfertigen zu können,sondern sah sich nach mehr als 250 Jahren noch immer in derselbenDiskussions-situation.

Eine derartige Stagnation im gegenseitigen Verhältnis der Kontra-henten ist in der neuzeitlichen Gesamteinschätzung des antiken Konfliktszwischen pyrrhonischen Skeptikern und Stoikern nicht vorgesehen, undsie ließe sich nicht verständlich machen, wenn die Parteien sich genauso aufeinander bezogen hätten, wie es heute im Anschluß an Hume aus-sieht. Denn dann wären die Pyrrhoneer in der Lage gewesen, ein globalesArgument, ähnlich dem Humes, vorzutragen und die Stoiker mit einemSchlag zu überführen. Sie, hätten sie argumentativ in eine auswegloseSituation bringen und sie bei unzureichender Reaktion publikumswirksamabqualifizieren können und sie gewiß nicht über so lange Zeit als respek-table Gegner angesehen. Außerdem hätten sie die Ausdrücke “Dogma-tiker”, “dogmatisch” und “dogmatisieren” schon so abwertend verwendenkönnen, wie sie in der Neuzeit gebraucht wurden Vgl. z.B. schon D. Hume, op. cit., S. 132. und bis heute geläufigsind. Da dies alles nicht der Fall ist, wird auch die durch die Wirkungs-geschichte vermittelte Einschätzung des antiken Konflikts diesem nichtvöllig angemessen sein; vielmehr dürfte sie — um das mindeste zu sagen —einiges ausblenden, was durchaus wesentlich ist.

Um das, was sie verdeckt, sichtbar zu machen oder gar einer verbes-serten Gesamteinschätzung vorzuarbeiten, wird im folgenden zunächst inden Grundzügen beschrieben, wie Sextus Empiricus über philosophischeGegnerschaft denkt, welche Funktion darin den Auseinandersetzungenüber Erkenntnistheorie und Logik zukommt (II) und inwiefern die Stoi-ker Hauptgegner des Sextus sind (III). Anschließend wird die skeptischeKritik des stoischen Wahrheitskriteriums skizziert, die allerdings nichtalle Ausprägungen der stoischen Lehre trifft (IV). Die Pyrrhoneer hättenjedoch stärkere Einwände Vorbringen können, mit denen sie die Stoikerzu einer sehr grundsätzlichen Verteidigung herausgefordert hätten; miteinem solchen fiktiven Dialog befaßt sich der letzte Abschnitt (V).

II

Um die Gegnerschaft zwischen Sextus und den Stoikern genauer zucharakterisieren, bildet der Anfang der Pyrrhonischen Hypotyposen einengeeigneten Ausgangspunkt. Sextus beschreibt dort die obersten Gattun-gen philosophischen Denkens. Das, wonach in der Philosophie gesuchtwerde, könne man, so sagt er, entweder der Meinung sein gefunden zuhaben, oder man glaube, es nicht gefunden zu haben; in diesem zweitenFall halte man es entweder für unauffindbar, oder man bleibe weiter aufder Suche danach. Zu den in der Philosophie interessierenden Gegenstän-den kann man sich nach Sextus also auf dreifache Weise verhalten: Ent-weder glaubt man, sie gefunden zu haben, und ist dann, indem man sicheine Ansicht darüber bildet, ein Dogmatiker im engeren Sinne; oder manhält sie für unauffindbar und ist wegen der darin enthaltenen negativenSachaussage ein Akademiker (Dogmatiker im weiteren Sinne); oder mansieht sich nicht in der Lage, irgendwelche verläßlichen Sachaussagen zumachen, bleibt auf der Suche und ist im wahrsten Sinne des Wortes einSkeptiker (“Späher”) (PH i 1-4). Typischerweise pflegt ein solcher Skep-tiker sich zugleich des Urteils zu enthalten und Fragwürdigkeiten oderAporien zu entwickeln; von daher wird er auch Ephektiker (“Zurück-halter”) und Aporetiker genannt (PH i 7).

Die Stoiker waren natürlich Dogmatiker und sind für Sextus vonvornherein Gegner (PH i 3). Aber bevor wir uns ihnen zuwenden, sollten

wir uns zu dem Konflikt zwischen den obersten Gattungen philosophi-schen Denkens noch dreierlei klarmachen. Der erste Punkt betrifft dieAnzahl der Konfliktparteien, der zweite die Position des Skeptikers unddie dritte das Feld der hauptsächlichen Auseinandersetzung.

Nach der Beschreibung des Sextus ist der Konflikt zwischen denHaupttypen philosophischen Denkens ein Konflikt zwischen drei Einstel-lungen zu den in der Philosophie interessierenden Gegenständen. DieserDreiparteienstreit läßt sich allerdings auf einen Zweiparteienstreit redu-zieren. Denn indem es um das Finden der in der Philosophie interessie-renden Gegenstände geht, handelt es sich um ein Problem der philosophi-schen Erkenntnis, und die zweite Partei nimmt für ihre negative Einstel-lung bereits eine solche Erkenntnis in Anspruch. Deshalb bildet sie einespezielle Gruppe der sogenannten dogmatischen Philosophen und braucht(wenigstens in unserem Zusammenhang) nicht mitgeführt zu werden. Esgenügt, den Grundkonflikt so zu beschreiben, daß mit Bezug auf minde-stens einen Teil der in der Philosophie interessierenden Gegenstände dieeinen zuversichtlich sind und die anderen sich jedes Urteils enthalten.Durch diese Reduktion wird deutlicher, daß der eigentliche Gegensatzder zwischen Dogmatismus und Skepsis istGelegentlich hat auch Sextus selbst das so dargestellt. Vgl. z.B. PH i 12;215; 220-235; M vii 27 (weiter unten zitiert)..

Aber nicht nur aus diesem Grund kann die Skepsis als Antidogmatis-mus bezeichnet werden, sondern auch, wenn man ihre Position im Streitder Philosophien genauer betrachtet. Dazu kann man sich an der Darstel-lung der Skepsis orientieren, die Sextus im Anschluß an die Einteilungder philosophischen Denkweisen gibt. Er beginnt seine Beschreibung da-mit, daß er in einer Art Definition die Grundelemente der Skepsis zusam-menstellt:

«Die Skepsis ist das Vermögen, auf alle erdenkliche Weise erscheinendeund gedachte Dinge einander entgegenzusetzen, — das Vermögen, vondem aus wir wegen der Gleichgewichtigkeit der solchermaßen entge-gengesetzten Sachen und Aussagen zuerst zur Zurückhaltung und danachzur Seelenruhe gelangen» (PH i 8).

Hatte Sextus die Skepsis anfangs als Suche und Urteilsenthaltung ein-

geführt, so fügt er jetzt hinzu, was der Urteilsenthaltung vorausgeht undfolgt.

Was ihr folgt, entspricht in keiner Weise dem neuzeitlichen Ver-ständnis von Skepsis. Nach Sextus befördert die Urteilsenthaltung dasLebensglück: Sie zielt auf Seelenruhe (PH i 8, 12, 25-30, 205, 232). Die-ses Ziel wurde zwar in der vorangehenden skeptischen Tradition nichtformuliert und war insofern neu Vgl. D. Sedley, The Motivation of Greek Skepticism, in The Skeptical Tradi-tion, cit., S. 9-29, bes. 21 f.. Aber es war ein von allen Philoso-phen anerkanntes Ziel und unstrittigWie Sextus feststellt, fühlte man sich allgemein «beunruhigt durch dieUnregelmäßigkeit in den Sachen und ratlos, welchen von ihnen man eher zustimmensollte» (PH i 12), und strebte aus dieser Lebenserfahrung heraus durchweg nachSeelenruhe.. Es geriet nicht in die Auseinan-dersetzung der Schulen und half dem Skeptiker, sich gegen den Vorwurfzu verteidigen, selber dogmatisch zu sein. Trotzdem konnten die Dogma-tiker hier einhaken und fragen, ob die Skepsis wirklich dem Lebensglückdiene oder ob der Skeptiker nicht vielmehr aufgrund der Argumente, dieer gegen die dogmatische Philosophie einsetze, dem ganzen Leben entsa-gen müßte. Die Stoiker haben solche Einwände häufiger vorgebracht Diog. Laert. vii 129 (F.D.S. 361): «Sie [seil, die Stoiker] sind der Ansicht,daß man die Philosophie auch nicht wegen der Meinungsverschiedenheit [unter denPhilosophen] aufgeben dürfe, weil man aufgrund dieses Arguments dem ganzen Lebenzu entsagen hätte, wie auch Poseidonios in seinen Protreptischen Reden sagt». Vgl.ferner Cic. ac. pr. ii 31, 37 f. (L.-S. 40N; 400/F.D.S. 363); Sext. Emp. M xi 162-165(F.D.S. 360)..Sie sind im Diskussionsrahmen der Antike nicht deplaziert. Freilich sindsie auch nicht zentral und sollen hier nicht weiter verfolgt werden. Eben-sowenig soll der Konsens weiter befragt werden, der zwischen den anti-ken Dogmatikern und Skeptikern über das Ziel philosophischer Reflexio-nen bestanden hat. Es genügt, sich bewußt zu machen, daß der Beitragder skeptischen Urteilsenthaltung zum Selbstverständnis des Menschenin der Antike wesentlich anders eingeschätzt wurde als in der Neuzeit.

Nachdem das Ziel der Philosophie unstrittig und allgemein aner-kannt ist, betrifft der Gegensatz zwischen den philosophischen Schulenauch noch nicht das erste Mittel zur Erreichung dieses Ziels, nämlichnoch nicht den Umstand, daß man angesichts der wechselnden Vielfalt

der Erscheinungen die Wahrheitsfrage zu stellen pflegt. Vielmehr betrifftder Gegensatz erst den nächsten Schritt: Die Dogmatiker schlagen vor«zu untersuchen, was in den Sachen das Wahre ist und was das Falsche,um durch die Entscheidung dieser Frage Ruhe zu finden» (PH i 12). DerSkeptiker hält das für eine Scheinlösung, die Eifer erzeugt und fortwäh-rende Beunruhigung mit sich bringt (PH i 27). Zwar begann auch er «zuphilosophieren, um die Vorstellungen zu beurteilen und zu erkennen, wel-che wahr sind und welche falsch». Aber «dabei geriet er in den ausgewo-genen Widerstreit, und weil er diesen nicht zu entscheiden vermochte,hielt er inne. Als er aber innehielt, folgte ihm zufällig die Seelenruhein den für eine Meinungsbildung geeigneten Dingen» (PH i 26). Er emp-fiehlt also, die Wahrheitsfrage durchweg offen zu lassen und das Zielauf diese Weise anzustreben (PH i 12, 28).

Die Urteilsenthaltung stützt sich auf den ausgewogenen Widerstreit,d.h. darauf, daß jede vernünftig erwägbare Antwort auf eine Wahrheits-frage ebenso stark oder ebenso schwach erscheint wie ihr Gegenteil. Ur-teilsenthaltung bietet sich überall an, wo diese Ausgewogenheit sichtbarwird. Dafür wiederum kann der Skeptiker sorgen. Er nimmt sich einevernünftig erwägbare Antwort vor und wendet darauf seine Tropen an,also die skeptischen Argumentationsmuster, die zu eben diesem Zweckentwickelt worden sind und die Sextus deshalb ausführlich darstellt (PHi 31-186). Es handelt sich dabei um eine Reihe von Verfahren, wie maneinen Dogmatiker bei seinen unzulänglichen Versuchen stellen kann,Wahrheitsfragen zu entscheiden und etwas über die wirkliche Natur derDinge auszumachen. Wer sich auf die Argumentation nach diesen Tropenversteht, darf also erwarten, die ausgewogene Schwäche vorgelegter dog-matischer Auskünfte zu sehen, zur Urteilsenthaltung zu gelangen und dieerstrebte Ruhe zu finden.

Nach den Tropen geht Sextus auf die skeptischen Schlagworte ein(PH i 187-208) und sagt bei dieser Gelegenheit einiges, um zu verhin-dern, daß die Skepsis als negativer Dogmatismus mißverstanden wird.Insbesondere stellt er noch einmal klar, daß der Gegenstandsbereich derskeptischen Rede nicht über den Bereich der Erscheinungen hinausreicht;der Skeptiker sagt immer nur, was ihm bislang oder im Augenblick alswahr erscheint Vgl. vor allem PH i 208 und 201.. Dieser Bereich wird sogar bei denjenigen Ausfüh-

rungen nicht überschritten, die zur Begründung der Beschränkung vorge-bracht werdenPH i 206: Der Skeptiker versichert nichts über die unbedingte Wahrheitseiner eigenen Aussagen; diese sind möglicherweise ebenso schwach wie die Meinun-gen der Gegner und heben sich mit ihnen auf.. Selbst die skeptischen Tropen gelten nur als “bisjetzt” wirksame Verfahren zur Kritik der Dogmatiker; sie drücken keineLehrmeinungen aus, sondern sind praktisch zu verstehende Regeln einerLebensform, die sich immer neu bewähren müssenPH i 16 f., 202-204. Vgl. für das “bis jetzt” z.B. auch PH i 200, 201; in70; M viii 257, 401, 427, 428; xi 229..

Mit solchen Hinweisen kommt die Erläuterung der Skepsis, diedurch die zitierte Textstelle in Aussicht gestellt wurde, zum Abschluß.Sie lassen einen wichtigen Unterschied zu der Skepsis-Darstellung Humeserkennen. Der Skeptiker im Sinne des Sextus will konsequent vom Stand-punkt der Erscheinungen und Meinungen aus argumentieren; er wirft denDogmatikern insgesamt vor, diesen Standpunkt auf illegitime Weise inRichtung auf Wirldichkeit und Wahrheit überschreiten zu wollen, undbemüht sich nachzuweisen, daß keiner dieser Versuche geglückt sei. Abereine theoretische Explikation oder gar Rechtfertigung seines Standpunktskann er, anders als Hume es tat, nicht geben; er kann das, wonach ersich richtet, nicht als grundsätzliche These aufstellen und etwa mit An-spruch auf Wahrheit behaupten, daß es dem Menschen unmöglich sei,den Bereich der Phänomene und Meinungen zu überschreiten.

Aus diesem Grund ist es für den pyrrhonischen Skeptiker wichtig,die Dogmatiker tatsächlich widerlegen zu können. Eine umfassende Kri-tik ihrer Ansätze dient zugleich als Legitimation der Skepsis und bildet,wie Sextus sich ausdrückt, «die spezielle Erörterung der skeptischen Phi-losophie (ὁ εἰδικὸς λόγος τῆς σκεπτικῆς φιλοσοφίας)» (PH i 5 f.).

Allerdings kann der pyrrhonische Skeptiker schon aus Zeitgründenunmöglich selber jede einzelne Behauptung widerlegen, die jemals voneinem Philosophen aufgestellt wurde. Vielmehr wird er den Umstand aus-nutzen, daß die Dogmatiker sich bereits teilweise selbst widerlegen. ImHinblick auf die Relevanz seiner Argumente muß er sehr interessiertsein, nicht nur irgendwelche Leute zu widerlegen, die glauben, etwasWahres über die Wirklichkeit sagen zu können, sondern namhafte Dog-

matiker mit möglichst gut überlegten Thesen. Der Pyrrhoneer muß sichauf möglichst starke dogmatische Gegner konzentrieren; die anderenüberführt er nebenbei.

Der dritte Punkt schließt hier gut an. Er betrifft die Frage, woraufsich der Streit der philosophischen Richtungen eigentlich bezieht. Nachdem Ansatz der Skepsis geht es ganz allgemein darum, ob es überhauptmöglich ist, jemals über den Bereich der Erscheinungen und Meinungenhinauszukommen und mit Anspruch auf Wahrheit über die Wirklichkeitzu sprechen. Jede Aussage, mit der so etwas versucht wird, zieht deshalbdie skeptische Kritik auf sich und muß, soweit kein allgemeineres Argu-ment zur Verfügung steht, für sich diskutiert und des dogmatischenScheins überführt werden. Mit seiner Kritik einiger dogmatischer Einzel-wissenschaften (M i-vi) trägt Sextus dieser enormen Breite des skepti-schen Anspruchs einigermaßen Rechnung.

Einen wichtigen Ausschnitt aus dem großen Spektrum der Aussagenmit Wahrheitsanspruch bilden die Aussagen der dogmatischen Philosophen.Darin geht es um die in der Philosophie interessierenden Gegenstände, vondenen zu Beginn der Pyrrhonischen Hypotyposen die Rede war. In der Antikebezogen sie sich (wenn man sie nach der damals verbreiteten Einteilung derPhilosophie unterscheidet) zum Teil auf erkenntnistheoretische und logi-sche, zum weitaus größeren Teil aber auf naturphilosophische und ethischeFragen, und sie werden von Sextus in voller Breite diskutiert. Er trägt denGrundkonflikt der philosophischen Denkweisen also so umfassend aus, wieer ihn anfangs dargestellt hat, unter Einschluß von Physik und Ethik.

Trotzdem geht der Unterschied der philosophischen Denkweisen of-fensichtlich auf entsprechende Unterschiede in der Erkenntnislehre zu-rück. Der Konflikt zwischen Dogmatikern und Skeptikern muß deshalbhauptsächlich auf erkenntnistheoretischem Gebiet ausgetragen werdenund betrifft die anderen Zweige der Philosophie erst in zweiter Linie.Sextus Empiricus selbst macht das auf doppelte Weise deutlich. Erstensstützt er sich auf eben diesen Gedanken und macht von ihm einen ganzselbstverständlichen Gebrauch, sobald es darum geht, die Themenfolgefür die Auseinandersetzung mit den Dogmatikern festzulegen; und zwei-tens weist er anschließend auch noch ausdrücklich darauf hin, daß derfundamentale Streit der Philosophien auf eine Auseinandersetzung umWahrheitskriterien hinauslaufe.

Was die Reihenfolge bei der Diskussion dogmatischer Thesen an-geht, war es bei den Dogmatikern bzw. vor allem bei den Stoikern seitetwa 100 v. Chr. üblich geworden, die Erkenntnislehre im Rahmen der“Logik” abzuhandeln und sich in diesem Teil der Philosophie auch mitder Skepsis auseinanderzusetzen Näheres supra, S. 239.. Sextus akzeptierte das und behandeltden Grundkonflikt der philosophischen Denkweisen folgerichtig als einenlogischen Streit. Deutlich wird das, wo er seine Kritik der anderen philo-sophischen Richtungen vorbereitet. Zunächst expliziert er, was man alsdie in der Philosophie interessierenden Gegenstände anzusehen hat, undplädiert wegen der größeren Vollständigkeit dafür, den Stoikern und an-deren Dogmatikern zu folgen, die nicht bloß ein oder zwei, sondern dreiTeile der Philosophie annehmen: Logik, Physik und EthikPH ii 12 f.; M vii 2-19. Die Orientierung an einer bestimmten Gruppe vonDogmatikern entspricht in diesem Fall dem wohlverstandenen Eigeninteresse desSextus und bringt ihm eher Vor- als Nachteile. Er möchte ja die Auffassungen derDogmatiker umfassend entkräften und ist sich sicher, dieses Ziel erreichen zu kön-nen. Wenn er bei seinen Erörterungen also eine möglichst vollständige Themenlistezugrundelegt, ist am Ende für ein Maximum dogmatischer Thesen vorgeführt, wiewenig Zustimmung sie verdienen. Für die Überzeugungskraft des Skeptikers kanneine derart umfangreiche Demonstration nur günstig sein.. Daraufhinmuß er entscheiden, bei welchem Teil der Philosophie er seine Kritikbeginnen will, und Sextus entscheidet sich für die Logik. Zur Begrün-dung erklärt er, die Anfangsfrage, ob die in der Philosophie interessieren-den Gegenstände erkennbar seien (oder nicht) oder ob man sich darübereines Urteils enthalten müsse, sei gleichbedeutend mit der Frage, ob esein Kriterium zur Erkenntnis dieser Gegenstände gebe (oder nicht) oderob man sich eines Urteils darüber enthalten müsse; nun sei die Untersu-chung von Wahrheitskriterien Sache der Logik; dort also müsse mit derKritik der Dogmatiker begonnen werdenPH ii 13; M vii 24. An der ersten Stelle formuliert Sextus Empiricus seinenGedankengang außerordentlich kurz; wirklich verständlich wird er erst an der zwei-ten Stelle.. Nach dieser Argumentationist der fundamentale Streit der Philosophien auch für Sextus im Grundeein in der Logik auszutragender Streit um Wahrheitskriterien. Er kanndort genauso wie vorher als Drei- oder pointierter als Zweiparteienstreit

formuliert werden Siehe einerseits PH ii 18, andererseits M vii 27 (im folgenden zitiert).. Soweit er sich überhaupt entscheiden läßt, muß erwohl auch dort entschieden werden Vgl. PH ii 19: «Diesen Widerstreit werden sie [scil. die Dogmatiker] entwe-der entscheidbar nennen oder unentscheidbar. Wenn unentscheidbar, geben sie ebendamit zu, daß man sich zurückhalten müsse. Wenn aber entscheidbar, mögen sieuns sagen, wodurch er entschieden werden soll, wo wir doch weder ein anerkanntesKriterium besitzen noch überhaupt wissen, ob es so etwas gibt, sondern danach fra-gen». — J. Barnes hat kürzlich darauf hingewiesen, daß Meinungsstreitigkeiten, indenen der Skeptiker selbst Partei ist, sich kurioserweise gerade aufgrund dieser Beteili-gung des Skeptikers auch zu dessen Gunsten entscheiden. Bei einem ernsthaften Mei-nungsstreit ist nämlich zu unterstellen, daß jede Seite ihre Sache seriös erwogen hatund daß sich kein Weg zeigt, den Streit überzeugend zu entscheiden. Vernünftiger-weise muß man ihn also unentschieden lassen und sich des Urteils enthalten. Wenn— wie in unserem Fall — der Skeptiker eine Partei des Meinungsstreits bildet, heißtdaß, man muß sich dem Skeptiker anschließen und dadurch den Streit entscheiden(vgl. J. Barnes, The Toils of Scepticism, Cambridge 1990, S. 17 ff.; der Beweis fürdie eigentümliche Entscheidung des Streits S. 23). Sextus scheint diese sonderbareEigenschaft des Grundkonflikts zwischen den Philosophien gekannt zu haben; vgl.nämlich außer der eben zitierten Stelle auch M viii 160.. Im übrigen macht er den Skopusalles dessen aus, was Sextus im Bereich der Logik thematisiert.

Nachdem der Umfang und die Reihenfolge der Auseinandersetzungmit den Dogmatikern festgelegt sind, erklärt Sextus auch noch einmalausdrücklich, welchen Rang die Frage eines Wahrheitskriteriums hat:

«Die Untersuchung dieses Kriteriums ist nicht nur deshalb bei allenLeuten umstritten, weil der Mensch von Natur aus ein wahrheitslieben-des Lebewesen ist, sondern auch deshalb, weil sie bezüglich der wichtig-sten Fragen als Kampfrichter zwischen den obersten Schulgattungen derPhilosophie auftritt. Denn entweder wird der große und ehrwürdige Stolzder Dogmatiker gänzlich aufgehoben werden müssen, wenn sich nämlichkeinerlei Maßstab für die wirkliche Existenz der Dinge findet; oder wennsich etwas zeigt, was uns zur Erkenntnis der Wahrheit führen kann, wer-den die Skeptiker als voreilig und als Leute überführt, die in anmaßenderWeise den allgemeinen Glauben attackieren» (M vii 27).

Nachdem der fundamentale Streit der philosophischen Denkweisenauf den entscheidenden Punkt konzentriert und in einen logischen Streittransformiert ist, lassen sich drei eng zusammenhängende Folgerungenziehen. Erstens haben Auseinandersetzungen in der Logik bzw. in der

Erkenntnistheorie unvergleichlich viel mehr Gewicht als in den anderenTeilen der Philosophie. Sie vervollständigen nicht nur die philosophischeThemenpalette, wie Sextus zunächst glauben machen will Siehe supra, Anm. 21.. Vielmehrbetreffen sie zentral den Streit zwischen Dogmatikern und Skeptikernund bilden im Vergleich zu den anderen Themen eine Art Metadiskurs.Sollten die logischen Diskussionen zugunsten des Skeptikers ausgehen,so ist zu erwarten, daß er auch die anderen Diskurse für sich entscheidenwird. Wenn dort andererseits die Dogmatiker eine Chance haben wollen,müssen sie sich zuvor in der Logik durchsetzen.

Zweitens versteht sich: wer in der Logik ein herausragender Gegnerdes Sextus ist, der ist für ihn auch überhaupt ein bedeutender Gegner.Das ist der Ort, von den Stoikern zu sprechen. Sextus hat zwar gleichzu Beginn seiner ersten Schrift klargemacht, daß er sie für Dogmatikerhält und zu seinen Gegnern zählt (PH i 3). In der unmittelbar folgendenDarstellung der Skepsis geht er auf sie dann freilich nur selten ein. Ver-hältnismäßig konzentriert befaßt er sich mit diesen Gegnern erst im n.Buch der Pyrrhonischen Hypotyposen und vor allem im i. und n. BuchAdversus Dogmaticos ( = M vii-viii), also in seinen Überlegungen zum Wahr-heitskriterium bzw. zur Logik. In den weiteren Ausführungen zur Physikund Ethik der Dogmatiker (PH iii; M ix-xi) ist von den Stoikern wiedernur sporadisch die Rede. In der abschließenden Diskussion dogmatischerEinzelwissenschaften (M i-vi) geht es naturgemäß fast gar nicht um dieStoiker, und die wenigen Male, die sie dort erwähnt werden, geschieht diessogar kaum in kritischer Absicht. Statistisch gesehen beschränkt Sextusseine Auseinandersetzung mit den Stoikern also auf einen ziemlich klei-nen Teil seiner Schriften. Dieser erkenntnistheoretisch-logische Teil istallerdings von vorrangiger Bedeutung, und wie gleich deutlicher zu sehensein wird, hat die Kritik der Stoiker innerhalb dieses Teils ein außeror-dentlich großes Gewicht. Weil die Stoiker für Sextus also in der Logikso herausragend wichtige Gegner waren, darf man sie auch überhauptals die Intimgegner des Sextus ansehen. Wie die Auseinandersetzungenin der Physik und in der Ethik verlaufen, spielt dafür keine Rolle. Tat-sächlich fallen die Stoiker in diesen Bereichen weniger auf. Niemandkäme aufgrund der Argumentationen, die Sextus dort gegen die Stoiker

entwickelt, auf den Gedanken, diese gegenüber der langen Reihe deranderen Gegner hervorzuheben. Aber das beeinträchtigt, wie gesagt, inkeiner Weise die intime Gegnerschaft zwischen Sextus Empiricus undden Stoikern.

Drittens zeichnet sich ab, worum in der Hauptsache gestritten wird.Es ist die Frage eines Wahrheitskriteriums. Alle Dogmatiker im Sinnedes Sextus sagen, daß es ein solches Kriterium gebe, und die Skeptikerbestreiten das. Auch die Stoiker vertreten mit Nachdruck die Behaup-tung, es gebe ein Wahrheitskriterium, und als die Intimgegner des Sextustun sie das in einer Weise, die Sextus als repräsentativ erschien. Jeden-falls war er bemüht, seine Kritik dogmatischer Lehrmeinungen nichtdurch die Vielzahl der Gegner bestimmen und verwirren zu lassen, son-dern methodisch zu gestalten (PH ii 21; M vii 261 f.), und er baute siedann so auf, daß sie auf die Thesen der Stoiker vorzüglich abgestimmtwar. Offenkundig war er überzeugt, daß die Stoiker seine wichtigstenGegner seien; wenn er sich ihnen gegenüber durchzusetzen wisse, könneer es auch mit allen anderen Dogmatikern aufnehmen.

III

In der Logik geht es Sextus um eine grundsätzliche Auseinanderset-zung mit den Dogmatikern über die menschlichen Erkenntnismöglich-keiten. Dabei liegt es wie bei anderen Themen in seinem eigenen Interesseals Skeptiker, möglichst starke Gegner zu haben. Die Stoiker sind für ihnin diesem Sinne bedeutende Gegner. Bevor wir auf seine Kritik an ihrerLehre eingehen, soll diese Qualität der Gegnerschaft ausführlicher auf-gewiesen und in einen Zusammenhang mit der innerstoischen Meinungs-vielfalt gebracht werden.

1. Die Stoiker für bedeutende Gegner zu halten, ist als erstes durchdie Auffassungen gerechtfertigt, die sie im Bereich der Erkenntnistheorieund Logik vertreten. Während der gesamten Geschichte ihrer Schule hiel-ten sie unbeirrt daran fest, daß eine untrügliche Erkenntnis der Wirklich-keit möglich sei, und sie erklärten, alle Menschen, die in hinreichend nor-maler Verfassung seien, besäßen von Natur aus die Fähigkeit zu un-terscheiden, was erkennbar wahr und was erkennbar falsch sei. Diesen

Grundüberzeugungen gaben sie in ihrer Erkenntnislehre eine theoretischeGestalt, die in vielfältigen Auseinandersetzungen zu einem umsichtig ent-wickelten Lehrgebäude reifte und ein würdiger Gegner der Skeptiker wur-de. Kernpunkt dieser Lehre und am meisten umstritten war die Thesevon der “erkennenden Vorstellung” (καταληπτικὴ φαντασία); diese seidas Kriterium der WahrheitF.D.S. 33, 255-257, 329-341 und öfter. Eine beachtliche Zahl dieser Textestammt von Sextus Empiricus. Siehe auch L.-S. § 40 mit dem Kommentar von Long,in Bd. I, S. 249-53..

Infolge der mannigfaltigen Diskussionen mit den Kritikern gab esbei der Ausarbeitung dieser These im Laufe der Zeit eine gewisse Lehr-entwicklung, so daß die detaillierte Darstellung nicht immer gleich aus-fiel. Aber die folgende Skizze hätte wohl jeder Stoiker unterschrieben;sie mag hier zur Orientierung genügen: (1) Das Wahrheitskriterium istder Gattung nach eine Vorstellung, also, wie man zu sagen pflegte, ein“Eindruck im Zentralorgan” (τύπωσις ἐν τῷ ἡγεμονικῷ). Sodann (2)gibt es unter den Vorstellungen allerlei wahre Vorstellungen, zutreffendeEindrücke der Realität, die freilich nicht alle zu Erkenntnissen werden.(3) Von den wahren Vorstellungen sind einige so beschaffen, daß sie sichauch als wahre Vorstellungen ausweisen. Und zwar ist ihre Wahrheit ausihrer Klarheit und Deutlichkeit zu ersehen. Es sind nämlich, so die übli-che Definition, diejenigen Vorstellungen, «die von etwas Bestehendemher und nach Maßgabe des Bestehenden selbst sich in unserem Geistabgedrückt haben und ihm eingesiegelt sind, wie sie von etwas nicht Be-stehendem her nicht entstehen könnten», oder mit einem Wort die “er-kennenden” Vorstellungen. Diese machen also Wahrheit bewußt und gel-ten deshalb als Wahrheitskriterium. (4) Die erkennenden Vorstellungensind wiederum insofern unterscheidbar, als manche von ihnen durch eineSinneswahrnehmung zustande kommen, manche durch einen Abstrak-tionsprozeß, manche durch einen Beweis und andere durch wieder ande-res. Das sind aber Subdistinktionen, die schon innerhalb des Wahrheits-kriteriums anzusiedeln sind und die es auch verdeutlichen. Aber zu seinerAbgrenzung tragen sie nichts mehr bei. (5) Menschen in normaler körper-licher und geistiger Verfassung können diese erkennenden wahren Vor-stellungen leicht anhand ihrer eigentümlichen Beschaffenheit identifizie-

ren und ihnen unter normalen Umständen mühelos zustimmen. Wer dastut, gewinnt eine Erkenntnis der Dinge, wie sie wirklich sind.

2. Auch bei Sextus findet man eine Darstellung dieser stoischen Leh-re (M vii 227-260). Sie steht am Ende eines langen philosophiegeschichtli-chen Referats und ist schon dadurch hervorgehoben. Im Vergleich zuden Berichten über andere erkenntnistheoretische Lehren ist sie darüberhinaus außerordentlich umfangreich. Und dabei ist sie drittens sehr ela-boriert: Am Anfang geht diese Darstellung weitaus gründlicher als andereQuellen auf den Begriff der Vorstellung ein. Dann braucht sie mehrSchritte bis zur Bestimmung der erkennenden Vorstellung. Sie verzeich-net als einzige den Zusatz der jüngeren Stoiker, daß die erkennende Vor-stellung nur dann das Wahrheitskriterium bilde, wenn die äußeren Um-stände der Zustimmung kein Hindernis entgegenstellen. Und sie schließtmit einigen Argumenten zur Absicherung der ganzen Theorie. Nach derPlazierung und dem Umfang des Referats vermittelt auch diese eindringli-che Art der Darstellung den Eindruck, daß Sextus die Stoiker mit ihrerErkenntnistheorie für wichtige Gegner hält.

Er macht das auch noch an anderen Stellen deutlich. So weist erin seinem Bericht über die Auffassungen der Akademiker zur Frage einesWahrheitskriteriums nachdrücklich darauf hin, daß die Diskussionsbei-träge von Arkesilaos und Karneades als Reaktionen auf die stoische Er-kenntnistheorie zu verstehen seien (M vii 150, 153, 159). Und wo es —nicht im Referat, sondern in der skeptischen Gegenrede — um die Wahr-heit und Falschheit von Vorstellungen geht (M vii 381-439), argumentiertSextus zuerst, daß von den verschiedenen dogmatischen Positionen allen-falls die stoische oder auch akademische und peripatetische These in Fra-ge komme, nach der von den Vorstellungen einige zuverlässig und wahr,andere dagegen unzuverlässig und falsch seien, um dann in einem zweitenSchritt darzulegen, daß auch diese Auffassungen nicht überzeugen könn-ten (ab 401).

Solche Texte zeigen freilich immer nur, für wie stark Sextus dieStoiker im Vergleich zu anderen Gegnern hält. Sie zeigen noch nicht,wie bedeutend sie für ihn insgesamt sind. Um das zu sehen, ist vonder Systematik auszugehen, nach der Sextus seine Kritik der Dogmatikeraufbaut.

3. Um die skeptische Untersuchung umfassend zu gestalten und me-thodisch zu gliedern, knüpft Sextus sowohl in den Pyrrhonischen Hypotypo-sen als auch in Adversus Dogmaticos daran an, daß der Terminus “Wahr-heitskriterium” (τὸ κριτήριον τῆς ἀληθείας) zwei Konstituenten besitzt(vgl. besonders M vii 28). Dementsprechend befaßt Sextus sich zuerst mitdem Gedanken eines “Kriteriums” der Wahrheit und dann mit dem, wasein solches Kriterium vermitteln soll, mit dem Wahren. In dem Teil überdas Kriterium geht es zuerst um das Kriterium “Von wem”, nämlich umden Menschen, von dem etwas Wahres ermittelt werden soll, anschließendum das Kriterium “Wodurch”, d.h. um die Sinne und den Verstand, durchdie eventuell etwas Wahres festgestellt wird, und schließlich um dasKriterium “Wonach”; darunter versteht Sextus «die Anwendung derVorstellung, nach der der Mensch es unternimmt, durch eines der vor-genannten Vermögen zu urteilen» (PH ii 16; s.a. M vii 35-37). In allendrei Sektionen führt Sextus Punkt für Punkt vor, daß die Auffassungender Dogmatiker nicht überzeugend seien, daß es also keinerlei Kriteriumgebe, auf das man sich bei der Suche nach Wahrheit verlassen könne.Wollte man von dieser Kritik absehen, so gäbe es immer noch die Ausein-andersetzungen über den Begriff des Wahren. Wie Sextus im zweiten Teildarlegt, lassen sie sich nicht vernünftig entscheiden und bieten im ganzenwie im Detail reichlich Anlaß, die Dogmatiker ins Unrecht zu setzen. Einüberzeugendes Wahrheitskriterium gibt es also weder, wenn es vom Begriffdes Kriteriums her entworfen werden soll, noch wenn man danach vomBegriff des Wahren her fragt. Obwohl dieses Ergebnis schon als aus-reichend angesehen werden könnte, behandelt Sextus darüber hinausnoch ein spezielleres Gebiet, das den Dogmatikern äußerst wichtig ist: dieErkenntnis des nicht unmittelbar ersichtlichen Wahren. Erreicht wird sie,wie die Dogmatiker sagen, vor allem durch Zeichen oder durch Beweise.Aber auch bei diesen Mitteln der Wahrheitsfindung zeigt sich auf vielfacheWeise: sie halten der skeptischen Kritik nicht stand, sind nicht über-zeugend etabliert, sind umstritten und nicht verläßlich.

Was nun die Stoiker angeht, ist es in dem Kapitel über das Kriteri-um “Wonach” vor allem ihre These von der erkennenden Vorstellung,die Sextus sich zu diskutieren veranlaßt sieht; die Ansichten andererPhilosophen spielen hier nur eine Nebenrolle Genaueres unten S. 261 ff.. In diesem Sinne füllen

die Stoiker in beiden Schriften das ganze Kapitel aus. Ähnlich steht es indem Kapitel über den Beweis, wo von vornherein ein stoischer Beweisbe-griff unterlegt wird; daß auch einige Worte auf die kategorischen Syllogis-men der Peripatetiker verwendet werden, mindert den Vorrang der Stoi-ker nicht. Das Kapitel über das Zeichen wird in den Pyrrhonischen Hypo-typosen wie das über den dritten Kriterientyp ganz von den Stoikernbeherrscht (PH ii 104-129). In Adversus Dogmaticos gilt das erst von daan, wo Sextus das intelligible Zeichen diskutiert (M viii 244-274). Vorhersind zwei Abschnitte eingefügt, einer über das Zeichen im allgemeinenund einer über das sinnlich wahrnehmbare Zeichen; letzterer wendet sichgegen die Epikureer, ersterer auch gegen die Stoiker, so daß das Gesamt-kapitel hier ebenfalls besonders stark gegen die Stoiker gerichtet ist. DieBedeutung, die sie als Gegner für Sextus haben, wird des weiteren da-durch unterstrichen, daß in Adversus Dogmaticos (teilweise auch in denPyrrhonischen Hypotyposen) in den drei genannten Kapiteln auf die skep-tische Argumentation noch jeweils eine Gegenkritik der Dogmatikerfolgt, die Sextus dann abschließend entkräftet; in allen drei Fällen kommtdie Gegenkritik großenteils aus der Stoa Die folgende Liste mag einen Teil dieser Gegenkritik und einige von Sextusin anderen Bereichen referierte antiskeptische Argumente der Stoiker andeuten: Mvii 259 (F.D.S. 354): Die Bestreitung, daß eine Vorstellung das Kriterium sei, seiselbst eine Behauptung aufgrund einer anderen Vorstellung. — 440-442 (F.D.S. 358):Die skeptische Bestreitung, daß es ein Kriterium gebe, laufe auf die Behauptung hin-aus, daß es kein Kriterium gebe, die ihrerseits unbegründet sei oder ein Kriteriumvoraussetze. Ferner sei es nicht unsinnig, zuzulassen, daß etwas sein eigenes Kriteri-um sei. — viii 275-284 (F.D.S. 1031, 1185): Argumente zur Existenz des Zeichens. —463-469 (F.D.S. 1187): Beweis des Beweises aus der skeptischen Bestreitung des Be-weises (s.a. PH ii 185-187: F.D.S. 1188). Ferner ein Kettenschluß zur Existenz desBeweises. — M ix 204-206 (F.D.S. 1189): Beweis der Ursache aus ihrer skeptischenSuspendierung. — xi 162-165 (F.D.S. 360): Skepsis führe zur Untätigkeit oder zurInkonsistenz. — Diese Entgegnungen bringen allerdings in der Regel keine neuenGesichtspunkte mehr ein, sondern versuchen lediglich, die skeptischen Argumentegegen sich selbst umzudrehen; und Sextus findet immer einen Weg, den Replikendie Durchschlagskraft zu nehmen..

In den verbleibenden Kapiteln ist die Rolle der Stoiker nicht so be-herrschend, aber auch keineswegs unerheblich. Sextus referiert die stoi-sche Unterscheidung von Wahrheit und Wahrem (PH ii 80-84; M vii 38-

45: F.D.S. 322, 324) und spezifiziert danach das Thema des zweitenTeils: dieser handelt vom Wahren, nicht von der Wahrheit, die als «einSystem der Kenntnis von mehrerlei Wahrem (σύστημα τῆς τῶν ἀληθῶνγρώσεως)» erst im Anschluß an das Wahre denkbar wäre (PH ii 84).Innerhalb der Ausführungen über das Wahre werden im wesentlichendie unterschiedlichen Auffassungen gegeneinander ausgespielt, die dieDogmatiker zu diesem Thema vorgebracht haben; die Stoiker erscheinendabei als eine prominente dogmatische Partei.

Ähnliches gilt für die Sektion über das Kriterium “Wodurch”. Dortgeht es darum, ob wir das Wahre mit den Sinnen, mit dem Verstandoder mit beidem ermitteln, und Sextus argumentiert, ohne weiter zwi-schen den Schulmeinungen zu differenzieren, daß keine der angegebenenMöglichkeiten nachvollziehbar und der ganze Kriterientyp undenkbar sei(PH ii 48-69; M vii 343-369). Das betrifft auch die Stoiker mit ihrerUnterstützung für die dritte These (vgl. etwa Diog. Laert. vii 54: F.D.S.255). Aber ebenso selten, wie Sextus auf andere Spezialthesen hinweist,macht er auch stoische Behauptungen nur in einem Fall als solche kennt-lich, nämlich am Ende, wo er von der großen Kontroverse der Dogmatikerüber die Zuverlässigkeit der Sinneswahrnehmung berichtet: im Gegensatzzu Demokrit auf der einen und Epikur auf der anderen Seite erklärendie Stoiker wie etwa auch die Peripatetiker die Sinneswahrnehmungenteils für zutreffend und teils für unzutreffend (M vii 369). Weil dieseKontroverse nur um den Preis von Ungereimtheiten zu entscheiden (alsoauch die eventuelle Wahrheit der stoischen Auffassung nicht einzusehen)sei, führe schon dieser eine Streit für sich genommen zum Ergebnis desganzen Abschnitts: weil die Wahrheitskriterien des zweiten Typs nichtverläßlich seien, werde alle Wahrheitserkenntnis diskreditiert.

Vorher wird sie bereits deshalb diskreditiert, weil auch schon diedogmatischen Kriterien des ersten Typs der skeptischen Nachprüfungnicht standhalten. Für die Auseinandersetzung mit den Stoikern hat die-ser Abschnitt weniger inhaltliches Gewicht als vielmehr den Status be-achtlichen Vorgeplänkels. Im Bereich des ersten Kriterientyps will Sextusnämlich vor Augen führen, daß die Möglichkeiten, das Kriterium“Mensch” theoretisch zu fassen, in jeder Hinsicht unbefriedigend seienund daß es ein Unding sei, etwa die Dogmatiker selbst mit ihrem An-spruch, etwas Wahres gefunden zu haben, zum Kriterium der Wahrheit

zu machen; der Mensch als Wahrheitskriterium sei mithin vollkommenobskur (PH ii 22-47; M vii 263-342). Im Hinblick auf die Stoiker istdaran nicht so sehr bemerkenswert, daß einschlußweise auch die Qualitätihrer Anthropologie angezweifelt wird, als vielmehr der Umstand, daßSextus ausgerechnet ihre Schule als “vertrautes Beispiel” (οἰκείου παρα-δείγματος) (M vii 330) benutzt, um ldarzumachen, wie unsinnig es wäre,philosophische Thesen aufgrund des bloßen Ansehens oder der bloßenMitgliederzahl der Schule für wahr zu halten, von der sie vertreten wer-den. Sextus nutzt den Aufweis, wie wenig in der Philosophie Autoritäts-argumente zu suchen haben, offenbar für eine Spitze gegen die Stoiker:Sie genießen ein hohes Ansehen; aber das ist kein philosophisches Argu-ment; in den nachfolgenden Sachfragen sollte man davon absehen undetwa auch dem Skeptiker sein Ohr leihen.

Resümierend läßt sich also feststellen, daß die Stoiker von Sextusin der Erkenntnistheorie und Logik nicht bloß an einer Reihe einzelnerStellen für vergleichsweise starke Gegner gehalten werden. Nicht nur des-halb sind sie seine Hauptgegner. Sondern sie sind dies darüber hinausund vor allem deshalb, weil umfangreiche Teile seiner Ausführungen sichmaßgeblich auf stoische Lehrstücke beziehen und auf sie zugeschnittensind und weil bei den Teilen, wo man das nicht sagen kann, trotzdemzu beobachten ist, daß die Stoiker in der Regel zu den Gegnern gerechnetwerden, um die es hauptsächlich geht. Sie sind also auch dann und geradedann die Hauptgegner des Sextus, wenn man dies an der Systematikmißt, die Sextus bei seiner Kritik der Dogmatiker befolgt.

4. Nachdem diese Feststellung nun genügend dokumentiert ist, läßtsie sich damit verbinden, daß der pyrrhonische Skeptiker ein Interessedaran haben muß, möglichst starke Gegner zu finden und sie tatsächlichzu widerlegen. Nach der Bedeutung, die die Stoiker in seinen Schriftenhaben, erschienen sie Sextus als die mit Abstand mächtigsten Gegner,die er finden konnte. Ihnen gegenüber die Urteilsenthaltung zur Geltungzu bringen heißt daher zugleich, die Skepsis als eine mögliche und ange-messene philosophische Einstellung zu präsentieren.

Nun waren die Stoiker für ihre schulinterne Meinungsvielfalt be-kannt (vgl. besonders F.D.S. 225-226), und wie oben angedeutet wurde,waren sie sich auch in der Erkenntnislehre und Logik nicht in allem einig.Sextus Empiricus hatte davon Kenntnis. Er erwähnt zahlreiche solche

Meinungsverschiedenheiten oder Sonderlehren und nutzt sie zum Teil fürseine skeptischen Absichten.

Zum Beispiel berichtet er, daß Ariston von Chios Logik, Physik undbestimmte Teile der Ethik aus der Philosophie streichen wollte (M vii12: F.D.S. 209), daß Chrysipp und Kleanthes die Formel von der Vor-stellung als Eindruck in der Seele sehr unterschiedlich deuteten (PH ii70; M vii 228-231, 372 f.; viii 400: F.D.S. 261, 259, 260, 257), daß diejüngeren Stoiker nicht mehr die erkennende Vorstellung schlechthin alsWahrheitskriterium ansahen, sondern einen einschränkenden Zusatzmachten (M vii 253-258: F.D.S. 333), daß Basileides Unorthodoxes überdie Existenz der Lekta bzw. des Unkörperlichen gesagt habeM viii 258: F.D.S. 704. Basileides soll erklärt haben μηδὲν εἶναι ἀσώματον.Sextus versteht das als Abweichung von der orthodoxen stoischen Lehre; sein Textbesagt dann: «daß es nichts Unkörperliches gebe». Basileides könnte aber ganz imGegenteil auch sehr Orthodoxes gesagt haben. Das εἶναι in der Nachricht des Sextuskönnte nämlich im Sinne der ontologischen Terminologie der Stoiker zu verstehensein. Die Notiz bedeutet dann, «daß nichts Unkörperliches sei», und das ist altestoische Lehre. Was Basileides gemeint hat, ist also ganz unklar. und daßAntipater im Gegensatz zu Chrysipp und den meisten anderen Logikernauch Argumente mit nur einer Prämisse zuließ (PH ii 167; M viii 443:F.D.S. 1054, 1053).

Gelegentlich macht Sextus sich die Meinungsvielfalt innerhalb derStoa auch zunutze. Das tut er allerdings kaum in der Weise, wie er nachdem ersten der fünf skeptischen Tropen, die von Agrippa entwickelt undvon den jüngeren Skeptikern überliefert wurden (vgl. Diog. Laert. ix88 f.; PH i 164-177), mit den Meinungsverschiedenheiten zwischen ver-schiedenen philosophischen Schulen umzugehen pflegt. Er spielt die inner-stoischen Lehrunterschiede also in der Regel nicht so gegeneinander aus,daß sie sich unentscheidbar widerstreiten würden, deshalb allesamt unbe-gründet seien und nicht überzeugen könnten. Diesem Verfahren sehr nahekommt, was er mit den Differenzen zwischen Kleanthes und Chrysippüber den Begriff der Vorstellung macht, wenn er zuerst Kleanthes mitChrysipp und diesen dann mit anderen Argumenten angreift (M vii 372 ff.:F.D.S. 260). Doch ansonsten benutzt Sextus die Lehrunterschiede zwischenden Stoikern eher, um darauf hinzuweisen, daß eine vorherrschendestoische Lehrmeinung auch schon innerhalb der Schule auf Zweifel gestoßen

sei. Zu diesem Zweck erwähnt er insbesondere die Bemerkung des Basi-leides und Antipaters These über Argumente mit nur einer Prämisse.

Sextus scheint also um die Meinungsvielfalt bei den Stoikern gewußtzu haben. Angesichts der Bedeutung der Stoa für seine Präsentation derpyrrhonischen Skepsis sollte man deshalb erwarten, daß Sextus die stoischeLehre nicht nur im ganzen als gediegen ansieht, sondern sie auch inihrer durchdachtesten Ausprägung kritisiert oder jedenfalls Argumentegegen sie vorbringt, die auch gegen die beste Ausprägung eingesetztwerden könnten. Diese Erwartung bestätigt sich aber nicht in der wün-schenswerten Weise. Vielmehr wird sie weitgehend enttäuscht, und eswird zu sehen sein, was daraus folgt.

IV

«In der Dialektik brachte er es zu solchem Ansehen, daß die meistenLeute meinten, falls es bei den Göttern eine Dialektik gäbe, so würdees sich wohl um keine andere handeln als um die des Chrysipp» (Diog.Laert. vii 180: F.D.S. 154). Solche rühmenden Urteile über das WerkChrysipps gab es in der Antike häufiger; und so, wie er die stoischeLogik geprägt hat, ist sie berühmt geworden (vgl. z.B. F.D.S. 154, 156,227-231). Was uns als stoische Logik überliefert ist, gilt oder galt deshalbim großen und ganzen als das Werk Chrysipps Als es noch keine Alternative zu dieser Sicht gab, hat Frede ihr Für undWider in instruktiver Weise dargestellt; vgl. M. Frede, Die stoische Logik, Göttingen1974, S. 9 ff.. Auch die Berichte desSextus Empiricus über die stoische Logik werden oder wurden dement-sprechend möglichst harmonisch interpretiert und in die möglichst einheit-liche Logik integriert, die man aus den erhaltenen Zeugnissen zu rekon-struieren versucht(e) und dann mit dem Namen Chrysipps in Verbindungbringt. Eine solche Konzeption bringt sowohl anderwärts als auch ins-besondere bei Sextus Empiricus viele kaum lösbare Schwierigkeiten mitsich. Aber in Ermanglung einer Alternative hielt man daran fest undkam über einige Differenzierungen nicht hinaus Die größte Differenzierung wurde mit einer Studie von J. Brunschwig er-reicht (vgl. Proof defined, in Doubt and Dogmatism. Studies in Hellenistic Epistemology,ed. by M. Schofield-M. Burnyeat-J. Barnes, Oxford 1980, S. 125-60, bes. 159 f.),der in den Berichten des Sextus insgesamt vier Beweisbegriffe ermitteln zu könnenglaubte, von denen je einer auf Zenon von Kition, Kleanthes, Chrysipp und einenRedaktor, wahrscheinlich Sextus Empiricus selbst, zurückgehen sollte..

Seitdem nun aber D. Sedley gezeigt hat, daß es eine von den Megari-kern wohl zu unterscheidende “Schule der Dialektiker” gab, deren pro-minenteste Köpfe Diodoros Kronos und sein Schüler Philon waren undfür die allein das Interesse an Fragen der Dialektik charakteristischwarVgl. D. Sedley, Diodorus Cronus and Hellenistic Philosophy, «Proceedings ofthe Cambridge Philological Society», cciii (1977) S. 74-120, bes. 74-8. — K. Döring,Gab es eine Dialektische Schule?, «Phronesis», xxxiv (1989) S. 293-310, hat gegenSedleys Feststellungen über eine eigenständige Dialektische Schule Bedenken vorge-tragen, die in unserem Zusammenhang jedoch, wie auch Döring selbst andeutet(S. 295 Anm. 4), nicht berücksichtigt werden müssen., sind, wenn in hellenistischen und spätantiken Texten irgendwovon “Dialektikern” oder “dialektisch” gesprochen wird, nicht mehr soselbstverständlich wie früher die stoischen Logiker gemeint, sondernmöglicherweise Vertreter dieser Schule. Von da ausgehend konnte Th.Ebert einen ersten wesentlichen Schritt tun und zeigen, daß Ps.-Galenuns die Zeichentheorie des Dialektikers Philon aufbewahrt hat(F.D.S. 1027); die Zeichenkonzeptionen, die Sextus Empiricus überlie-fert, knüpfen daran an und stammen einerseits von Zenon von Kition,andererseits von Kleanthes und keineswegs von Chrysipp. Dieser hat dieZeichentheorie seiner Vorgänger wahrscheinlich in mehreren entschei-denden Punkten kritisiert; was er zu diesem Thema beigetragen hat, istvon Sextus nicht berücksichtigt wordenTh. Ebert, The Origin of the Stoic Theory of Signs in Sextus Empiricus, «Ox-ford Studies in Ancient Philosophy», v (1987) S. 83-126..

Inzwischen hat Ebert diese Thesen in einem größeren Zusammen-hang erneut entwickelt und darüber hinaus bewiesen, daß auch der stoi-sche Beweisbegriff, wie er von Sextus in drei verschiedenen Versionenreferiert wird, nicht auf Chrysipp zurückgeht. Was Sextus referiert,stammt vielmehr aus älteren Quellen und ist frühstoische Lehre; als Auto-ren dieser Beweisbegriffe bieten sich Zenon von Kition, Kleanthes undSphairos an. Der wesentlich verbesserte Beweisbegriff Chrysipps, der eserst erlaubt, etwas Bewiesenes zur Prämisse eines neuen Arguments zu ma-chen, ist bei Diog. Laert. vii 45 (F.D.S. 33, 1037) überliefert; bei Sextus

hat er keine Spuren hinterlassen Th. Ebert, Dialektiker und frühe Stoiker bei Sextus Empiricus. Untersuchun-gen zur Entstehung der Aussagenlogik, Göttingen 1991 (“Hypomnemata” xcv), S.219-302.. Es ist hier nicht der Ort, Ebertssorgfältige Beweisführung nachzuzeichnen oder auch nur die wichtigstenArgumente zu nennen. Sein Ergebnis ist beachtlich genug. Indem Ebertwohlumschriebene Zeugnisse der frühstoischen Dialektik identifiziert, er-öffnet er der Rekonstruktion der stoischen Logik neue Möglichkeiten.Was Sextus Empiricus betrifft, zeigt er, welch unterschiedliche Uberliefe-rungsschichten sein Werk enthält; es vermittelt Einblicke in stoische Lehr-entwicklungen, die Sextus selbst kaum bewußt gewesen sein dürften.

Was unseren Zusammenhang angeht, ergibt sich aus Eberts Ausfüh-rungen, daß zwei der drei großen Abschnitte, in denen Sextus von vorn-herein und maßgeblich stoische Thesen kritisiert, sich gegen stoischeThesen wenden, die schon seit Chrysipp nicht mehr als gut durchdachtestoische Lehrstücke gelten konnten und vermutlich bei den Stoikernselbst gern als längst überholt angesehen wurden. Das heißt natürlichnicht, daß Sextus in diesen Kapiteln überhaupt nichts von der chrysippei-schen Logik überliefert. Ein paar Mal nennt er Chrysipp mit Namen undschreibt ihm dabei bestimmte Dinge zu, zweifellos mit Recht Von logischen Lehrstücken Chrysipps berichtet Sextus an folgenden Text-stellen: PH i 69 Hundesyllogismus; — ii 253 Lösung des Sorites; — M vii 229, 372 f.die Vorstellung als Veränderung des Zentralorgans; — 416 Lösung des Sorites; —viii 223 Gebrauch des Terminus “unbeweisbar”; — 400 die Vorstellung als Verän-derung des Zentralorgans; — 443 keine Argumente mit nur einer Prämisse; — xivollständige Einteilung und allgemeiner Satz.. Auchdie elementaren aussagenlogischen Syllogismen zählt er so auf wie Chry-sipp Siehe PH ii 157-159: F.D.S. 1128, auch M viii 224-227: F.D.S. 1131. Chry-sipps Name fällt in diesem Zusammenhang allerdings nicht.. Ferner berichtet er (ohne Namensnennung) von Chrysipps Im-plikationsbegriff und überliefert zwei Versionen einer Liste von Fehl-schlußtypen; die eine Version ist frühstoisch oder noch älter, währenddie andere die Terminologie Chrysipps benutzt und seinen Implikations-begriff voraussetzt Vgl. PH ii 146-151: F.D.S. 1111 (die ältere Version) und M viii 428-435:F.D.S. 1110 (von Chrysipp beeinflußt); dazu Th. Ebert, Dialektiker cit., S. 131-75.. Diese Texte lassen indes nicht erkennen, ob Sex-tus sich bewußt ist, es dabei mit einer fortgeschritteneren Phase der

stoischen Logik zu tun zu haben. Jedenfalls setzt er sich nicht mit denLeistungen und dem Problembewußtsein auseinander, auf denen derFortschritt beruht. Deshalb bleibt es einstweilen bei dem von Ebert aus-gehenden Urteil, daß die stoischen Theorien, mit denen Sextus sich inseinen Ausführungen über das Zeichen und über den Beweis auseinander-setzt, eigentlich längst veraltet waren; die Vertreter solcher Thesen alsstarke Gegner zu betrachten, ist ein bißchen verwunderlich.

Nun sind diese Ausführungen zwar recht umfangreich, aber systema-tisch gesehen doch insofern von untergeordneter Bedeutung, als der wich-tigste Teil der skeptischen Auseinandersetzung mit den Dogmatikern derAbschnitt über das Kriterium “Wonach” ist. Auch dort bezieht Sextussich vor allem auf stoische Thesen. Aufgrund seines Referats der stoischenErkenntnistheorie und wegen der Berücksichtigung von Chrysipps Über-legungen zum Begriff der Vorstellung ist zu erwarten, daß Sextus sichhier mit wirklich ausgereiften stoischen Positionen auseinandersetzt, unddas mag dann genügen, um ihm zu bescheinigen, er habe die stoischeLehre in ihrer besten Form kritisiert. Aber selbst diese schwächereBedingung erfüllt Sextus nicht in befriedigender Weise.

In den Pyrrhonischen Hypotyposen macht er in fünf Argumentations-schritten gegen das stoische Wahrheitskriterium geltend, daß eine Vor-stellung als Wahrheitskriterium “Wonach” ungeeignet sei (PH ii 70-78):Erstens sei sie als “Eindruck im Zentralorgan” undenkbar — wegen derFeinteiligkeit und Instabilität des Seelenpneumas und unabhängig vomnäheren Verständnis des “Eindrucks”. Wenn aber doch, sei sie zweitensals Erlebnis des Zentralorgans wie dieses selbst unerkennbar. Wenn aberdoch, könnten drittens die äußeren Gegenstände nicht nach ihr beurteiltwerden, da sie eine Vorstellung nicht von ihnen, sondern von einem Er-lebnis der Sinne sei. Viertens könne der Verstand nichts über die voraus-zusetzende Isomorphie zwischen dem Erlebnis der Sinne und den äuße-ren Gegenständen wissen. Und falls letztere doch nach einer Vorstellungbeurteilt werden könnten, führe fünftens die Frage, welchen von unserenVorstellungen wir Glauben schenken dürften, in ausweglose Schwierig-keiten.

Da Sextus gleich beim ersten Argumentationsschritt auf ChrysippsBegriff der Vorstellung anspielt und ihn einschlußweise widerlegt, könnteman meinen, der ganze Gedankengang sei auf Chrysipps Beiträge zur

Erkenntnistheorie hinreichend eingestellt. Aber dem ist nicht so. Schonder von den Skeptikern häufiger geltend gemachte Einwand im erstenSchritt Siehe auch Plut. de comm. not. 47: F.D.S. 281. wendet sich in keiner Weise speziell gegen Chrysipp, auf denanzuspielen überhaupt nicht nötig wäre. Das Argument richtet sich bloßganz allgemein gegen jeden, der unter Voraussetzung einer pneumatischenSeelensubstanz irgendwie an Zenons “Eindruck im Zentralorgan” festhält.Wie wenig der Autor der Passage sich tatsächlich mit Chrysipps Überle-gungen auseinandergesetzt hat, zeigt der Fortgang des Textes. Im viertenArgumentationsschritt wird angenommen, eine Vorstellung müsse nachden Dogmatikern, um Wahrheitskriterium sein zu können, mit den äuße-ren Gegenständen isomorph sein. Damit wird der Vorstellungsbegriff desKleanthes unterstellt und nicht der Begriff Chrysipps, der auf die Isomor-phie gerade verzichtete. Außerdem wird im zweiten und fünften Argu-mentationsschritt vorausgesetzt, daß Vorstellungen auf eine im wesentli-chen gleiche Weise wie die äußeren Dinge Gegenstände der Erkenntnissein könnten und wie die äußeren Dinge mit Hilfe anderer Vorstellungenerkannt werden müßten, um als Wahrheitskriterien verwendbar zu sein.Gegen diese Unterstellung könnte Kleanthes sich kaum wehren, weil derEindruck in der Seele, wenn er wie der Eindruck eines Siegelrings inWachs gedacht wird, als eine Verdopplung des Originals erscheint. Chry-sipp dagegen hat den Eindruck als bloße Veränderung interpretiert undin anderen Zusammenhängen zusätzlich erklärt, daß Vorstellungen sichselbst und außerdem das zeigen, wovon sie verursacht sind (F.D.S. 268-270; s.a. M vii 383); deshalb können sie für Chrysipp niemals Gegenstän-de sein, die auf dieselbe Art zu erkennen wären wie die Dinge der äuße-ren Realität. In den Pyrrhonischen Hypotyposen argumentiert Sextus alsogegen das stoische Wahrheitskriterium, wie es vor Chrysipp vertretenwurde. In der von Chrysipp vertretenen Form ist es von Sextus’ skepti-scher Kritik höchstens insofern betroffen, als auch Chrysipp an ZenonsIdee anknüpft, Vorstellungen seien “Eindrücke”.

In Adversus Dogmaticos gestaltet Sextus seine Auseinandersetzungmit dem stoischen Wahrheitskriterium erheblich anders. Zunächst findetman die Parallelstelle zum dritten und vierten Argumentationsschritt derPyrrhonischen Hypotyposen in einem anderen Kontext, nämlich in der

Erörterung zu den Kriterien “Wodurch”, den Wahrheitskriterien deszweiten TypsVgl. auf der einen Seite PH ii 72-75, auf der anderen Seite M vii 354-358.. Sextus wendet sich dort gegen die Dogmatiker, die sagen,das Wahre werde sowohl durch die Sinne als auch durch den Verstandermittelt, und er unterstellt bei seiner Argumentation wie in den Pyrrho-nischen Hypotyposen, daß im Hinblick auf die Erkenntnis des Wahrenzwischen den äußeren Gegenständen und deren Wahrnehmungen Isomor-phie herrschen müsse (M vii 357 f.). Dies anzunehmen ist bei Kleanthesam Platz, aber nicht bei Chrysipp.

Die Kritik der erkennenden Vorstellung erfolgt dann in zwei Schrit-ten. Zuerst geht es wieder um die Vorstellungen im allgemeinen (M vii370-387). Sextus macht geltend, daß die Vorstellungskonzeption des Kle-anthes die von Chrysipp herausgearbeiteten fatalen Folgen habe und daßder pneumatisch instabile Charakter des Zentralorgans keinerlei Eindruckzulasse. Darauf läßt er die Stoiker antworten: «Ja; aber die Vorstellungist nicht ein Eindruck im eigentlichen Sinne, sondern eine bloße Verände-rung des Verstandes» — und hält ihnen entgegen: «Das wiederun wäreschlimmer als die vorige Erklärung» (M vii 376: F.D.S. 260). Was er da-bei im Auge hat, wird anschließend entwickelt: Als Veränderung müßtedie Vorstellung das Zentralorgan entweder wie ein Affekt oder substan-tiell betreffen, was aber beides absurd wäre; denn während eine Substanzver-änderung die Zerstörung der Seele bedeuten würde, würde eine affektar-tige Veränderung ältere Vorstellungen abwandeln und es unmöglich ma-chen, sie im Verstand zu bewahren (376 f.). Sextus meint mit anderenWorten, bei Chrysipp ergäben sich dieselben mißlichen Konsequenzenwie bei Kleanthes; sie seien die unvermeidliche Folge einer affektartigenVeränderung des Zentralorgans. Chrysipp würde dies allerdings nicht an-erkennen; denn gegen Kleanthes fordert er ein, daß es möglich sein müs-se, mehrere Vorstellungen zugleich zu haben (M vii 229-231: F.D.S. 259),und bezeichnet die Vorstellungen an anderer Stelle als Affekte (F.D.S.268 f.). Als nächstes erklärt Sextus, als Veränderung unterläge die Vor-stellung der alle Veränderungen betreffenden Standardaporie (M vii378 f.). Offensichtlich könnte dieses Argument ebenfalls genauso gut ge-gen die Vorstellung als Eindruck entwickelt werden, was Sextus freilichnicht sagt. Doch ab dem nächsten Argument hat er Zenons Rahmen-

begriff der Vorstellung wieder ausdrücklich mit im Blick. Es ähnelt demzweiten Argumentationsschritt in den Pyrrhonischen Hypotyposen und be-sagt, daß die Vorstellung sich wegen Unklarheiten beim Begriff des Zen-tralorgans nicht denken lasse (280). Die beiden letzten Argumente stellennoch einmal darauf ab, wieviel oder welche Identität zwischen einer Vor-stellung im Verstand, den Sinnen und den äußeren Gegenständen beste-hen muß, damit die Vorstellung als Wahrheitskriterium dienen kann, undbenutzen diese Frage, um den Begriff und die Bestimmungen der Vorstel-lung als absurd erscheinen zu lassen. Bei der Herleitung dieses Resultatsstützen sie sich allerdings beide wieder auf die Annahme, daß die Bezie-hung zwischen dem Vorgestellten und der Vorstellung strukturerhaltendsein müsse (382, 384), also ein Isomorphiepostulat, das mit dem Vorstel-lungsbegriff des Kleanthes verbunden ist und dem des Chrysipp wider-spricht. Daher sind auch diese skeptischen Einwände nicht so weitreichendund allgemein, wie Sextus vorgibt; gegen Chrysipp können sie nicht mehrvorgebracht werden.

Im zweiten Schritt — er entspricht dem fünften in der Argumentationder Pyrrhonischen Hypotyposen — geht Sextus zu der Frage über, ob dieVorstellungen, wenn sie trotz aller Bedenken zugestanden werden, allewahr sind oder nicht. Er meint, hier komme allenfalls die These der Stoi-ker und der Akademiker in Betracht, nach der nur ein Teil der Vorstel-lungen wahr sei (M vii 388-400), und argumentiert dann, daß auch diesePosition nicht verteidigt werden könne. Dabei geht es, was die Stoikerbetrifft, um die erkennende (καταληπτική), und was die Akademikerangeht, um die glaubhafte (πιθανή) Vorstellung; diese Vorstellungen seiennicht einsichtig zu machen (M vii 401-439).

Die sehr ausführliche Argumentation zu den Stoikern (401-435) um-faßt viele verschiedene Argumente, von denen aber mehrere lediglich aufmögliche Verwechslungen erkennender und nicht-erkennender Vorstel-lungen aufmerksam machen, bereits von den Akademikern (Karneades)vorgetragen und von den Stoikern entkräftet worden waren (vgl. 402-411, 415-421: F.D.S. 1242, 421-423). Sodann argumentiert Sextus dage-gen, daß überhaupt etwas erkennend sei, sogar mit einer Instabilität derwahrgenommenen Gegenstände (411-414), und spielt in polemischer Um-kehrung stoischer Repliken am Schluß die stoische Figur des Weisen ge-gen die Kompetenz der stoischen Schulgrößen aus (432-435: F.D.S.

360 a). Gegen die jüngeren Stoiker macht Sextus geltend, sinnliche Vor-stellungen erforderten nach stoischer Lehre fünferlei; diese Anforderun-gen könnten aber niemals allesamt erfüllt werden, weil die Umstände diesimmer irgendwie verhinderten; es gebe also immer ein Hindernis dage-gen, daß eine erkennende Vorstellung zum Wahrheitskriterium werde(424 f.: F.D.S. 285). Dieses Argument stellt vor allem eine Interpretations-aufgabe: Ist die Klausel der jüngeren Stoiker, daß die erkennende Vor-stellung dann und nur dann Wahrheitskriterium sei, wenn der Zustim-mung kein Hindernis im Wege steht, eine angemessene Weiterführungder älteren stoischen Lehre; oder widerspricht sie dieser Lehre? Im erstenFall können die Stoiker den Einwand des Sextus durch Differenzierungenabwehren; im zweiten Fall haben sie das stoische Wahrheitskriterium de-savouiert und müssen der Kritik stattgeben A. A. Long, Hellenistic Philosophy. Stoics, Epicureans, Sceptics, London 1974(19862), S. 128 f., äußerte sich in Richtung auf die zweite Alternative. Inzwischenscheint er aber die erste Auffassung zu unterstützen, so daß auch die jüngerenStoiker als orthodox angesehen werden können; vgl. L.-S. i, S. 251 f..

Es bleiben drei Argumente unmittelbar zur erkennenden Vorstel-lung. Das erste bezieht sich auf deren Definition und hält den Stoikernvor, ihre Erklärungen der erkennenden Vorstellung und des äußeren Ge-genstands stünden im Verhältnis einer Diallele (426: F.D.S. 329). Werdem entkommen will — so muß man wohl ergänzen —, braucht zur Iden-tifizierung der erkennenden Vorstellung ein anderes Kriterium, und die-ses Erfordernis führt entweder in eine Absurdität oder in einen unendli-chen Regreß (427-429). Die Stoiker bestreiten natürlich die Vorausset-zungen dieser beiden Einwände und sagen, die erkennende Vorstellungzeige sich selbst; sie sei Kriterium ihrer selbst und von daher auch Krite-rium für die äußeren Gegenstände. Dagegen wendet Sextus dann ein,was er den Stoikern wohl eigentlich Vorhalten will: «Das freilich unter-scheidet sich nicht von der umgekehrten Behauptung, daß eben das Vor-gestellte der Ausweis sowohl seiner selbst als auch der Vorstellungsei» [...] ὅπερ oὐ διενήνοχε τοῦ φάναι κατὰ ἀναστροφὴν καὶ τὸ φανταστὸν ἑαυτοῦτε καὶ τῆς φαντασίας εἶναι δοκίμιον.; alle Gegenstände brauchten ein von ihnen verschiedenes Kriteri-um (430-432; Zitat 430). Die Voraussetzung dieses Einwands, daß näm-lich Vorstellungen Gegenstände wie alle anderen auch seien, wird auf

stoischer Seite wieder höchstens von Kleanthes geteilt, der sich mit sei-nem Verständnis des “Eindrucks im Zentralorgan” gegen eine solcheDeutung nicht wehren kann. Chrysipp ist da anderer Ansicht. Ihm gegen-über beruht der Einwand entweder auf einer schlecht durchdachten dog-matischen These, was Sextus zurückweisen wird; oder er stellt bloß eineAufforderung dar, die Seinsweise intentionaler Gebilde gründlicher zuklären.

Nun kam es darauf an festzustellen, ob Sextus entsprechend seinerskeptischen Interessenlage die stoische Erkenntnistheorie, insbesonderedie Lehre von der erkennenden Vorstellung in ihrer durchdachtesten Aus-prägung kritisiert oder zumindest Argumente gegen sie vorbringt, dieauch gegen die beste Ausprägung eingesetzt werden könnten. Unter die-sem Gesichtspunkt ausgewertet zeigt das zusammengestellte Material alserstes,

(1) daß Sextus sowohl in den Pyrrhonischen Hypotyposen als auchin Adversus Dogmaticos beansprucht, sich mit allen Versionen der stoi-schen Lehre auseinanderzusetzen. In den Pyrrhonischen Hypotyposen ver-sucht er das mit einem Gedankengang, der alle Versionen zugleich treffensoll. In Adversus Dogmaticos versucht er teilweise dasselbe; zum anderenTeil bemüht er sich, gegen die in Frage kommenden Varianten einzelnvorzugehen.

(2) Die vorgebrachten Argumente werden dem umfassenden An-spruch nicht immer gerecht. Sowohl die vorgeblich allgemeinen als auchdie speziell gegen Chrysipp gerichteten Argumente bauen zum Teil aufVoraussetzungen auf, die nur zu dem Vorstellungsbegriff des Kleanthespassen und nicht zu dem des Chrysipp, der von solchen Argumenten alsonicht betroffen ist. Sextus scheint sich dessen allerdings nicht bewußtgewesen zu sein Das nährt den Verdacht, daß Sextus oder vielmehr seine Gewährsleute ur-sprünglich gegen die von Kleanthes unterstützte Version der stoischen Erkenntnisleh-re gestritten und erst nachträglich versucht haben, ihre Überlegungen auch auf Chry-sipp auszudehnen, ohne sich von der eigentümlichen Stärke dieses Gegners genügendRechenschaft zu geben..

(3) Nichtsdestoweniger betrifft ein Teil der vorgebrachten Argumen-te in der Tat alle Ausprägungen der stoischen Lehre. Sie sind allerdings

von unterschiedlicher Relevanz, a) Einige stammen aus der Akademie,und die Stoiker hatten darauf gute Antworten, b) Im dritten Argumenta-tionsschritt aus den Pyrrhonischen Hypotyposen meint Sextus, Vorstellun-gen taugten nicht als Wahrheitskriterium; sie seien nämlich Vorstellungenvon sinnlichen Erlebnissen und nicht von äußeren Gegenständen (PH ii72 f.; ähnlich M vii 354-356). Da dieses Argument die Gattungszuwei-sung des Wahrheitskriteriums berührt, muß es separat genannt werden.Es sollte aber nicht in Richtung auf Humes Erläuterung der Skepsis gele-sen und zu einem massiven Einwand ausgebaut werden; nach Ausweisdes Kontextes ist es so nicht gemeint; vielmehr spielt Sextus nur mitdem Unterschied von Sinnesorganen und Seele, c) Die anderen Einwändesind entweder ganz allgemein wie der Hinweis auf die Veränderungsapo-rie oder auch wie der Rekurs auf dogmatische Kontroversen über dieExistenz eines Zentralorgans; oder sie stützen sich auf bestimmte Aspek-te des Zentralorgans, insbesondere auf seine pneumatische Substanz. Allediese Argumente erstrecken sich auf die theoretische Explikation desVorstellungsbegriffs und erzwingen vielleicht sogar deren Revision. Siebezweifeln jedoch nicht die Existenz von Vorstellungen und widerspre-chen nicht der stoischen Annahme, daß das Wahrheitskriterium der Gat-tung nach eine Vorstellung sei; erst recht berühren sie nicht die nähereBestimmung des Wahrheitskriteriums. Insofern sind sie weit vom Kernder Auseinandersetzung entfernt und können erst in Verbindung mitanderen Kritikpunkten ein größeres Gewicht erlangen.

(4) Gegen die Konzeption des Kleanthes liegen auch spezifische Ein-wände vor; es sind die Einwände Chrysipps, denen Sextus sich einfachanschließt, ferner die bloß vorgeblich allgemeinen Argumente des Sextus(vgl. (2)). Auch gegen die jüngeren Stoiker, die dem klassischen stoischenWahrheitskriterium eine Klausel anfügen, erhebt Sextus einen gesonder-ten Einwand. Aber man sucht vergebens nach einem Argument, das sichvornehmlich gegen die Konzeption Chrysipps wendet und ihr auch ange-messen ist.

(5) Sextus setzt nicht das Argument Humes ein. Er fragt die Dogma-tiker nicht nach einer soliden Begründung dafür, daß wenigstens ein Teilunserer Vorstellungen von äußeren Gegenständen verursacht werde.

Es zeigt sich also, daß Sextus zwar um die Varianten der stoischenErkenntnistheorie weiß und seine skeptischen Zweifel gegen alle dieseAusprägungen entwickeln möchte, daß er aber gegen die Konzeption Chry-sipps keine hinreichend triftigen Einwände hat. Diese Schwäche beein-trächtigt die Überzeugungskraft der pyrrhonischen Skepsis. In der zentra-len Frage, ob es ein Wahrheitskriterium gebe, die durchdachteste dogma-tische Gegenposition nicht nachdrücklich entkräften zu können und sichin der Lehre vom Zeichen sowie in der vom Beweis von vornhereinnur auf frühstoische Positionen zu beziehen, die durch Chrysipp überholtwaren, das fördert nicht die skeptische Urteilsenthaltung, sondern stärkteher die Tradition Chrysipps innerhalb der Stoa.

Wenn die Unzulänglichkeit der skeptischen Argumentation bei Sex-tus soweit richtig beobachtet ist, könnte darin ein Grund liegen, warumdie Diskussion zwischen den Stoikern und den Skeptikern seit dem 1.Jh. v. Chr. erlahmte und die Qualität der Gegnerschaft trotzdem bis zurZeit des Sextus Empiricus ungefähr gleich blieb: Die Pyrrhoneer warenzwar überzeugt, sich gegen jede dogmatische These durchsetzen zu kön-nen. Aber gegen die von Chrysipp ausgehende stoische Lehrtradition ge-lang ihnen das nicht in der wünschenswerten Weise. Die Stoiker mögensich deshalb gar nicht ernsthaft angegriffen gefühlt haben und haben sichvielleicht aus diesem Grund nicht so energisch verteidigt wie vorher ge-gen die Kritik der Akademiker. Infolgedessen kam die Diskussion nichtvom Fleck, und weil sie nicht vorankam, blieben die Stoiker für mehrals 200 Jahre unverändert die Hauptgegner der pyrrhonischen Skepsis.Daß die Parteien sich während einer derart langen Zeit unbeweglichgegenüberstanden, wird mehrerlei Gründe gehabt haben. Ein Grunddavon dürfte eine argumentative Schwäche der pyrrhonischen Skepsisgewesen sein, die es nicht verstand, ihren stärksten Gegner effektiv zuüberwinden.

Sie hätte sich allerdings besser auf ihn einstellen können; und vorallem hätte sie ihre skeptischen Tropen benutzen können, um andere Ein-wände gegen die Stoiker zu entwickeln. Damit hätte sie auch gegen Chry-sipp wirksam vorgehen können; und die Diskussion wäre gewiß andersverlaufen. Es ist reizvoll, sich zum Schluß zu überlegen, wie eine solcheAuseinandersetzung ausgesehen haben könnte.

V

Die Pyrrhoneer hätten auch gegen die von Chrysipp entwickelteForm der stoischen Erkenntnistheorie wirksam auftreten können. Dazuboten sich zwei Ansatzpunkte. Indem die Stoiker die erkennende Vorstel-lung als Wahrheitskriterium ansahen, waren sie erstens der Meinung, daßdie Klarheit und Deutlichkeit dieser Vorstellung deren Wahrheit ver-bürgt, obgleich sie davon logisch unabhängig ist. Zweitens nahmen siean, daß die erkennenden und alle unerkannten wahren Vorstellungen vonäußeren Gegenständen verursacht sind. Die Skeptiker hätten sich auf die-se Behauptungen konzentrieren und die Stoiker nach soliden Begründun-gen dafür fragen können. Daraufhin hätten die Stoiker sich aller Voraus-sicht nach im “Netz des Skeptikers” verfangen Vgl. J. Barnes, op. cit., S. 113 ff., indem sie entwederkeine weiteren Begründungen mehr zu geben vermochten oder in einenunendlichen Regreß hineingerieten oder bereits benutzte Begründungenwiederholten. Je nach Art der Argumentationsschwäche hätte der Skepti-ker seine Urteilsenthaltung dann entweder mit dem Tropos der unbewie-senen Voraussetzung oder mit dem des Regresses ins Unendliche odermit dem der Diallele begründet. In jedem Fall wäre er zum Ziel gekom-men. Eine derartige skeptische Strategie hätte als die antike Form desskeptischen Arguments von Hume gelten können. Sie hätte die vonAgrippa konzipierten skeptischen Tropen gezielt eingesetzt und wäre ge-gen Chrysipp ebenso erfolgreich gewesen wie gegen alle anderen Stoiker.

Daß es dazu nicht gekommen ist, könnte an dem Preis gelegen ha-ben, den der pyrrhonische Skeptiker selber hätte entrichten müssen. Inder Erkenntnistheorie und Logik zweifelt Sextus nur an der Erkennbar-keit der Außenwelt, nicht an ihrer Existenz. Diese war für ihn noch ähn-lich unstrittig wie das Ziel allen Philosophierens; und weil das, was er-scheint, aus begrifflichen Gründen immer auf etwas ZugrundeliegendeszurückverweistPH i 15, 19, 45, 48, 54 f., 61, 99, 102, 135, 163, 208, 215 und öfter., griff er auf sie bei der Erläuterung der pyrrhonischenSkepsis wiederholt zurück. Mit der angedeuteten Argumentations Strate-gie wäre aber auch die Existenz der Außenwelt problematisiert worden,und die Skeptiker hätten ihr Urteil darüber ebenfalls zurückhalten müs-

sen. Das wäre eine Radikalisierung der Skepsis gewesen, die ihnen zuverwegen erschienen sein mag.

Aber nehmen wir einmal an, die pyrrhonischen Skeptiker hätten ihreargumentative Chance trotzdem wahrgenommen, sie hätten besagte Be-denken hintangestellt und wären — eventuell auf eine stoische Nachfragehin — sogar entschlossen gewesen, ihre Skepsis zu radikalisieren. Washätten die Stoiker ihnen dann antworten können?

Was die Stoiker auf die schwächeren Argumente der Skeptikergeantwortet haben, ist leider nicht zusammenhängend überliefert. Ausentsprechenden Hinweisen des Sextus ergibt sich aber, daß man diePyrrhoneer einesteils in Widersprüche verwickeln wollte und anderenteilsversucht hat, die skeptischen Argumente gegen ihre Urheber umzu-kehren Vgl. insbesondere PH i 200; ii 131 (F.D.S. 1077); 185-187 (F.D.S. 1188); Mvii 433 (F.D.S. 360 a); viii 278-280 (F.D.S. 1031); 281-284 (F.D.S. 1185); 463-469(F.D.S. 1187); ix 204-206 (F.D.S. 1189).. Außerdem waren die Stoiker überzeugt, daß die erkennendeVorstellung und überhaupt das menschliche Erkenntnisvermögen uns vonder Natur verliehen seien, damit wir in Übereinstimmung mit der Naturleben können Vgl. M vii 259 f. (F.D.S. 354); Cic. ac. pr. ii 22 (F.D.S. 346), 30 f., 37 ff.(F.D.S. 363), 42 = L.-S. 40K, 40M, 40N, 40O, 41B.. Bei der Widerlegung lag es deshalb besonders nahe,darauf zu achten, ob die Skepsis mit elementarsten Lebensvollzügen ver-einbar sei. Die Stoiker versuchten also geltend zu machen, daß der Skep-tiker, wenn er getreu seiner Auffassung leben wolle, unmöglich einemenschliche Existenz führen könne Näheres supra, S. 243.. Darüber hinaus erklärten sie, diePyrrhoneer könnten noch nicht einmal wissen, daß sie Menschen sindoder daß sie ihr Urteil zurückhalten. Diesen zweiten Einwand gegen skep-tische Erwägungen kannte wohl schon Platon Vgl. Phaedr. 260 a.; Klemens von Alexan-drien erhebt ihn ausdrücklich gegen die Pyrrhoneer, und daß er geradeauch von den Stoikern vorgetragen wurde, ergibt sich aus Sextus Empiri-cus; denn das polemische Argument, in dem er das stoische Ideal desWeisen gegen die stoischen Schulgrößen ausspielt, führt er ein als eineUmkehrung von Argumenten, die die Stoiker gegen die pyrrhonischen

Skeptiker vorzubringen pflegenM vii 433: F.D.S. 360 A. Vgl. supra, S. 248.. Von den Skeptikern wurden die Hin-weise, daß die Skepsis mit elementarer Lebenspraxis unvereinbar sei, ge-legentlich als deplaziert oder als Mißverständnisse abgetan (z.B. PH i 200;M xi 162-165: F.D.S. 360). Da die Skepsis noch nicht ihre volle Schärfeerreicht hatte, waren solche Kritiken vielleicht wirklich übereilt. Aberwenn nun eine Radikalisierung der Skepsis vorausgesetzt wird, kann dasstoische Interesse an einer (Selbst-) Widerlegung der Skepsis anhand der-art grundsätzlicher Fragen wieder aufgenommen werden. Wir dürfen alsoannehmen, daß die Stoiker sich bemüht hätten, der neu qualifiziertenskeptischen Kritik mit einer ebenso fundamentalen Gegenkritik zu begeg-nen. Dazu hätte sich die folgende Überlegung angeboten:

Wegen der argumentativen Stärke der skeptischen Tropen, zumalwenn sie im Verbund eingesetzt werden, sieht es so aus, als könne diepyrrhonische Skepsis sich immer durchsetzen. Ob ihr das tatsächlich ge-lingt, weiß man nicht; aber der Skeptiker rechnet damit. Er nimmt alsoan und hält es für möglich, daß niemals von irgendeiner Aussage wirklichgewußt und eingesehen wird, welchen Wahrheitswert sie hat, auch nichtvon so elementaren Aussagen wie “Ich bin ein Mensch” und “Ich haltemein Urteil zurück” Der Skeptiker müßte diese unangenehmen antiken Beispiele jetzt geltenlassen.. Indem er das für möglich hält, aber den Wahr-heitsanspruch von Aussagen mit Sextus Empiricus noch anerkennt, gibter jeden Zusammenhang zwischen Wahrheit und Verifizierbarkeit preis.Sollte er daran lieber festhalten wollen, so muß er auf den Wahrheitsan-spruch von Aussagen verzichten und gibt dann jeden Zusammenhang zwi-schen der Sinnhaftigkeit von Aussagen einerseits und ihrer Wahrheit undVerifizierbarkeit andererseits auf. Aber von dem “Anspruch” der Aussagen,einen Sinn zu haben, wird er nicht auch noch absehen können, weil damitder Anspruch der Sprache, überhaupt verständlich zu sein, aufgegebenwürde. Diesen Anspruch erhebt auch der Skeptiker schon, wenn er seinephilosophische Einstellung nur mitzuteilen versucht. An diesem “Anspruch”muß also auch vom Skeptiker selbst festgehalten werden. Um ihn zu wi-derlegen, bleibt dann zu zeigen, daß dieser “Anspruch” der Sprache aufVerständlichkeit nur dann aufrecht erhalten werden kann, wenn nicht für

alle aussagen jeder Zusammenhang zur Verifizierbarkeit preisgegebenwird ..., was natürlich nicht heißen soll, jede beliebige Aussage müsse, um ver-ständlich zu sein, auch verifizierbar sein. Gegen eine solche These gäbe es gar zuviele schlagende Gegenbeispiele!. Dies mit der nötigen Genauigkeit im Detail wirklich nachzuweisenwürde eine ausführlichere sprachanalytische Betrachtung erfordern. Statt-dessen muß an dieser Stelle der Hinweis genügen, daß Ansprüche aufsprachliche Verständlichkeit, wenn sie gerechtfertigt werden müssen, inaller Regel mit Verfahren erläutert werden, die zugleich einen Zusam-menhang zwischen Wortbedeutung und Verifizierbarkeit hersteilen odersichern. Soweit dieser Hinweis einen kunstgerechten Nachweis vertretenkann, ergibt sich also eine förmliche Widerlegung der Skepsis: Es ist nichtmöglich, daß wir eine verständliche Sprache zu haben beanspruchen unddoch niemals von irgendeiner Aussage wissen, welchen Wahrheitswert siehat; der bloße Anspruch auf Verständlichkeit der Sprache stellt sicher,daß es Aussagen gibt, deren Wahrheit oder Falschheit einsehbar ist.

Um die Urteilsenthaltung auch gegenüber Chrysipp und den ihm fol-genden Stoikern zu rechtfertigen, sah der Pyrrhoneer sich genötigt, seineSkepsis zu radikalisieren. Dadurch forderte er die Stoiker zugleich zu einerneuen, sehr grundsätzlichen Replik heraus, der er sich nun wohl beugenmuß. Er hat deswegen aber keinen Anlaß, die fiktive Auseinandersetzungganz verloren zu geben.

Er hat nämlich erreicht, daß die Stoiker selbst auf einem wesentli-chen Zusammenhang von Verständlichkeit, Wahrheit und Verifikationbestehen. Obwohl dieser Zusammenhang im Rahmen des ausstehendenBeweises erst noch weiter ausgearbeitet werden muß, kann man ihn vonden Stoikern schon kritisch einfordern. Der Skeptiker kann ihnen Vorhal-ten, der Zusammenhang werde von ihnen selbst häufig mißachtet; daherseien auch die Stoiker selbst zu einer erheblichen Korrektur ihrer Auffas-sungen gezwungen.

Eine solche Kritik betrifft vor allem den Umgang der Stoiker mitVorbegriffen und allgemeinen Begriffen. Neben der erkennenden Vorstel-lung führte man in der Stoa gelegentlich auch noch andere Wahrheitskri-terien an; Chrysipp etwa betrachtete auch Sinneswahrnehmung (αἴσθησις)und Vorbegriff (πρόληψις) als Kriterien (Diog. Laert. vii 54: F.D.S. 255),

nach anderen Quellen auch die allgemein üblichen Begriffe (κοιναὶ ἔννοιαι)(z.B. F.D.S. 310). Diese zusätzlichen Kriterien widersprechen nicht dersonstigen Darstellung der stoischen Lehre. Denn man darf sie sich nichtunabhängig von der erkennenden Vorstellung denken. «In their generali-ty and complexity, preconceptions and common conceptions cover truthswhich cognitive impressions, or at least sensory ones, do not transmitdirectly; but Chrysippus can be assumed to have regarded these criteriaas complementary to sense-perception, and grounded in the cognitive im-pressions of which it consists»Long, in L.-S. ι, § 40, S. 252 f. mit den nötigen Belegen.. Soviel zur Verbindung der zusätzli-chen Wahrheitskriterien mit dem Hauptkriterium der Stoiker.

Nun erklärten die Stoiker ebenso wie die Epikureer auf der einenSeite, alle Vorbegriffe und allgemeinen Begriffe hätten empirischeGrundlagen; mit Blick auf die platonische Tradition war das beiden Schu-len wichtig Vgl. für die Stoiker F.D.S. 276 ff., 300 ff. u. ö. sowie L.-S. § 40, für dieEpikureer, ibid. § 17.. Aber auf der anderen Seite neigten sie auch beide dazu,diese Begriffe über den unproblematischen Erfahrungsbereich hinaus ineiner für das allgemeine Verständnis befremdlichen Weise zu gebrauchen;man bekannte sich auch zu solchen Bedeutungsverschiebungen und gabjeweils geeignet erscheinende Erklärungen. Von daher war der Stoizismusvoll von Lehren, die auf Begriffen beruhten, welche von den gemeinhinüblichen Begriffen gewaltig abwichen und die auch mit den Begriffenanderer Philosophen nicht immer übereinstimmten. Anders gesagt be-nutzten die Stoiker die Vorbegriffe und allgemeinen Begriffe für man-cherlei problematische Beweise. Wenn sie z.B. ihre Lehre von der Mi-schung oder die von der Existenz und Vorsehung der Götter begründe-ten, stützten sie sich auf bestimmte Vorbegriffe und allgemeine Be-griffe Vgl. für die Lehre von der Mischung L.-S. § 48, speziell das Referat Ale-xanders von Aphrodisias, de mixt, ιιι-iv, auch in F.D.S. 310. Was die Lehre vonden Göttern betrifft, wird auf die Funktion der Begriffe an einer Stelle sogar grund-sätzlich hingewiesen: Diog. Laert. vii 52 (F.D.S. 255). Vgl. in übrigen auch die ver-schiedenen Berichte von den theologischen Argumenten der Stoiker: L.-S. § 54., die aber von anderen Leuten nicht immer so verstanden wurden,wie die Stoiker sie gebrauchten; von manchen Dogmatikern wurden sie

sogar verwendet, um geradewegs entgegengesetzte Thesen zu begründen Die Peripatetiker hatten ein anderes Verständnis der Mischung als die Stoi-ker; vgl. die erwähnte Studie Alexanders, daraus auch F.D.S. 177. Die Epikureervertraten eine entgegengesetzte Theologie; s. L.-S. § 23..Die Widersprüche waren unübersehbar..

Zur Rechtfertigung konnten die Stoiker zwar auf die empirischenGrundlagen aller ihrer Begriffe verweisen. Aber das brachte die Kritikernicht zum Schweigen. Angesichts der Widersprüche war klar: Wenn manvom Ergebnis der Beweise nicht von vornherein aus anderen Gründenüberzeugt war, bildeten die Vorbegriffe und die allgemeinen Begriffe so,wie sie von den Philosophen benutzt wurden, gewiß keine verläßlichenWahrheitskriterien. Die Skeptiker konnten da einhaken, und wie dasWerk Plutarchs zeigt, haben sie das ausgiebig getan. Auch Sextus Empiri-cus hat sich an der Kritik mit gezielten Bemerkungen beteiligt und inbewundernswerter Kürze erklärt, es gebe viele konkurrierende allgemeineBegriffe; welchen man folgen solle, wisse man nicht und enthalte sichdaher des Urteils (M viii 331 a-333 a).

Auf die Dauer blieb das Problem auch den Stoikern nicht verborgen,und Epiktet scheint versucht zu haben, die Vor- und die allgemeinenBegriffe als Wahrheitskriterien zu retten. Er hielt an der Widerspruchs-freiheit und universalen Gemeinsamkeit der Vorbegriffe fest und verlegtedie Quelle des Streits und der Widersprüche in die Anwendung der Vor-begriffe auf die Einzelfälle (F.D.S. 313). Demgegenüber waren die Skep-tiker, wie bei Sextus eben zu sehen war, nicht überzeugt, daß es nurein einziges System von Vorbegriffen gebe; naheliegenderweise hätten sieEpiktet also gefragt, worauf er diese Annahme stütze. Und wenn mansie akzeptiert, fragt sich weiter, wodurch denn gesichert sei, daß Streitwirklich nur im Bereich der Anwendung aufkommen könne; müßten dazunicht bestimmte Anforderungen an die Begriffe gestellt werden, Anforde-rungen, die von den Stoikern selbst als zu restriktiv empfunden wür-den So Long, in L.-S. i, S. 253.? Der Skeptiker käme also auch angesichts des Vorschlags vonEpiktet zu einer wohlbegründeten Urteilsenthaltung.

Kehren wir nun zu unserem fiktiven Dialog zurück. Der Skeptikerbeugt sich dort dem Argument, daß zwischen der Verständlichkeit der

Sprache, dem Anspruch auf Wahrheit und der Möglichkeit einer Verifi-kation ein gewisser unaufgebbarer Zusammenhang bestehe. Er fordertdaraufhin aber umgekehrt den Stoiker und alle anderen Dogmatiker auf,diesen Zusammenhang auch selber zu respektieren. Angesichts der Hand-habung der Vorbegriffe und der allgemeinen Begriffe bei seinen Gesprächs-partnern wird diese Aufforderung zu einer herben Kritik.

Die widersprüchlichen Ergebnisse, die mit diesen Begriffen hergelei-tet werden, zeigen, was selbst Epiktet einräumt, daß nämlich die Anwen-dungsregeln dieser Begriffe unklar sind. Um diesen Mangel zu behebenund die beeinträchtigte Verständlichkeit der Begriffe zu erhöhen, müßtensie genau und nachvollziehbar erläutert werden; die Bedeutung der Be-griffe müßte überprüft und sorgfältig rekonstruiert werden. Am Ende ei-nes solchen Prozesses würde sich nicht nur zeigen, unter welchen Voraus-setzungen die stoischen Lehrsätze (teilweise) aufrecht erhalten werdenkönnen und unter welchen nicht. Sondern es würde sich auch zeigen, wasvon dem programmatischen Hinweis der Stoiker und der Epikureer zuhalten ist, daß alle ihre Begriffe empirisch begründet seien. Bei vielenVorbegriffen und allgemeinen Begriffen der Stoiker dürfte dieser Hinweisim wesentlichen nicht zutreffen; dort ist der von den Stoikern selbst po-stulierte Zusammenhang von Verständlichkeit, Wahrheit und Verifika-tion dann wohl nicht gewahrt. Aber nicht das ist nun der Hauptpunktder skeptischen Kritik. Diese setzt vielmehr schon vorher an und bemän-gelt vor allem, daß die Stoiker sich angesichts der Widersprüche nichtschon von sich aus daranmachen, die Begriffe in der bezeichneten Weisezu analysieren und/oder zu rekonstruieren. Indem sie das versäumen, sowird unser Skeptiker sagen, geben sie ihre Lehrmeinungen als wahr aus,ohne sich genügend um deren Verständlichkeit zu bemühen, geschweigedenn um ihre Verifizierbarkeit. Damit verletzen sie das von ihnen selbsteingebrachte Postulat, und in diesem folgenreichen Punkt gewinnt derSkeptiker den Dialog.

Die Pyrrhoneer wären mit ihren Tropen in der Lage gewesen, dieUrteilsenthaltung gegenüber jeder Gestalt der stoischen Erkenntnislehrezu etablieren. Tatsächlich haben sie aber schwächere Argumente einge-setzt und sind gegenüber der von Chrysipp vorgetragenen Gestalt derLehre hinter ihrem Ziel zurückgeblieben. Dadurch entstand zwischen ih-nen und den Stoikern eine argumentative Pattsituation, die lange andau-

erte; das Werk des Sextus darf als deren Ausdruck gewertet werden. Andiese Situation knüpft der im vorangehende skizzierte fiktive Dialog an.

Er ist durch zweierlei bestimmt. Einerseits soll er nicht aus den tat-sächlich ausgetauschten, sondern aus fiktiven Argumenten bestehen, diejeweils im Sinne desjenigen zwingend sind, der sie vorbringt. Anderer-seits sollen diese Argumente sich, obwohl fiktiv, doch so eng wie möglichan nachweisbare argumentative Schwerpunkte der beiden Seiten anleh-nen. Entsprechend diesen Vorgaben führt der Dialog zwischen den pyr-rhonischen Skeptikern und den Stoikern um die Möglichkeit oder Un-möglichkeit wirklicher Erkenntnis unverzüglich über die Pattsituationhinaus, wird sehr fundamental und ändert seinen Charakter. Und zwarerreicht die Auseinandersetzung sofort das in der Neuzeit gewohnte radi-kale Problembewußtsein. Jedoch verwandelt sie sich nicht von einerantiken erkenntnistheoretischen in eine neuzeitliche erkenntniskritischeDiskussion; sondern sie ist moderner und entpuppt sich im Grunde alsein sprachanalytischer Diskurs. Daran mag es liegen, daß von den ur-sprünglichen Kontrahenten am Ende keiner als Verlierer darsteht; beidehaben eine Einsicht gewonnen.