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                <title>L’ESPOSIZIONE DEI SOFISTI E DELLA SOFISTICA IN SESTO EMPIRICO</title>
                <author>
                    <name>Carl Joachim</name>
                    <surname>Classen</surname>
                </author>
            </titleStmt>
            <publicationStmt>
                <authority>ILIESI-CNR</authority>
                <availability>
                    <p>Biblioteca digitale Progetto Agora</p>
                </availability>
            </publicationStmt>
            <sourceDesc>
                <bibl>
                    <title level="m">L’ESPOSIZIONE DEI SOFISTI E DELLA SOFISTICA IN SESTO EMPIRICO</title>
                    <author>Carl Joachim Classen</author>
                    <title level="a">Elenchos. Rivista di studi sul pensiero antico</title>
                    <publisher>Bibliopolis</publisher>
                    <editor/>
                    <pubPlace>Napoli</pubPlace>
                    <idno type="isbn"/>
                    <biblScope>Anno XIII - 1992, Fasc. 1-2, pp. 57-79</biblScope>
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            <titlePage>
                <docAuthor>Carl Joachim Classen</docAuthor>
                <docTitle>
                    <titlePart>L’ESPOSIZIONE DEI SOFISTI E DELLA SOFISTICA<lb/>IN SESTO
                    EMPIRICO</titlePart>
                </docTitle>
            </titlePage>
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        <body>           
<p rend="pb"><pb n="59" facs="Ele92_59.jpg"/></p>
<p rend="start">Solo raramente Sesto parla dei Sofisti come di un gruppo, i cui
                compo-<lb/>nenti sostengono concezioni, opinioni o dottrine unitarie<note
                    xml:id="ftn1" place="foot" n="1"><hi rend="italic">Sexti Empirici Opera,</hi>
                    <hi rend="smcap">i-iii</hi>, edd. H. <hi rend="smcap">Mutschmann, </hi>I. <hi
                        rend="smcap">Mau, </hi>Leipzig 1914-<lb/>1958, IV: <hi rend="italic"
                    >Indices</hi>, coll. K. <hi rend="smcap">Janáček, </hi>Leipzig 19622.</note>.
                Sono infatti<lb/>raggruppati sotto una denominazione comune solo i seguenti
                argomenti e<lb/>procedimenti: da un lato l’argomentazione sulla negazione del
                    movimento<lb/>(<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">ix</hi> 195)<note xml:id="ftn2" place="foot" n="2">[...] oἱ μέν
                    ἔφασαν εἶναί τί τινος αἴτιον, οἱ δὲ μὴ εἶναι, οἱ δὲ μὴ μᾶλλον εἶναι<lb/>ἢ μὴ εἶναι
                    [...] μὴ εἶναι δὲ οἱ τὴν μεταβλητικὴν καὶ τὴν μεταβατικὴν κίνησιν ἀνελόντες<lb/>
                    σοφισταί. In <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 221 Sesto intende gli interlocutori di Socrate nei
                    dialoghi platonici.<lb/>Si veda anche <hi rend="smcap">F. Caujolle-Zaslawsky,</hi> <hi rend="italic"
                        >Sophistique et scepticisme,</hi> in <hi rend="smcap">B. Cassin </hi>(éd.),<lb/><hi rend="italic"
                        >Positions de la sophistique</hi>, Paris 1986, pp. 149-65, pp. 152-6, la cui
                    notazione gene-<lb/>rale (p. 152) secondo la quale l’uso sestano di «“sophiste”
                    et les termes apparentés<lb/>offre un contraste total avec celui de Platon» è
                    inesatta e fuorviante; la sua meraviglia<lb/>riguardo al fatto che Protagora,
                    Gorgia e altri non vengano qualificati σοφισταί<lb/>(p. 153) è infondata, come
                    mostra l’uso linguistico di Aristotele, cfr. C. J. Classen,<lb/><hi
                        rend="italic">Ansätze</hi>, Würzburg 1986, pp. 191-215, anche pp. 175-90
                    (Senofonte).</note>, che egli rimprovera prima di tutto a Diodoro Crono, da
                lui<lb/>qualificato σοφιστής<note xml:id="ftn3" place="foot" n="3">Cfr. <hi
                        rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 245 (sull’argomentazione anche <hi rend="smcap"
                    >iii</hi> 71 e <hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">i </hi>311); <hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">x</hi> 68 (senza<lb/>nome: <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 244; <hi rend="smcap">iii</hi> 66). Come insegnano <hi
                        rend="italic">M </hi><hi rend="smcap">x</hi> 99, 112 e 118, è
                    l’argomentazione che<lb/>Sesto intende caratterizzare tramite questa
                    qualificazione, non la negazione del<lb/>movimento stesso, cfr. anche F. <hi
                        rend="smcap">Caujolle-Zaslawsky, </hi><hi rend="italic">op. cit.</hi>, pp.
                    153-4; su Dio-<lb/>doro, cfr. K. <hi rend="smcap">Döring </hi>(Hrsg.), <hi
                        rend="italic">Die Megariker</hi>, Amsterdam 1972, pp. 28-44 e
                        124-39;<lb/><hi rend="smcap">D. Sedley, </hi><hi rend="italic">Diodorus
                        Cronus and Hellenistic Philosophy,</hi> «Proceedings of the Cam-<lb/>bridge
                    Philological Society», <hi rend="smcap">cciii</hi>, n.s. <hi rend="smcap"
                    >xxiii</hi> (1977) pp. 74-120; <hi rend="smcap">G. Giannantoni,</hi>
                            <lb/>
                        <hi rend="italic">Il
                    Κυριεύων λόγος di Diodoro Crono </hi>, «Elenchos», <hi
                        rend="smcap">ii</hi> (1981) pp. 239-72; J. <hi rend="smcap"
                    >Vuill-<lb/>in</hi>, <hi rend="italic">Nécessité ou contingence. L’aporie de
                        Diodore et les systèmes philosophiques</hi>, Paris<lb/>1984; H. <hi
                        rend="smcap">Weidemann, </hi><hi rend="italic">Das sogenannte
                        Meisterargument des Diodoros Kronos und der<lb/>aristotelische
                        Möglichkeitsbegriff</hi>, «Archiv für Geschichte der Philosophie», <hi
                        rend="smcap">lxix </hi>(1987)<lb/>pp. 18-53.</note> (<hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 245, cfr. <hi rend="italic">Μ </hi><hi rend="smcap">x</hi>
                68), così come le sue tesi</p>
<p rend="pb"><pb n="60" facs="Ele92_60.jpg"/></p>
<p>
                sono qualificate λόγοι σοφιστικοί (<hi rend="italic"
                    >PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 245; <hi rend="italic">Μ</hi>
                <hi rend="smcap">x</hi> 112; 118) e il suo argo-<lb/>mentare σοφίζεσθαι <hi
                    rend="italic">(M</hi>
                <hi rend="smcap">x</hi> 99), dall’altro un determinato procedere (ovvero<lb/>il
                dire, nella discussione, che si deve porre una ipotesi: <hi rend="italic">M</hi>
                III 4), che egli<lb/>attribuisce ai Sofisti, in questo caso
                senza aggiungere la propria approva-<lb/>zione o la propria critica. Analogamente
                egli impiega anche σοφιστεύειν<lb/>in modo neutrale (σοφιστής, σοφισταὶ εἶναι)<note
                    xml:id="ftn4" place="foot" n="4"><hi rend="italic">Μ</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 18: all’incirca nel significato di «essere teorici, che
                    non conoscono la<lb/>prassi del discorso, ma solo la teoria».</note>, mentre
                caratterizza con<lb/>σοφίζεσθαι un procedimento argomentativo disonesto, come
                insegna la<lb/>connessione con καὶ παρ ̓ ἀμφιβολίαν βούλεται ἡμᾶς πλανᾶν
                (rimpro-<lb/>verato a Diodoro: <hi rend="italic">Μ </hi><hi rend="smcap">x</hi> 99,
                cfr. <hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii<hi rend="italic"> </hi></hi>24). Analogamente σοφιστικός
                e<lb/>σοφιστικώς hanno una valenza negativa<note xml:id="ftn5" place="foot" n="5"
                    >Cfr. accanto ai luoghi già citati <hi rend="italic">(PH</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 245; <hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">x</hi> 112; 118) <hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 108 e <hi rend="smcap">xi</hi> 7.</note> e, in
                particolare, σόφισμα e<lb/>σοφίσματα<note xml:id="ftn6" place="foot" n="6"><hi
                        rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 208; <hi rend="smcap">ii</hi> 229-55 <hi rend="italic"
                        >passim;</hi> in base all’indice di Janáček il termine non si<lb/>trova
                    negli scritti piὐ tardi.</note>. Ad essi Sesto dedica una estesa sezione del
                secondo libro<lb/>degli <hi rend="italic">Schizzi Pirroniani,</hi> ma solo per
                mostrare che i dialettici (i quali distin-<lb/>guono ἀληθεῖς e ψευδεῖς λόγοι,
                associano i σοφίσματα agli ψευδεῖς λόγοι<lb/>e li definiscono λόγοι πιθανοὶ καὶ
                δεδολιευμένοι [<hi rend="italic">PH</hi><hi rend="smcap"> ii<hi rend="italic"
                > </hi></hi>229]), si affati-<lb/>cano inutilmente nelle loro confutazioni <hi
                    rend="italic">(PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 235; 236; v. anche 246;<lb/>247; 255), perché, secondo
                l’opinione del dialettico stesso, né il vero né<lb/>il falso possono essere riconosciuti
                    (<hi rend="italic">PH</hi><hi rend="smcap"> ii</hi> 235)<note xml:id="ftn7"
                    place="foot" n="7">Cfr. inoltre <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 244-6; 247-50; 251-5.</note>. Nel contempo
                Sesto<lb/>usa σόφισμα anche per indicare una prescrizione medica, nella quale
                un<lb/>termine viene impiegato in due diversi significati (la cui ambiguità
                può<lb/>pertanto essere smascherata dal medico<note xml:id="ftn8" place="foot" n="8"
                        ><hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 237-8; nella discussione del secondo caso Sesto impiega
                    invece λόγος<lb/>(239-40), cfr. anche 241; 246.</note>), o un ragionamento che
                va<lb/>distinto da un argomento manifestamente posto in maniera corretta,
                dun-<lb/>que un ragionamento ingannevole <hi rend="italic">(PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 254; 255).</p>
            <p rend="start">Anche la scelta degli autori di cui Sesto parla è degna di nota;
                egli<lb/>non menziona né Antifonte né Ippia, mentre cita, accanto a Gorgia,</p>
<p rend="pb"><pb n="61" facs="Ele92_61.jpg"/></p>
<p>
                Prodico e Protagora, anche Seniade ed entrambi gli eristi Eutidemo
                e<lb/>Dionisodoro, senza qualificare nessuno di costoro come “sofista”;
                questa<lb/>caratterizzazione è da lui riservata a Diodoro Crono.</p>
            <p rend="start">Negli <hi rend="italic">Schizzi Pinoniani</hi> Sesto, dopo l’esposizione
                dell’essenza, dei<lb/>fondamenti, del criterio di verità e del fine della scepsi, e
                dopo la discus-<lb/>sione dei tropi dell’ἐποχή e delle più importanti formulazioni
                usualmente<lb/>impiegate dagli Scettici, ha ancora occasione, al termine, di
                chiarire la<lb/>differenza tra la posizione da lui sostenuta e quelle di altri, tra
                queste<lb/>in primo luogo la filosofia di Eraclito, poi quella di Democrito, poi
                la<lb/>posizione dei Cirenaici, di Protagora e infine la filosofia dell’Accademia.</p>
            <p rend="start">Dopo essersi occupato soltanto brevemente di Democrito e dei
                Cire-<lb/>naici (<hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">i</hi><hi rend="italic"> </hi>213-214 e 215), Sesto si dedica molto
                estesamente a Protagora<lb/>(<hi rend="italic">PH </hi><hi rend="smcap">i</hi>
                216-9). Egli parte dalla sua nota massima, secondo cui l’uomo è<lb/>misura di tutte
                le cose<note xml:id="ftn9" place="foot" n="9">Cfr. anche <hi rend="smcap">H.
                        Diels-W. Kranz</hi> (Hrsgg.), <hi rend="italic">Die Fragmente der
                        Vorsokratiker</hi>,<hi rend="italic">
                        <lb/>
                    </hi>Berlin 1952, 80 <hi rend="smcap">b </hi>1; v. anche <hi rend="smcap">M.
                        Untersteiner</hi> (a cura di), <hi rend="italic">I Sofisti</hi>, <hi
                        rend="smcap">i</hi>, Firenze 1949,<lb/>pp. 72-6. Questa massima è stata
                    interpretata in molti modi, sulla mia interpretazione<lb/>cfr. «Rivista di
                    Filosofia», <hi rend="smcap">lxxx</hi> (1989) pp. 163-88; ulteriore letteratura
                    è elencata<lb/>in «Elenchos», <hi rend="smcap">vi</hi> (1985) pp. 132-5,
                    importante: <hi rend="smcap">M. F. Burnyeat</hi>, <hi rend="italic">Protagoras
                        and Self-<lb/>Refutation in Plato’s ‘Theaetetus’</hi>, «Philosophical
                    Review», <hi rend="smcap">lxxxv</hi> (1976) pp. 172-95,<lb/>ristampato in <hi
                        rend="smcap">St. Everson</hi> (ed.), <hi rend="italic">Epistemology</hi>,
                    Cambridge 1990, pp. 39-59. Κριτήριον<lb/>è già impiegato in <hi rend="smcap">Plat.</hi>
                    <hi rend="italic">Theaet.</hi> 178 <hi rend="smcap">b </hi>5-7 (e unitamente ad
                    αἰσθητήριον in <hi rend="smcap">Aristot.<lb/></hi><hi rend="italic">metaph.</hi>
                    K 6. 1063 a 1-3), κριτής prima in <hi rend="italic">Theaet.</hi> 160 <hi
                        rend="smcap">c</hi> 8-9; sul significato di κριτή-<lb/>ριον come “strumento
                    di giudizio” cfr. <hi rend="smcap">G. Striker</hi>, <hi rend="italic">Κριτήριον
                        τής ἀληθείας</hi>, «Nach-<lb/>richten der Akad. der Wissensch. in
                    Göttingen», Phil.-Hist. Kl. 2 (1974) pp. 51-110,<lb/>part. 52-7, anche per i
                    successivi sviluppi del significato; sull’impiego in Sesto cfr.<lb/>K. <hi
                        rend="smcap">Janáček</hi>, <hi rend="italic">Sextus Empiricus’ Sceptical
                        Methods</hi>, Praha 1972, pp. 63-72; <hi rend="smcap">A. A.
                        Long</hi>,<lb/><hi rend="italic">Sextus Empiricus on the Criterion of
                    Truth</hi>, «Bulletin of the Institute of Classical<lb/>Studies», <hi
                        rend="smcap">xxv</hi> (1978) pp. 35-49; <hi rend="smcap">J. Brunschwig</hi>,
                        <hi rend="italic">Sextus Empiricus on the kriterion:<lb/>The Skeptic as
                        conceptual legatee</hi>, in <hi rend="smcap">J. M. Dillon-A. A. Long</hi>
                    (eds), <hi rend="italic">The Question<lb/>of Eclecticism</hi>, Berkeley 1988,
                    pp. 145-75.</note>, spiega μέτρον mediante κριτήριον, e χρήματα<lb/>mediante
                πράγματα, parafrasa la proposizione con le parole «l’uomo è<lb/>il criterio di tutte
                le cose, di quelle che sono, che sono (così), di quelle<lb/>che non sono, che non
                sono (così)» e constata in conclusione che Pro-<lb/>tagora in tal modo pone (come
                reale) solo ciò che appare a ciascuno,<lb/>introducendo così la relatività. Per
                chiarire la differenza dai Pirroniani,<lb/>aggiunge ulteriori spiegazioni.</p>
<p rend="pb"><pb n="62" facs="Ele92_62.jpg"/></p>
<p rend="start">Dapprima attribuisce a Protagora la tesi per cui la materia è in
                co-<lb/>stante flusso (secondo la quale le cose sempre fluiscono e sempre al
                loro<lb/>posto subentra qualcosa di nuovo, i sensi mutano e si modificano a
                se-<lb/>conda dell’età e degli altri stati corporei), e nella materia sono
                insiti<lb/>λόγοι, ragioni per ogni fenomeno (così che le cose possono essere
                tutto<lb/>ciò che appaiono), e gli uomini, nelle loro percezioni, dipendono
                dalle<lb/>condizioni in cui di volta in volta si trovano. L’uomo diviene in tal
                modo<lb/>criterio, perché le cose che gli appaiono sono, e perché sono ciò che
                gli<lb/>appaiono, giacché questo apparire dipende dallo stato dell’uomo,
                mentre<lb/>le cose, tramite i λόγοι che in esse sono insiti, possono essere tutto
                ciò<lb/>che esse appaiono<note xml:id="ftn10" place="foot" n="10">217-9: φησὶν οὖν ὁ
                    ἀνὴρ τὴν ὕλην ῥευστήν εἶναι, ῥεούσης δὲ αὐτῆς συνεχῶς<lb/>προσθέσεις ἀντὶ τῶν
                    ἀποφορήσεων γίγνεσθαι καὶ τὰς αἰσθήσεις μετακοσμεῖσθαί τε καὶ<lb/>ἀλλοιοἢσθαι παρά τε
                    &lt;τὰς&gt; ἡλικίας καὶ παρὰ τὰς ἄλλας κατασκευὰς τών σωμάτων,<lb/>λέγει
                    δὲ καὶ τοὺς λόγους πάντων τῶν φαινομένων ὑποκεῖσθαι ἐν τῇ ὕλῃ, ὡς δύνασθαι<lb/>τὴν
                    ὕλην ὅσον ἐφ ̓ ἑαυτῇ πάντα εἶναι ὅσα πάσι φαίνεται. τοὺς δὲ ἀνθρώπους
                    ἄλλοτε<lb/>ἄλλων ἀντιλαμβάνεσθαι παρὰ τὰς διαφόρους αὐτῶν διαθέσεις‧ τὸν μὲν γὰρ κατὰ
                    φύσιν<lb/>ἔχοντα ἐκεῖνα τῶν ἐν τῇ ὕλῃ καταλαμβάνειν ἃ τοῖς κατὰ φύσιν ἔχουσι
                    φαίνεσθαι δύναται,<lb/>τὸν δὲ παρὰ φύσιν ἃ τοῖς παρὰ φύσιν. καὶ ἤδη παρὰ τὰς
                    ἡλικίας καὶ κατὰ τὸ ὑπνοῦν<lb/>ἢ ἐγρηγορέναι καὶ καθ ̓ ἕκαστον εἶδος τῶν διαθέσεων ὁ
                    αὐτὸς λόγος, γίνεται τοίνυν<lb/>κατ ̓ αὐτόν τῶν ὄντων κριτήριον ὁ ἄνθρωπος‧ πάντα γὰρ
                    τὰ φαινόμενα τοῖς ἀνθρώποις<lb/>καὶ ἔστιν, τὰ δὲ μηδενὶ τῶν ἀνθρώπων φαινόμενα οὐδὲ
                    ἔστιν. Mentre Sesto dapprima<lb/>pone l’accento sulla relatività (<hi
                        rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 216: καὶ διὰ τοῦτο τίθησι τὰ φαινόμενα ἐκάστῳ<lb/>μόνα,
                    καὶ οὕτως εἰσάγει τὸ πρός τι), manca un corrispondente accenno nella
                    proposi-<lb/>zione conclusiva (<hi rend="smcap">i</hi> 219, così <hi
                        rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 389-90); tuttavia Sesto mette in risalto
                    questo<lb/>aspetto anche nella seconda trattazione, sia nella presentazione
                    della posizione di Pro-<lb/>tagora <hi rend="italic">(M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 60) sia nella sua conferma attraverso l’ἀντικείμενος
                    λόγος (<hi rend="smcap">vii</hi> 61) e nella<lb/>spiegazione per mezzo di esempi
                        (<hi rend="smcap">vii</hi> 62-3). Perciò non si può considerare la
                    formula-<lb/>zione in <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 219 come l’unico riassunto valido della dottrina di
                    Protagora dato da<lb/>Sesto (di altro avviso <hi rend="smcap">K.-M. Dietz</hi>,
                        <hi rend="italic">Protagoras von Abdera</hi>, Bonn 1976, pp.
                    107-9);<lb/>anche <hi rend="smcap">M. F. Burnyeat</hi>, <hi rend="italic"
                        >Protagoras and Self-Refutation in Later Greek Philosophy</hi>,<hi
                        rend="italic">
                        <lb/>
                    </hi>«Philosophical Review», <hi rend="smcap">lxxxv</hi> (1976) pp. 44-69, p. 46
                    nota 3, mette giustamente<lb/>in rilievo che in Sesto «traces of relativism
                    coexist with reports to the effect that<lb/>Protagoras held that every
                    appearance is true <hi rend="italic">simpliciter</hi> (chiefly <hi rend="italic"
                        >M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 60-4; cfr. also<lb/><hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 216)»; egli comunque limita la sua discussione a <hi
                        rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 389-90, dunque a formu-<lb/>lazioni che non sono con
                    totale certezza attribuibili a Protagora. <hi rend="smcap">G. Β.
                        Kerferd</hi>,<lb/><hi rend="italic">The Sophistic Movement</hi>, Cambridge
                    1981, p. 107 pensa al contrario che <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 216<lb/>rappresenti «the objectivist view of Protagoras’
                    doctrine», cita però il testo di Sesto<lb/>(diversamente da D.-K. 80 <hi
                        rend="smcap">a</hi> 14) solo a partire da 218, senza tuttavia prendere
                    in<lb/>considerazione la proposizione sopra citata da 216.</note>.</p>
            
<p rend="pb"><pb n="63" facs="Ele92_63.jpg"/></p>
<p rend="start">Quello che qui Sesto attribuisce a Protagora corrisponde in
                larga<lb/>misura a ciò che si trova nel <hi rend="italic">Teeteto</hi> platonico: il
                frammento con la sua<lb/>interpretazione, anche se Sesto, nella sua prima
                valutazione, si serve di<lb/>terminologia più tarda, ὕλη ῥευστή<note xml:id="ftn11"
                    place="foot" n="11">Questo vale prima di tutto per la formulazione εἰσάγει τὸ
                    πρός τι, che è pre-<lb/>parata da <hi rend="smcap">Aristot.</hi>
                    <hi rend="italic">metaph.</hi> Γ 6. 1011 a 19-20, cfr. <hi rend="smcap">O.
                    Foss</hi>, <hi rend="italic">The Pigeon’s Neck</hi>,<hi rend="italic"
                        > </hi>in<lb/><hi rend="italic">Classica et Mediaevalia F. Blatt...
                    dedicata</hi>, Kopenhagen 1973, pp. 140-9, part. p. 146<lb/>nota 8; Platone cita
                    il frammento in <hi rend="italic">Theaet.</hi> 152 <hi rend="smcap">a</hi> 2-4 e
                    offre in seguito la sua inter-<lb/>pretazione.</note>, si trova parafrasato nel
                    <hi rend="italic">Teeteto<lb/></hi>(152 <hi rend="smcap">d</hi> 2-153 D 7)<note
                    xml:id="ftn12" place="foot" n="12">Cfr. in proposito l’<hi rend="italic"
                        >Anonymer Kommentar zu Platons ‘Theaetet’</hi> (Papyrus 9782),<lb/>edd. H.
                        <hi rend="smcap">Diels-W. Schubart</hi> (“Berliner Klassikertexte” <hi
                        rend="smcap">ii</hi>) Berlin 1905, pp. 45-9<lb/>(in proposito H. <hi
                        rend="smcap">Tarrant, </hi><hi rend="italic">Scepticism or Platonism?</hi>,
                    Cambridge 1985, pp. 79-82),<lb/>cfr. inoltre <hi rend="smcap">Aristot. </hi><hi
                        rend="italic">metaph.</hi> K 6.1063 a 17-28; su Sesto cfr. F. <hi
                        rend="smcap">Decleva Caizzi,<lb/></hi><hi rend="italic">La “materia
                        scorrevole”. Sulle tracce di un dibattito perduto</hi>, in J. <hi
                        rend="smcap">Barnes</hi> and M. Mi-<lb/><hi rend="smcap">gnucci</hi> (eds),
                        <hi rend="italic">Matter and Metaphysics</hi>, Napoli 1988, pp. 425-70,
                    part. pp. 459-61, e,<lb/>su <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 218, pp. 466-70.</note>, e così la tesi della
                dipendenza della percezione<lb/>dallo stato dell’uomo (166 <hi rend="smcap">b
                    </hi>5-<hi rend="smcap">c</hi> 2; <hi rend="smcap">c</hi> 2-167 <hi rend="smcap"
                    >b</hi> 4)<hi rend="italic">. </hi>Al contrario la formula-<lb/>zione, degna di
                nota, τοὺς λόγους [...] ὑποκεῖσθαι ἐν τῇ ὕλῃ (<hi rend="italic">ΡΗ</hi>
                <hi rend="smcap">i</hi><hi rend="italic"> </hi>218,<hi rend="italic">
                    <lb/>
                </hi>cfr. 219)<hi rend="italic"> </hi>appartiene a Sesto (o alla sua fonte), che con
                ciò vuole chiara-<lb/>mente far intendere che la materia sottoposta al flusso rende
                possibile<lb/>un λόγον διδόναι<note xml:id="ftn13" place="foot" n="13">Come ho ora
                    modo di vedere, anche <hi rend="smcap">G. Cortassa</hi>, <hi rend="italic">La
                        problematica del-<lb/>l’uomo-misura in Sesto Empirico</hi>, «Atti
                    dell’Accademia di Torino», <hi rend="smcap">cvii</hi> (1973) pp.<lb/>783-816,
                    part. 792-7, intende la formulazione in questo senso.</note>.</p>
            <p rend="start">Non si dovrebbe trascurare l’ultima proposizione: Sesto
                sottolinea<lb/>in chiusura che Protagora δογματίζει<note xml:id="ftn14" place="foot"
                    n="14">Sul significato di δογματίζειν e soprattutto di δόγμα cfr. <hi
                        rend="smcap">J. Barnes</hi>, <hi rend="italic">The Be-<lb/>liefs of a
                        Pyrrhonist</hi>, «Proceedings of the Cambridge Philological Society», <hi
                        rend="smcap">ccviii</hi> n.s.<lb/><hi rend="smcap">xxviii</hi> (1982) pp.
                    1-29, part. 6-12 ( = «Elenchos», <hi rend="smcap">iv</hi> (1983) pp. 5-43, part.
                    15-28),<lb/>anche sull’essenza dell’ἐποχή pirroniana, cfr. ora <hi rend="smcap"
                        >Id.</hi>, <hi rend="italic">Pyrrhonism, Belief and Causa-<lb/>tion.
                        Observations on the Scepticism of Sextus Empiricus</hi>, (“Aufstieg und
                    Niedergang<lb/>der römischen Welt”, 36, 4), Berlin 1990, pp. 2608-95, part.
                    2609-11 e 2626-37.<lb/>Sulla posizione della scepsi cfr. ora <hi rend="smcap">M.
                        F. Burnyeat</hi>, <hi rend="italic">The sceptic in his place and
                    time</hi>,<lb/>in <hi rend="smcap">R. Rorty</hi>
                    <hi rend="italic">et al.</hi> (eds), <hi rend="italic">Philosophy in
                    History</hi>, Cambridge 1984, pp. 225-54; <hi rend="smcap">M.
                        Frede</hi>,<lb/><hi rend="italic">The Skeptic’s Belief </hi>e<hi
                        rend="italic"> The Skeptic’s Two Kinds of Assent and the Question of the
                        Possibility<lb/>of Knowledge</hi>, in <hi rend="smcap">Id.</hi>, <hi
                        rend="italic">Essays in Ancient Philosophy</hi>, Oxford 1987, pp. 179-200 e
                    201-22.<lb/>Solo in un secondo tempo mi è stata accessibile l’importante
                    esposizione di <hi rend="smcap">J. Barnes</hi>,<lb/><hi rend="italic">The Toils
                        of Scepticism</hi>, Cambridge 1990, cui rinvio caldamente.</note> in
                riferimento a cose, che sono</p>
<p rend="pb"><pb n="64" facs="Ele92_64.jpg"/></p>
<p>nascoste e sulle quali gli Scettici si trattengono
                dal dare un giudizio,<lb/>ἀδήλων ὄντων καὶ ἡμῖν ἐφεκτῶν. E probabile che egli
                impieghi intenzio-<lb/>nalmente un termine di cui Protagora faceva uso in
                riferimento agli dei,<lb/>per fondare la sua propria ἐποχή (D.-K. 80 <hi
                    rend="smcap">b</hi><hi rend="italic"> </hi>4: ἀδηλότης)<note xml:id="ftn15"
                    place="foot" n="15">Ἄδηλον si trova anche nel nuovo frammento di Protagora, si
                    veda in propo-<lb/>sito J. <hi rend="smcap">Mejer, </hi><hi rend="italic">The
                        Alleged New Fragment of Protagoras</hi>, «Hermes», <hi rend="smcap">c</hi>
                    (1972) pp. 175-8<lb/>(ristampato in C. J. <hi rend="smcap">Classen </hi>(Hrsg.),
                        <hi rend="italic">Sophistik</hi>, Darmstadt 1976, pp. 306-11); critico<lb/>a
                    riguardo P. <hi rend="smcap">Woodruff, </hi><hi rend="italic">Protagoras on the
                        unseen. The evidence of Didymus</hi>,<hi rend="italic"> </hi>in Κ.
                        I.<lb/><hi rend="smcap">Boudouris </hi>(ed.), <hi rend="italic">The
                        Sophistic Movement</hi>,<hi rend="italic"> </hi>Athens 1984, pp. 80-7 e, piὐ
                    diffusamente,<lb/>Id., <hi rend="italic">Didymus on Protagoras and the
                        Protagoreans</hi>, «Journal of the History of Philoso-<lb/>phy», <hi
                        rend="smcap">xxiii</hi> (1985) pp. 483-97.</note>.</p>
            <p rend="start">Mentre dunque Sesto qui tratteggia, almeno a grandi linee, la
                posizio-<lb/>ne di Protagora, per differenziarla dalla scepsi, e nel fare ciò indica
                chiara-<lb/>mente le sue debolezze e i suoi difetti, nella sua polemica contro i
                logici<lb/>egli si serve del (presunto) rifiuto di Gorgia di ogni forma di essere
                solo per<lb/>attribuirgli in primo luogo anche la tesi che l’intelletto non esiste,
                per con-<lb/>frontare poi questa tesi con quella opposta e con ciò sollevare il
                problema<lb/>di come si debba decidere tra le due (<hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 57)<note xml:id="ftn16" place="foot" n="16"> Sulla
                    trattazione piὐ approfondita di Sesto cfr. <hi rend="italic">infra</hi> pp.
                    72-8; letteratura su<lb/>Gorgia è elencata in «Elenchos», <hi rend="smcap"
                    >vi</hi> (1985) pp. 114-20, da allora: <hi rend="italic">Gorgias von
                        Leon-<lb/>tini, Reden, Fragmente und Testimonien,</hi> hrsg. v. <hi
                        rend="smcap">Th. Buchheim, </hi>Hamburg 1989 (qui<lb/>anche la letteratura
                    piὐ recente); i frammenti anche in M. <hi rend="smcap">Untersteiner </hi>(a
                    cura<lb/>di), <hi rend="italic">I Sofisti</hi>, <hi rend="smcap">ii</hi>,
                    Firenze 1949, pp. 36-146.</note>. Dopo aver riconosciuto<lb/>la possibilità
                dell’esistenza dell’intelletto e aver fatto ulteriori concessioni,<lb/>Sesto ritorna
                nuovamente a Gorgia (<hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 59), il quale, dal momento che<lb/>afferma che nulla
                esiste, dovrebbe avere un intelletto diverso da quello di<lb/>Eraclito; Gorgia è
                nominato ancora una terza volta (<hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 64), ora in riferi-<lb/>mento alla sua tesi, secondo cui
                non ci si può attenere né alle percezioni<lb/>sensoriali, né all’intelletto. Senza
                esporre in dettaglio la tesi di Gorgia o<lb/>anche solo descriverla concisamente,
                Sesto se ne serve come di una conce-<lb/>zione generalmente nota, senza approvarla o
                rifiutarla, in quanto utile alla<lb/>sua argomentazione.</p>
            <p rend="start">A Seniade<note xml:id="ftn17" place="foot" n="17"> Letteratura su
                    Seniade è elencata in «Elenchos», <hi rend="smcap">vi</hi> (1985) p. 140; da
                        allora<lb/><hi rend="smcap">J. Brunschwig, </hi><hi rend="italic">Démocrìte
                        et Xéniade</hi>,<hi rend="italic"> </hi>Proceedings of the 1st International
                    Congress<lb/>on Democritus, Xanthi 1984, pp. 109-24 (sull’argomentazione di
                    Seniade e la rea-<lb/>zione di Democrito).</note> infine, già inizialmente
                annoverato tra coloro che ne-<lb/>gano l’esistenza di un κριτήριον (<hi
                    rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ii</hi> 18, non in D.-K.), Sesto ritorna</p>
<p rend="pb"><pb n="65" facs="Ele92_65.jpg"/></p>
<p>ancora una volta sulla
                sua discussione del καθ' ὅ (del “secondo cui”:<lb/><hi rend="smcap">ii</hi> 76), ma
                solo per mettere in luce delle difficoltà: se si concede non solo<lb/>che la
                rappresentazione (φαντασία) può essere concepita e compresa, ma<lb/>che inoltre
                rende possibile che gli oggetti siano giudicati in base a essa,<lb/>si deve prestar
                fede a ogni rappresentazione, anche a quella di Seniade,<lb/>secondo il quale
                nessuna φαντασία è affidabile: con ciò si sollevano le<lb/>questioni, se tutte le
                rappresentazioni non siano della stessa specie e se<lb/>esse, in quanto criteri,
                siano affidabili, o se lo siano solo alcune di esse<lb/>e altre no <hi rend="italic"
                    >(PH </hi><hi rend="smcap">ii</hi> 76-7). Di nuovo Sesto descrive la posizione
                di Seniade<lb/>a grandi linee, sebbene questi sia altrimenti del tutto sconosciuto.
                Ma<lb/>a lui importa evidentemente il contenuto della concezione di volta
                in<lb/>volta esposta, non il suo sostenitore, ed egli presenta chiaramente la
                sin-<lb/>gola dottrina senza inquadrarla da un punto di vista cronologico;
                pertanto<lb/>resta un problema aperto, se Seniade sia annoverato a ragione tra
                i<lb/>Sofisti.</p>
            <p rend="start">Nei libri contro i <hi rend="italic">mathematikoi</hi> (<hi
                    rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">i-vi</hi>), che hanno per scopo una<lb/>polemica contro le singole
                scienze, manca ogni accenno ai Sofisti. Molto<lb/>più estesamente Sesto polemizza
                con Seniade, Protagora e prima di tutto<lb/>Gorgia nel primo libro contro i <hi
                    rend="italic">logikoi,</hi> mentre nel secondo segue solo<lb/>un nuovo breve
                accenno a Seniade <hi rend="italic">(M </hi><hi rend="smcap">viii</hi> 5); nel primo
                libro contro i<lb/><hi rend="italic">physikoi</hi> si trova invece un importante
                passaggio sulla proposizione prota-<lb/>gorea riguardante gli dei <hi rend="italic"
                    >(M</hi>
                <hi rend="smcap">ix</hi> 55-7).</p>
            <p rend="start">Entrambi i libri contro i logici sono dedicati alla confutazione
                delle<lb/>più importanti dottrine delle scuole più influenti del tempo, in
                primo<lb/>luogo quelle degli Stoici. Dapprima Sesto solleva il problema, se
                esista<lb/>un κριτήριον ἀληθείας (<hi rend="italic">M </hi><hi rend="smcap">vii</hi>
                27-28), tratta l’essenza del κριτήριον<lb/>(<hi rend="italic">M </hi><hi rend="smcap"
                >vii</hi> 29-37) e dell’ ἀλήθεια (<hi rend="italic">M </hi><hi rend="smcap">vii</hi>
                38-45) e menziona svariate opinioni<lb/>e concezioni riguardo al criterio di verità.
                Tra coloro che ne negano l’esi-<lb/>stenza, dopo Senofane, egli nomina, Seniade,
                Anacarsi, Protagora, Dioni-<lb/>sodoro, Gorgia, Metrodoro, Anassarco e Monimo <hi
                    rend="italic">(M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 48): Seniade è<lb/>trattato per secondo, forse perché più
                anziano di Protagora<note xml:id="ftn18" place="foot" n="18"> La cronologia della
                    vita è incerta e non può essere dedotta dalla successione<lb/>in Sesto (di
                    diverso avviso, anche se con prudenza, <hi rend="smcap">K. v. Fritz</hi>, <hi rend="italic">s.v. Xeniades</hi> (n.
                    1),<lb/>in <hi rend="italic">RE</hi>
                    <hi rend="smcap">ii</hi> 9 (1967) col. 1438), che nomina Anacarsi dopo Senofane
                    e Seniade.</note>; di lui<lb/>Sesto delinea brevemente le tesi più importanti
                sulla teoria della cono-</p>
<p rend="pb"><pb n="66" facs="Ele92_66.jpg"/></p>
<p>scenza: tutto è falso (πάντα ψευδῆ), ogni
                rappresentazione e opinione è<lb/>ingannevole (πᾶσαν φαντασίαν καὶ δόξαν ψεύδεσθαι);
                segue poi la sua<lb/>concezione ontologica: tutto ciò che diviene, diviene dal non
                essere e<lb/>tutto ciò che si corrompe, si corrompe nel non essere (<hi
                    rend="italic">M </hi><hi rend="smcap">vii</hi> 53). Subito<lb/>dopo Sesto pone
                questa tesi come più o meno identica a quella di Seno-<lb/>fane, ne valuta le
                    conseguenze<note xml:id="ftn19" place="foot" n="19"><hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 53-4. Egli conclude: οὐδὲ διακριτικόν τι τούτων (delle
                    cose) ἔσται<lb/>κριτήριον, cfr. in proposito <hi rend="smcap">J. Brunschwig</hi>, <hi
                        rend="italic">op. cit. </hi>(<hi rend="italic">supra</hi>, nota 17), pp.
                    111-7 con<lb/>rimando a <hi rend="smcap">G.E.R. Lloyd</hi>, <hi rend="italic"
                        >Polarity and Analogy</hi>, Cambridge 1966, pp. 113-4.</note> e adduce a suo
                fondamento l’incapacità<lb/>dei sensi, dei quali dice in conclusione: δείκνυνται
                ψευδεῖς. Con quali<lb/>prove o argomenti Seniade abbia sostenuto questa
                affermazione, non è<lb/>purtroppo detto da Sesto; egli si limita piuttosto alla
                constatazione con-<lb/>clusiva πάντα ἄρα τὰ πράγματά ἐστιν ψευδῆ (<hi rend="italic"
                    >Μ</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 54).</p>
            <p rend="start">Più tardi Sesto, nel trattare le difficoltà che risultano dalle
                supposi-<lb/>zioni dei dogmatici riguardo alla percezione sensibile, torna ancora su
                Se-<lb/>niade (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 388). Egli cita la sua tesi πάσαν (<hi rend="italic"
                >scil.</hi> φαντασίαν) ψευδῆ dap-<lb/>prima in forma concisa, per poi confutare la
                concezione di Protagora<lb/>prima di ritornare nuovamente a Seniade (<hi
                    rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 399). Se infatti tutte le<lb/>rappresentazioni sono false
                e nulla è vero, (anche l’affermazione) “nulla<lb/>è vero” è vera. Questo significa
                che se nulla è vero, c’è qualcosa di vero;<lb/>in tal modo Seniade e i suoi seguaci
                sono indotti al contrario della loro<lb/>affermazione, secondo cui tutte le
                rappresentazioni sarebbero false, e non<lb/>vi sarebbe proprio nulla di vero
                nell’ambito di ciò che è.</p>
            <p rend="start">Qui Sesto non si limita a questa constatazione, ma aggiunge
                una<lb/>esplicita motivazione: non è in generale possibile che qualcuno, il
                quale<lb/>affermi che una singola cosa è falsa, non stabilisca allo stesso tempo
                anche<lb/>qualcosa di vero. E evidente che la scepsi propria di Sesto si
                distingue<lb/>chiaramente dalla posizione di Seniade, che oggi non è più possibile
                deter-<lb/>minare con sicurezza, dato che abbiamo a disposizione solo la
                testimo-<lb/>nianza in questione<note xml:id="ftn20" place="foot" n="20"> Cfr.
                    inoltre <hi rend="smcap">viii</hi> 5, dove Sesto descrive concisamente la
                    posizione di Seniade:<lb/>μηθὲν εἶναί φησιν ἀληθές.</note>. Sino a che punto
                questa possa essere considerata<lb/>attendibile, lo si potrà chiarire solo
                attraverso un esame della discussione<lb/>delle posizioni di Gorgia e Protagora.</p>
            <p rend="start">Nel trattare le opinioni di Gorgia e di Protagora Sesto percorre
                di<lb/>volta in volta vie diverse. Nella sezione in cui tratta le opinioni
                dei</p>
<p rend="pb"><pb n="67" facs="Ele92_67.jpg"/></p>
<p>dogmatici sul criterio, si rivolge dapprima a coloro che mettono in
                discus-<lb/>sione il criterio della verità in generale. Inizialmente cita alcuni
                versi di<lb/>Senofane, il famoso frammento 34 D.-K., lo commenta e giunge alla
                con-<lb/>clusione che secondo Senofane non vi sarebbe alcun criterio di
                verità,<lb/>perché nella natura (φύσις) delle cose indagate (ζητούμενα), non c’è
                nulla<lb/>di percepibile<note xml:id="ftn21" place="foot" n="21"><hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 49-52.</note>; poi tratteggia — come mostrato — a
                grandi linee la<lb/>posizione di Seniade concludendo che, ad avviso di quest’ultimo,
                tutto<lb/>è falso; infine mette in bocca allo scita Anacarsi una argomentazione
                più<lb/>lunga, la quale dimostra che né il competente né l’incompetente
                possono<lb/>giudicare in maniera competente e perciò non può neppure esserci
                alcun<lb/>criterio di giudizio o criterio di verità<note xml:id="ftn22" place="foot"
                    n="22"><hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 53-4 e 55-9; l’argomentazione messa in bocca ad
                    Anacarsi merita di es-<lb/>sere interpretata in maniera piὐ penetrante di quanto
                    fatto da J. F. <hi rend="smcap">Kindstrand, </hi><hi rend="italic"
                        >Ana-<lb/>charsis. The Legend and the Apophthegmata</hi>, Stockholm 1981,
                    pp. 49-50, che ricorda<lb/>prima di tutto il frequente supposto collegamento
                    degli Scettici con i Sette Saggi,<lb/>tra i quali talvolta fu annoverato anche
                    Anacarsi. Si dovrà piuttosto pensare al <hi rend="italic"
                    >dictum,<lb/></hi>tramandato in diverse versioni, τοὺς Ἔλληνας ἀμαρτάνειν, ὅτι
                    παρ' αὐτοῖς οἱ μὲν<lb/>τεχνῖται ἀγωνίζονται, οἱ δ ' ἀμαθεῖς κρίνουσιν (Kindstrand A
                    42 D-E = <hi rend="italic">Gnomologium<lb/>Vaticanum 14</hi> e <hi rend="italic"
                        >Appendix Vaticana 1.1,</hi> v. anche Kindstrand 42 A; B-C; F).</note>.</p>
            <p rend="start">Come in due dei casi precedenti Sesto comincia anche
                l’esposizione<lb/>delle tesi di Protagora con un accenno all’inquadramento storico
                datone<lb/>da altri<note xml:id="ftn23" place="foot" n="23">
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 60 καί Πρωταγόραν [...] ἐγκατέλεξάν τινες τῷ χορῷ
                    [...], cfr. <hi rend="smcap">vii</hi> 49:<lb/>Ξενοφάνης [...] κατά τινας εἰπών,
                    55: Ἀνάχαρσις ὡς φασίν ὁ Σκύθης (probabilmente<lb/>da non riferire solo
                    all’origine) e in chiusura (64): καὶ τούτῳ δὴ κινεῖσθαι (coni. Mut-<lb/>schmann)
                    τινὲς ὑπενόησαν τὸ κριτήριον (W. <hi rend="smcap">Ηειντζ, </hi><hi rend="italic"
                        >Studien zu Sextus Empiricus</hi>, Halle<lb/>1932, pp. 97-8 legge: καὶ
                    τοῦτον δὴ κινεῖν) e analogamente τοιοῦτοι δὲ γεγονέναι<lb/>λέγονται καὶ οἱ περὶ τὸν
                    Εὐθύδημον. Evidentemente Sesto qui non lavora direttamente<lb/>sulle fonti, ma
                    sulla base di un’altra esposizione.</note>. Segue un conciso resoconto delle due
                tesi più importanti, se-<lb/>condo cui tutte le percezioni e le opinioni sono vere,
                e la verità è qualcosa<lb/>di relativo, con la motivazione che tutto ciò che appare
                a un singolo è<lb/>per lui immediatamente esistente. Resta un problema aperto se
                risalga<lb/>a Protagora solo la motivazione e Sesto ricavi da essa la tesi
                principale,<lb/>o se anche questa possa essere attribuita a Protagora; in appoggio
                alla<lb/>suddetta motivazione Sesto cita infatti la proposizione iniziale
                dello<lb/>scritto di Protagora<note xml:id="ftn24" place="foot" n="24"> Come titolo
                    nomina qui οἱ καταβάλλοντες, che secondo M. <hi rend="smcap"
                        >Untersteiner,<lb/></hi><hi rend="italic">I Sofisti</hi>, <hi rend="smcap"
                    >i</hi>, Milano 1967, p. 36 è “un titolo tardivo”. Il termine, tuttavia,
                    diffi-<lb/>cilmente è stato coniato da Sesto, come risulta dal suo impiego di
                    καταβάλλειν, v.<lb/>invece <hi rend="smcap">Democr. 68 b 125
                (D.-K.).</hi></note>. A favore della correttezza di questa proposizione</p>
<p rend="pb"><pb n="68" facs="Ele92_68.jpg"/></p>
<p>egli
                porta come ulteriore prova la sua contraria, l’ ἀντικείμενος λόγος,<lb/>poi trae le
                conseguenze per diversi gruppi di soggetti percipienti (quali<lb/>i folli, i
                dormienti, i bambini, gli anziani) e di oggetti percepiti (percezioni<lb/>di folli);
                segue infine la conclusione generale secondo cui ciascuno è affi-<lb/>dabile
                riguardo a ciò che percepisce nella situazione in cui si trova. Da<lb/>ciò risulta
                per Sesto la determinazione precisa della posizione di Prota-<lb/>gora: egli rifiuta
                il criterio perché rifiuta l’esistenza assoluta di qualcosa,<lb/>cioè l’esistenza
                indipendente dal soggetto che percepisce (e dunque anche<lb/>la possibilità
                dell’errore).</p>
            <p rend="start">A questo punto si pongono due questioni: qual è il rapporto tra
                que-<lb/>sta esposizione 1) con la più antica tradizione sulle dottrine di
                Protagora,<lb/>e 2) con la specifica trattazione di Sesto negli <hi rend="italic"
                    >Schizzi Pirroniani.</hi> Prima<lb/>di trattare questi problemi è ancora
                necessario dare un rapido sguardo<lb/>alle successive osservazioni di Sesto su
                Protagora.</p>
            <p rend="start">Nell’ultima parte del primo libro contro i logici Protagora viene
                an-<lb/>noverato, insieme con Epicuro, tra coloro che conferiscono validità a
                tutti<lb/>i φαινόμενα (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 369 in opposizione a Democrito). Poco più tardi
                Sesto<lb/>riferisce la tesi di Protagora che ogni percezione è vera (<hi
                    rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 388<note xml:id="ftn25" place="foot" n="25">Πᾶσαν ἀληθῆ
                    φαντασίαν, v. anche 389 e la confutazione a 390 (autoconfuta-<lb/>zione, cfr. in
                    proposito G. <hi rend="smcap">Cortassa, </hi><hi rend="italic">op. cit.</hi>,
                    pp. 797-813; M. F. <hi rend="smcap">Burnyeat, </hi><hi rend="italic"
                        >Protago-<lb/>ras cit.</hi>) come le ulteriori obiezioni mosse dagli
                    Scettici, che sono possibili e sensate<lb/>solo se si estende il significato di
                    φαινόμενα a δόξαι e si lascia cadere il riferimento<lb/>alla singola
                persona.</note>) e<lb/>la rifiuta ricollegandosi a Democrito e Platone (<hi
                    rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 389), in quanto essa<lb/>contraddice se stessa. In questo
                caso Sesto non si contenta di presentare<lb/>brevemente la prova; egli fa rilevare
                con forza che dire che ogni perce-<lb/>zione è vera contraddice ciò che agli uomini
                sembra vero ed appare<lb/>chiaro; molte percezioni, al contrario, sono erronee, e
                per consolidare<lb/>quest’ultima tesi si serve di un gran numero di esempi e
                    argomenti<lb/>(<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 390-400). Tuttavia egli non si rivolge più — a mio avviso
                — contro<lb/>la posizione sostenuta da Protagora.</p>
            <p rend="start">Anche nel <hi rend="smcap">i</hi> libro contro i fisici Sesto cita più volte Protagora
                nella<lb/>sezione sull’esistenza degli dei, nella quale egli ha occasione di
                parlare</p>
<p rend="pb"><pb n="69" facs="Ele92_69.jpg"/></p>
<p>anche di Prodico<note xml:id="ftn26" place="foot" n="26"><hi
                        rend="italic">Μ</hi><hi rend="smcap"> ix</hi> 18; 51; 52. Letteratura su
                    Prodico è elencata in «Elenchos», <hi rend="smcap">vi</hi> (1985)<lb/>pp.
                126-8.</note> e di allievi di Sofisti, come Crizia<note xml:id="ftn27" place="foot"
                    n="27"><hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">ix</hi> 54, cfr. anche <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">iii</hi> 218. Se i versi citati in <hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">ix</hi> 54 appartengano a<lb/>Crizia è oggetto di discussione:
                    cfr. A. <hi rend="smcap">Dihle, </hi><hi rend="italic">Das Satyrspiel
                    “Sisyphos”</hi>, «Hermes»,<lb/><hi rend="smcap">cv</hi> (1977) pp. 28-42,
                    approvato da E. <hi rend="smcap">Pöhlmann, </hi><hi rend="italic">Sisyphos oder
                        der Tod in Fesseln</hi>,<hi rend="italic">
                        <lb/>
                    </hi>in <hi rend="smcap">P. Neukamm </hi>(Hrsg.), <hi rend="italic">Tradition
                        und Rezeption</hi>, München 1984, pp. 7-20; contrario<lb/><hi rend="smcap"
                        >D. Sutton, </hi><hi rend="italic">Critias and Atheism</hi>, «Classical
                    Quarterly», <hi rend="smcap">xxxi</hi> (1981) pp. 33-8; da<lb/>ultimo M. <hi
                        rend="smcap">Winiarczyk, </hi><hi rend="italic">Nochmals das Satyrspiel
                        Sisyphos</hi>, «Wiener Studien», <hi rend="smcap">c</hi> (1987)<lb/>pp.
                    35-45; anche B. A. <hi rend="smcap">Kyrkos </hi>accoglie il brano nella sua
                    raccolta di frammenti<lb/><hi rend="italic">(Antiphon-Kritias-Anonymus
                    lamblichi</hi>, Ioannina 1988, pp. 106-8).</note>. Già nell’introdu-<lb/>zione
                cita Prodico per la tesi che gli antichi videro delle divinità in tutto<lb/>ciò che
                dà impulso alla vita (e la corrispondente spiegazione per il culto del<lb/>pane, del
                vino e di altri beni: <hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">ix</hi> 18); questa tesi è nuovamente introdotta<lb/>in seguito
                    (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">ix</hi> 52), mentre, per comprovare l’ateismo di Crizia
                (dopo<lb/>Diagora di Melo: 53), Sesto cita un lungo brano dal suo <hi rend="italic"
                    >Sisifo</hi> (54). L’attri-<lb/>buzione a Teodoro della qualifica di ateo, con
                il soprannome ό άθεος, è tal-<lb/>mente naturale, che è sufficiente un breve accenno
                al suo scritto sugli dei<lb/>(53); per Protagora invece Sesto si richiama anche qui
                espressamente ad al-<lb/>tri, riferisce alla lettera la sua decisiva affermazione di
                non poter dire nulla<lb/>sugli dei, e aggiunge, quale conferma, alcune osservazioni
                sul giudizio di<lb/>morte pronunciato contro di lui e sul naufragio che lo ha
                portato alla morte,<lb/>poi alcuni versi dai <hi rend="italic">Siili</hi> di Timone.
                La citazione di Protagora si trova con-<lb/>servata anche in Diogene Laerzio e (in
                parte) in Platone, Cicerone, Filo-<lb/>demo, Diogene d’Enoanda, Eusebio ed Esichio,
                e viene confermata da pa-<lb/>rafrasi in Filostrato e altri; nessuno pertanto avrà
                dubbi sulla sua autenti-<lb/>cità, tanto più che il contenuto corrisponde alla
                posizione gnoseologica di<lb/>Protagora e la formulazione corrisponde al suo
                    stile<note xml:id="ftn28" place="foot" n="28"> Cfr. D.-K. 80 <hi rend="smcap">b
                    </hi>4 (<hi rend="smcap">Eus.</hi>
                    <hi rend="italic">praep. evang.</hi>
                    <hi rend="smcap">xiv</hi> 3, 7 e <hi rend="smcap">Diog. Laert. ix </hi>57), cfr.
                    an-<lb/>che 80 <hi rend="smcap">a</hi> 23 (Platone, Cicerone, Filodemo, Diogene
                    d’Enoanda), 80 <hi rend="smcap">a</hi> 3 (Esichio),<lb/>80 <hi rend="smcap"
                    >a</hi> 2 (Filostrato); una lista piὐ dettagliata è fornita da <hi rend="smcap"
                        >K. M. Dietz</hi>, <hi rend="italic">op. cit.</hi>,<hi rend="italic">
                        <lb/>
                    </hi>pp. 132-3 (la menzione di Timone è tuttavia fuorviarne, perché si tratta
                    della cita-<lb/>zione in Sesto); si veda da ultimo <hi rend="smcap">J.
                    Mansfeld</hi>, <hi rend="italic">Protagoras on Epistemological Obstacles<lb/>and
                        Persons</hi>, in <hi rend="smcap">B. Kerferd</hi> (ed.), <hi rend="italic"
                        >The Sophists and their Legacy</hi> (“Hermes”, Einzel-<lb/>schritten <hi
                        rend="smcap">xliv), </hi>Wiesbaden 1981, pp. 38-53, part. pp. 38-43 e 51-3;
                        <hi rend="smcap">O. Gigon</hi>, <hi rend="italic">II<lb/>libro ‘Sugli dei’
                        di Protagora</hi>, «Rivista di storia della filosofia», <hi rend="smcap">xl
                    </hi>(1985) pp. 419-48,<lb/>part. 438-48; <hi rend="smcap">A. Magris</hi>, <hi
                        rend="italic">L’ “illuminismo” greco</hi>, in <hi rend="smcap">Μ. Capasso
                        </hi><hi rend="italic">et al.</hi> (a cura di),<lb/><hi rend="italic">Studi
                        di filosofia preplatonica</hi>, Napoli 1985, pp. 209-51, part. pp. 217-22
                    (su ἄδηλος<lb/>cfr. anche <hi rend="italic">supra</hi> nota 15).</note>.</p>
            
<p rend="pb"><pb n="70" facs="Ele92_70.jpg"/></p>
<p rend="start">Torniamo ancora a considerare il primo libro contro i logici.
                Mentre<lb/>Sesto, trattando di Protagora negli <hi rend="italic">Schizzi
                Pirroniani,</hi> parla solo di ciò<lb/>che appare all’uomo (τὰ φαινόμενα: <hi
                    rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">ι</hi> 216; ὅσα πᾶσι φαίνεται: 218;<lb/>ἃ [...] φαίνεσθαι δύναται:
                219), nella seconda trattazione egli pone ac-<lb/>canto alle φαντασίαι anche le
                δόξαι (analogamente accanto a φανέν anche<lb/>δόξαν)<note xml:id="ftn29"
                    place="foot" n="29"><hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 60; comunque non nell’ἀντικείμενος λόγος né laddove
                    egli trae le con-<lb/>seguenze per i fuori di senno e i dormienti <hi
                        rend="italic">(M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 61-3): nelle formulazioni conclusive<lb/>egli impiega
                    accanto a τὰ φαινόμενα anche τὰ ὑποπίπτοντα (da lui altrimenti preferite)<lb/>e
                    τὰ λαμβανόμενα.</note>. In tal modo egli va oltre ciò che Protagora intendeva
                con la<lb/>sua tesi, ma non si discosta dall’interpretazione a essa data da
                Platone<lb/>e Aristotele<note xml:id="ftn30" place="foot" n="30"> Cfr. la mia
                    interpretazione in «Rivista di Filosofia», <hi rend="smcap">lxxx </hi>(1989) pp.
                    172-9<lb/>e 179-83.</note>. Anche se Sesto qualifica φαντασίαι e δόξαι come
                ἀληθεῖς,<lb/>non segue l’uso linguistico di Protagora, ma quello dei suoi
                interpreti<lb/>e, quando fa annoverare a Protagora la verità tra i πρός τι, si serve
                di<lb/>una categoria originariamente aristotelica, più tardi impiegata dagli
                scet-<lb/>tici quale ottavo tropo. Qui va immediatamente oltre l’argomento
                con<lb/>la considerazione della tesi opposta e passa alla discussione delle
                perce-<lb/>zioni, facendo seguire subito il riassunto conclusivo, e limitandosi
                dunque<lb/>all’aspetto gnoseologico, negli <hi rend="italic">Schizzi
                Pirroniani,</hi> invece, mette in rilievo<lb/>non solo certe concordanze con i
                Pirroniani, ma spiega i presupposti<lb/>ontologici per mostrare le differenze dalla
                scepsi pirroniana. Mentre vede<lb/>la differenza dagli Eraclitei nelle loro
                asserzioni dogmatiche (nella for-<lb/>ma e nel contenuto), la differenza da
                Democrito nelle sue asserzioni<lb/>circa la non esistenza di qualità e la realtà del
                vuoto e degli atomi e,<lb/>in definitiva, si distingue dai Cirenaici per una diversa
                definizione del<lb/>τέλος<note xml:id="ftn31" place="foot" n="31">
                    <hi rend="italic">PH</hi>
                    <hi rend="smcap">i</hi> 210 e 212; 213-4 (cfr. in proposito F. <hi rend="smcap"
                        >Decleva Caizzi, </hi><hi rend="italic">Democrito in<lb/>Sesto
                    Empirico</hi>, in F. <hi rend="smcap">Romano </hi>(a cura di), <hi rend="italic"
                        >Democrito e l'atomismo antico</hi>, «Siculorum<lb/>Gymnasium», n.s. <hi
                        rend="smcap">xxxiii</hi> (1980), pp. 393-410); 215; Sesto vede un’ulteriore
                    diffe-<lb/>renza dai Cirenaici nel fatto che costoro sostengono che τὰ ἐκτὸς
                    ὑποκείμενα hanno<lb/>un’essenza non esperibile, gli Scettici rinunciano anche ad
                    un giudizio del genere.</note>, nel caso di Protagora gli appare evidentemente
                necessario trat-<lb/>tare i fondamenti materiali (cosa a cui rinuncia anche per
                l’Accademia<lb/>platonica e i medici: <hi rend="italic">PH</hi>
                <hi rend="smcap">i</hi> 220-35; 236-41). Con ciò queste proposizioni<lb/>acquistano
                un particolare significato, come ha visto giustamente F. De-</p>
<p rend="pb"><pb n="71" facs="Ele92_71.jpg"/></p>
<p>cleva Caizzi. Ella
                ha non solo stabilito correttamente la comprensione<lb/>linguistica di ὕλη ῥευστή
                attraverso il rimando al parallelo nel terzo libro<lb/>(<hi rend="smcap">iii</hi>
                115), ma ha anche mostrato come sia probabile che Sesto si rifaccia<lb/>qui ad una
                versione più tarda, un ampliamento o una modifica della dot-<lb/>trina protagorea
                («elaborata in avanzata età ellenistica, in un ambiente<lb/>vicino al materialismo
                di tipo atomistico e con connessioni ed interessi<lb/>di tipo medico»)<note
                    xml:id="ftn32" place="foot" n="32"> F. <hi rend="smcap">Decleva Caizzi, </hi><hi
                        rend="italic">La “materia sconevole” cit.</hi>, p. 469; a p. 468 ella
                    rileva,<lb/>a ragione, che la versione modificata della tesi di Protagora fu
                    accettata da Sesto<lb/>o dalla sua fonte pirroniana «perché utile a
                    differenziare, tramite la componente onto-<lb/>logica, la posizione protagorea
                    da quella scettica».</note>, che gli agevola la descrizione della differenza tra
                la<lb/>posizione protagorea e quella scettica; bisogna dire “agevola”,
                non<lb/>“rende possibile”, perché una differenza sussiste comunque nel
                momento<lb/>in cui Protagora afferma che tutte le sensazioni (per il singolo) sono
                vere,<lb/>mentre gli Scettici si astengono anche da un simile giudizio.</p>
            <p rend="start">Se Platone va oltre le tesi sostenute da Protagora per scoprirne
                le<lb/>debolezze e criticarle, autori più tardi sembrano averle completate,
                am-<lb/>pliate o precisate. Sesto comunque non si limita a riportare con
                l’obietti-<lb/>vità di uno storico le dottrine di Protagora, ma le riformula, le
                interpreta,<lb/>le modifica in modo tale che risultino utili e funzionali alla sua
                valuta-<lb/>zione e alla sua polemica.</p>
            <p rend="start">Nel primo libro contro i logici Sesto conclude l’esposizione di
                Prota-<lb/>gora con un accenno a Eutidemo e Dionisodoro, per i quali l’essere
                e<lb/>il vero avrebbero fatto parte dei relativi (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 64), ma senza trattare<lb/>di nuovo gli aspetti in cui
                essi si distinguono dagli Scettici<note xml:id="ftn33" place="foot" n="33"> Nel
                    capitolo introduttivo li nomina tra coloro che si occuparono solo di
                        logica<lb/><hi rend="smcap">(vii </hi>13) accanto a Pantoide, Alessino,
                    Eubulide (che possono essere annoverati tra i<lb/>Megarici) e Brisone.
                    Dionisodoro è da lui citato piὐ tardi ancora una volta <hi rend="smcap">(vii
                    </hi>48); su<lb/>questo ed Eutidemo cfr. G. B. <hi rend="smcap">Kerferd,
                        </hi><hi rend="italic">The Sophistic Movement cit.</hi>, pp. 53-4.</note>, e
                si ri-<lb/>volge poi a Gorgia che, a suo dire, appartiene allo stesso gruppo di
                coloro<lb/>che hanno abolito il criterio, anche se non ha mosso le stesse
                critiche<lb/>di Protagora. In seguito formula brevemente le tre tesi centrali di
                Gorgia:<lb/>che nulla è — che se anche qualcosa è, non è concepibile per
                l’uomo,<lb/>certamente non è esprimibile e non è comunicabile ad altri (dove
                per<lb/>Gorgia si tratta del senso predicativo di essere, non di giudizi
                d’esi-<lb/>stenza).</p>
            
<p rend="pb"><pb n="72" facs="Ele92_72.jpg"/></p>
            <p rend="start">Subito dopo Sesto fa un resoconto dettagliato dell’argomentazione</p>
<p>di
                Gorgia; un secondo resoconto si trova nello scritto pseudoaristotelico<lb/><hi
                    rend="italic">De Melisso Xenophane Gorgia.</hi> Entrambe le versioni sono state
                spesso<lb/>confrontate l’una all’altra, e la maggioranza degli studiosi ha
                ritenuto<lb/>l’Anonimo una fonte affidabile; ma anche Sesto ha trovato i suoi
                    so-<lb/>stenitori<note xml:id="ftn34" place="foot" n="34"><hi rend="smcap">B.
                        Cassin</hi>, <hi rend="italic">Si Parménide</hi>, Lille 1980, p. 22 offre
                    uno sguardo d’insieme (qui<lb/>anche un’edizione del testo, pp. 637-43, cfr.
                    anche pp. 429-565) comunque non soddi-<lb/>sfacente; cfr. <hi rend="smcap">J.
                        Mansfeld</hi>, <hi rend="italic">De Melisso Xenophane Gorgia. Pyrrhonizing
                        Aristotelianism,<lb/></hi>«Rheinisches Museum», <hi rend="smcap">cxxxi</hi>
                    (1988) pp. 239-76, part. 239 nota 1 ( = <hi rend="smcap">J.
                        Mansfeld</hi>,<lb/><hi rend="italic">Studies in the Historiography of Greek
                        Philosophy</hi>, Assen 1990, p. 200 nota 1); v.<lb/>inoltre <hi rend="smcap"
                        >J. Barnes</hi>, <hi rend="italic">The Presocratic Philosophers</hi>, London
                    19822, pp. 173-4; <hi rend="smcap">G. Maz-<lb/>zara</hi>, <hi rend="italic"
                        >Gorgia. Ontologo e Metafisico,</hi> Palermo 1982; <hi rend="smcap">J.
                        Mansfeld</hi>, <hi rend="italic">Historical and Philo-<lb/>sophical Aspects
                        of Gorgias “On What is Not”</hi>, in <hi rend="smcap">L. Montoneri-F.
                    Romano</hi> (a cura<lb/>di), <hi rend="italic">Gorgia e la sofistica</hi>,
                    «Siculorum Gymnasium», n.s. <hi rend="smcap">xxxviii</hi> (1985), pp.
                    243-71,<lb/>part. pp. 243-4 (= <hi rend="smcap">J. Mansfeld</hi>, <hi
                        rend="italic">Studies cit.</hi>, pp. 97-8). Sulla corrispondenza
                    della<lb/>tecnica dimostrativa nello scritto di Gorgia περὶ τοῦ μὴ ὄντος e nelle
                    sue orazioni<lb/>cfr. <hi rend="smcap">O. Gigon</hi>, <hi rend="italic">Gorgias
                        “Über das Nichtsein”</hi>, «Hermes», <hi rend="smcap">lxxi</hi> (1936) pp.
                    186-213,<lb/>part. pp. 190-2 ( = <hi rend="smcap">O. Gigon</hi>, <hi
                        rend="italic">Studien zur antiken Philosophie</hi>, Berlin 1972, pp.
                        73-5);<lb/><hi rend="smcap">G. E. R. Lloyd</hi>, <hi rend="italic">op.
                    cit.</hi>, pp. 119-21; <hi rend="smcap">G. Mazzara</hi>, <hi rend="italic">op.
                        cit.,</hi> pp. 43-57, <hi rend="italic">passim-,</hi>
                    <hi rend="smcap">A. A.<lb/>Long</hi>, <hi rend="italic">Methods of Argument in
                        Gorgias’ ‘Palamedes’</hi>, in <hi rend="smcap">K. Boudouris</hi> (ed.), <hi
                        rend="italic">The<lb/>Sophistic Movement</hi>, cit., pp. 233-41.</note>.</p>
            <p rend="start">Si tratta pertanto di verificare quali tratti siano riconducibili
                con<lb/>sicurezza a Sesto, quali appartengano piuttosto a Gorgia e che cosa
                ne<lb/>risulti per la comprensione e la valutazione dell’esposizione dei
                Sofisti<lb/>da parte di Sesto. Prima di tutto le formulazioni con le quali è
                descritto<lb/>il procedere di Gorgia, accanto a inserzioni come φησίν (ὁ Γοργίας:
                77;<lb/>85), mostrano che Sesto lo presenta senza muovere alcuna critica —
                come<lb/>è solito fare l’Anonimo —<note xml:id="ftn35" place="foot" n="35">Cfr. e.g.
                    979 a 34-979 b 19, e <hi rend="smcap">H. J. Newiger</hi>,<hi rend="italic">
                        Untersuchungen zu Gorgias’<lb/>Schrift über das Nichtseiende</hi>, Berlin 1973, pp. 39-56.</note>, introducendolo con
                ἐπιλογίζεται (66)<note xml:id="ftn36" place="foot" n="36">Usato spesso da Sesto,
                    cfr. anche εὐεπιλόγιστον (<hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 75); l’Anonimo im-<lb/>piega συλλογίζεται (979 a 18),
                    cui fa precedere συνθεὶς τὰ ἐτέροις εἰρημένα (979 a 14).<lb/>Ciò fa sorgere il
                    problema, se Gorgia abbia, come Ippia, raggruppato dottrine piὐ<lb/>antiche; una
                    risposta positiva è data giustamente da <hi rend="smcap">J. Mansfeld, </hi><hi
                        rend="italic">Aristoteles, Plato<lb/>and the Preplatonic Doxography and
                        Chronography</hi>, in G. <hi rend="smcap">Cambiano </hi>(a cura di), <hi
                        rend="italic">Sto-<lb/>riografia e dossografia nella filosofia antica</hi>,
                    Torino 1986, pp. 1-59, part. p. 6 (= J.<lb/><hi rend="smcap">Mansfeld, </hi><hi
                        rend="italic">Studies cit.</hi>, p. 27).</note> e,</p>
<p rend="pb"><pb n="73" facs="Ele92_73.jpg"/></p>
<p>più tardi,
                annunciandolo con forme verbali al futuro<note xml:id="ftn37" place="foot" n="37">
                    66: ὡς παραστήσει, ὡς παραμυθήσεται, ὡς καὶ τοῦτο διδάξει 68: ὡς
                    δείξομεν,<lb/>73: ὡς παρασταθήσεται, 78: ὡς παραστήσομεν. Paralleli dalle opere
                    di Sesto sono elen-<lb/>cati da K. <hi rend="smcap">Janáček, </hi><hi
                        rend="italic">Indices, s.v.</hi> δείκνυμι (p. 62), παραμυθοῦμαι (p. 174),
                    παρίστημι<lb/>(p. 176), cfr. anche i suoi <hi rend="italic">Prolegomena to
                        Sextus Empiricus</hi>, Olomouc 1947, pp. 55-6.</note>. Numerose sono<lb/>le
                espressioni di cui Sesto si serve nella resa dei singoli passaggi
                argomen-<lb/>tativi di Gorgia. Gran parte di queste non si distinguono dalle
                formula-<lb/>zioni abitualmente impiegate da Sesto, alcune si trovano anche nel
                reso-<lb/>conto dell’Anonimo. Più importanti sono tuttavia i punti di accordo
                con<lb/>ciò che si trova nei discorsi rimasti di Gorgia; essi infatti ci
                autorizzano<lb/>a concludere che Sesto si muove — anche se in singoli casi può
                usare<lb/>formulazioni autonome — nell’ambito del vocabolario impiegato da Gorgia.</p>
            <p rend="start">Così si trovano formulazioni più meno identiche là dove si
                constata<lb/>che uno stato di fatto o un’affermazione, una supposizione (una
                supposta<lb/>azione) o una conclusione sono impossibili, in Sesto: οὐδὲ... δύναται
                (71)<lb/>ο οὐ δύναται (76), in Gorgia stesso: ἀδύνατον <hi rend="italic">(Hel.</hi>
                6, <hi rend="italic">Pal.</hi> 12, anche<lb/>con πάντως: <hi rend="italic">Pal.</hi>
                13; 31), ἀδύνατα <hi rend="italic">(Pal.</hi> 23) ο οὐδέτερον... δυνατόν<lb/>(<hi
                    rend="italic">Pal.</hi> 23). Accanto a queste Gorgia impiega comunque anche
                    ἄπορον<lb/>(<hi rend="italic">Pal.</hi> 11 al comparativo) e ἄπορα (<hi rend="italic"
                    >Pal.</hi> 10) come οὐκ εὐπόρως ἔχει<lb/>(<hi rend="italic">Hel.</hi> 11) e οὐχ οἷόν
                τε (<hi rend="italic">Pal.</hi> 25, ν. anche <hi rend="italic">Hel.</hi> 19)<note
                    xml:id="ftn38" place="foot" n="38">Nell’Anonimo si trovano ad es. ἀδύνατον: 979
                    b 34 e οὐχ οἷόν τε: 980 b 9-10.<lb/>Il confronto della lingua dell’Anonimo con
                    quella di Sesto, operato da Janáček in<lb/>un contributo redatto in lingua ceca,
                    cfr. K. <hi rend="smcap">Janáček, </hi><hi rend="italic">Rozbor zpráv o
                        filosofii Gor-<lb/>giove</hi>, «Listy Filologické», <hi rend="smcap"
                    >lix</hi> (1932) pp. 13-20; 99-104; 225-32, mi è stato accessi-<lb/>bile solo in
                    un secondo tempo; esso può servire, a chi abbia la necessaria
                    competenza<lb/>linguistica, per il controllo delle mie osservazioni.</note>.
                Mentre in Sesto<lb/>si trovano solo una volta ἐξ ἀνάγκης ὀφείλειν (71) e κατ’
                ἀνάγκην<lb/>συμβήσεται (77), Gorgia ha accanto ad ἀνάγκη <hi rend="italic">(Pal.</hi> 4)
                ἔδει (<hi rend="italic">Pal.</hi> 6<lb/>come richiesta, 11 e 12 come possibilità
                concessa) una quantità di espres-<lb/>sioni che caratterizzano qualcosa come
                manifesto, verosimile, invero-<lb/>simile, naturale, non sorprendente, facile,
                difficile, o nuovo<note xml:id="ftn39" place="foot" n="39"> Accanto a ἔδει cfr. in
                    Gorgia: δεῖ (<hi rend="italic">Hel.</hi> 9; <hi rend="italic">Pal.</hi> 24; 33
                    (2x)): χρή (<hi rend="italic">Hel.</hi> 1; 13;<lb/>20; <hi rend="italic"
                    >Pal.</hi> 1; 20; 25; 34) e τέον (<hi rend="italic">Hel.</hi> 6), nell’Anonimo:
                    δεῖν 980 a 9, ἀνάγκη 979 a 18;<lb/>37 (negato); b 11 (negato); 33. Manifesto:
                    οὐκ ἄδηλον: <hi rend="italic">Hel.</hi> 3; <hi rend="italic">Pal.</hi> 19;
                    δήλον: <hi rend="italic">Hel.</hi> 3,<lb/>cfr. anche δήλον ὅτι: <hi
                        rend="italic">Hel.</hi> 7; δηλονότι: <hi rend="italic">Pal.</hi> 11; 12;
                    φανερόν: <hi rend="italic">Pal.</hi> 24; 36; ἄν ἦν φανερά:<lb/><hi rend="italic"
                        >Pal.</hi> 8, cfr. 12; φανερός: <hi rend="italic">Pal.</hi> 10; verosimile:
                    εἰκός <hi rend="italic">Hel.</hi> 5, cfr. anche 7; inverosimile:<lb/>οὐκ εἰκός:
                        <hi rend="italic">Pal.</hi> 9, cfr. <hi rend="italic">Pal.</hi> 10 πολεμεῖ,
                    cfr. anche ἄπιστον: <hi rend="italic">Pal.</hi> 11, cfr. 14; 21; natu-<lb/>rale:
                    πέφυκε: <hi rend="italic">Hel.</hi> 6; 18, cfr. <hi rend="italic">Pal.</hi> 1;
                    non sorprendente: τί θαυμαστόν: <hi rend="italic">Hel.</hi> 19;
                    facile:<lb/>ράδιον: <hi rend="italic">Pal.</hi> 23: εὔπορος... κρίσις: <hi
                        rend="italic">Pal.</hi> 35; difficile: χαλεπόν: <hi rend="italic">Hel.</hi>
                    8; nuovo: καινὸς<lb/>ὁ λόγος: <hi rend="italic">Pal.</hi> 26. Nell’Anonimo si può
                    rimandare solo a ἄδηλον (980 a 18) e ὡς δὴ<lb/>θαυμάσιόν γ’ ἂν εἴη (979 b 7).</note>;
                simili</p>
<p rend="pb"><pb n="74" facs="Ele92_74.jpg"/></p>
<p>espressioni mancano naturalmente in Sesto, perché obiettivamente
                non<lb/>hanno alcun posto in un’argomentazione sull’essere e il non essere.
                In-<lb/>vece anche Sesto ha occasione di rilevare che qualcosa è
                    manifesto<lb/>(συμφανές:<hi rend="italic"> </hi>74), sensato (κατὰ λόγον:<hi
                    rend="italic"> </hi>77; ὁμόλογον:<hi rend="italic"> </hi>75) o
                    conseguente<lb/>(ἕπεται:<hi rend="italic"> </hi>76; ὑγιὲς καὶ σῷζον τὴν
                    ἀκολουθίαν:<hi rend="italic"> </hi>78), usa tuttavia, come<lb/>avviene anche per
                “non sensato”, “non possibile” (ἄτοπον:<hi rend="italic"> </hi>67; 70; 80;<lb/>82,
                v. 73; ἀναιρετικά... ἀλλήλων:<hi rend="italic"> </hi>72) o “contrario al senso”
                    (ἀπεμφαῖνον:<hi rend="italic">
                    <lb/>
                </hi>79), non solo espressioni che non sono attestate nei resti delle opere<lb/>di
                Gorgia, e possono invece essere elencate tra gli usi linguistici del<lb/>suo
                    tempo<note xml:id="ftn40" place="foot" n="40">Questo vale per κατὰ λόγον,
                    ἕπεται, ἄτοπος, ma su ἐξ ἀνάγκης ὀφείλειν cfr.<lb/>K. <hi rend="smcap">Janáček,
                        </hi><hi rend="italic">Prolegomena cit.</hi>, p. 35.</note>, ma anche
                espressioni che molto verosimilmente appar-<lb/>tengono a un’epoca più tarda e in
                parte sono impiegate particolarmente<lb/>volentieri proprio da Sesto<note
                    xml:id="ftn41" place="foot" n="41">Συμφανής, ὁμόλογος (forse piὐ antico), ὑγιές
                    καὶ σῷζον τὴν ἀκολουθίαν,<lb/>ἀναιρετικόν, ἀνεμφαῖνον.</note>; di alcuni termini
                che ci si aspetterebbe<lb/>si avverte addirittura l’assenza nel resoconto di Sesto,
                come ad esempio<lb/>σημεῖον<hi rend="italic"> </hi>ο ἄδηλον<note xml:id="ftn42"
                    place="foot" n="42">Su σημεῖον cfr. <hi rend="italic">Pal.</hi> 31, prima in
                    Melisso: <hi rend="smcap">b </hi>8 (D.-K.); ἄδηλον è evitato da<lb/>Sesto nel
                    suo resoconto, a differenza dell’Anonimo (es. 980 a 18 F),
                    evidentemente<lb/>perché per lo scettico ha un significato tecnico, cfr. in
                    proposito <hi rend="smcap">G. Cortassa</hi><hi rend="italic">, τὸ<lb/>φαινόμενον</hi>
                    <hi rend="italic">e τὸ ἄδηλον</hi>
                    <hi rend="italic">in Sesto Empirico</hi>, «Rivista di filologia e di istruzione
                    clas-<lb/>sica», <hi rend="smcap">ciii</hi> (1975) pp. 276-92; ἄδηλον negato in
                    Gorgia: <hi rend="italic">Hel.</hi> 3; <hi rend="italic">Pai.</hi> 19, cfr.
                        δήλον;<lb/><hi rend="italic">Hel.</hi> 3.</note><hi rend="italic">.</hi></p>
            <p rend="start">Anche là dove vengono tratte conclusioni o mosse obiezioni, si
                tro-<lb/>vano molte analogie, ma anche notevoli divergenze. Comuni a Gorgia<lb/>e al
                resoconto di Sesto sono: ὥστε<hi rend="italic"> </hi>(<hi rend="italic">Pal.</hi>
                11; <hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 69; 79, v. anche 70),<lb/>ἄρα<hi rend="italic"> </hi>(<hi
                    rend="italic">Pal.</hi> 7; 12, in Sesto sempre οὐκ ἄρα:<hi rend="italic"> M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 66; 67; 68; 71; 73; 78;<lb/>80; 82; 84; 86), τοίνυν<hi
                    rend="italic"> (Pal.</hi> 11, in Sesto anche sempre negato: <hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii<hi rend="italic"> </hi></hi>67<lb/>(ci.); 70 (due volte); 72;
                75), οὕτως<hi rend="italic"> </hi>(<hi rend="italic">Pal.</hi> 29, <hi rend="italic"
                    >M</hi>
                <hi rend="smcap">vii<hi rend="italic"> </hi></hi>69: (καὶ) οὕτως).<hi rend="italic">
                    <lb/>
                </hi>Accanto a queste Gorgia presenta: οὖν<hi rend="italic"> </hi>(<hi rend="italic"
                    >Hel.</hi> 7); οὐκουν<hi rend="italic"> </hi>(<hi rend="italic">Pal.</hi> 26),
                    οὐκοῦν<hi rend="italic">
                    <lb/>
                </hi>(<hi rend="italic">Pal.</hi> 12), οὐδήπου<hi rend="italic"> </hi>(<hi
                    rend="italic">Pal.</hi> 26); solo parzialmente simile a un εἰ...
                    ὥσπερ...<lb/>οὕτω<hi rend="italic"> </hi>(<hi rend="italic">Pal.</hi> 3, cfr.
                    <hi rend="italic">Hel.</hi> 14) è un conclusivo ὥσπερ... οὕτως<hi rend="italic"
                > </hi>in Sesto</p>
<p rend="pb"><pb n="75" facs="Ele92_75.jpg"/></p>
<p>(<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 77; 81. v. anche 84: καθάπερ... οὕτως e 86: ὅν τρόπον...
                    οὕτως...<lb/>ὥστε)<note xml:id="ftn43" place="foot" n="43"> Nell’Anonimo si
                    trova piὐ volte ὥστε (979 a 27; b 18; 980 a 5; 18; b 6; 16;<lb/>30), non invece
                    ἄρα, οὐκ ἄρα, τοίνυν, οὐκοῦν, oὐ δήπου, si trovano invece εἰ δὲ μὴ...<lb/>ἀλλ’
                    ὥσπερ... οὕτω (980 a 14-5) ὥσπερ... οὕτως (980 b 1-2) καὶ οὕτως (979 a 31),
                    οὐδ’<lb/>οὕτως (979 b 5; 15), οὕτως οὖν (980 b 17), inoltre εἰ οὖν, ὃ οὖν ecc.
                    (979 b 26; 33;<lb/>980 b 3; cfr. 979 b 27). Sull’uso di alcune particelle, prima
                    di tutto sulle variazioni<lb/>nel loro impiego in Sesto, si trovano utili
                    osservazioni in K. <hi rend="smcap">Janáček</hi>, <hi rend="italic"
                        >Prolegomena<lb/>cit.</hi>, pp. 17-29.</note>.</p>
            <p rend="start">Per quanto riguarda le congiunzioni si trova in Gorgia e nel
                reso-<lb/>conto di Sesto solo καὶ μὴν οὐκ (οὐδέ): <hi rend="italic">Pal.</hi> 16;
                17; 21 e <hi rend="italic">Μ</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 68; 70;<lb/>71; 74; Gorgia impiega inoltre καὶ γὰρ οὐδέν
                    (<hi rend="italic">Pal.</hi> 32), τὸ δὲ &lt;δή&gt; λοιπόν<lb/>(<hi
                    rend="italic">Pal.</hi> 19; 24; 33) e per l’introduzione di un’opinione generale
                ἀλλὰ μήν<lb/>γε, di un argomento rifiutato in precedenza (in forma di una <hi
                    rend="italic">concessio</hi>)<hi rend="italic">
                    <lb/>
                </hi>ἀλλὰ δή (<hi rend="italic">Pal.</hi> 7; 8; 18) ο καὶ δὴ τοίνυν (<hi
                    rend="italic">Pal.</hi> 7; 11) ο di un’obiezione<lb/>ἀλλά (<hi rend="italic"
                    >Pal.</hi> 7; 8; 9; 11; 12 e altri) e ἀλλ’ ἴσως (<hi rend="italic">Pal.</hi>
                14), quando non<lb/>incomincia espressamente con φήσει τις (<hi rend="italic"
                >Pal.</hi> 9), εἴποι τις (<hi rend="italic">Pal.</hi> 15) ο<lb/>φήσεις ἴσως <hi
                    rend="italic">(Pal.</hi> 23). In Sesto si trovano inoltre quali formulazioni
                intro-<lb/>duttive o preparatorie: οὐ μὴν ἀλλά (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 76), καὶ δή (<hi rend="italic">Μ</hi>
                <hi rend="smcap">vii<hi rend="italic"> </hi></hi>67), καὶ<lb/>ἄλλως (<hi rend="italic">Μ</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 67; 73; 81) e κατὰ τὰ αὐτά (<hi rend="italic">Μ</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 12, incerto καὶ &lt;μὴν&gt;:<lb/><hi rend="italic"
                    >Μ</hi>
                <hi rend="smcap">vii<hi rend="italic"> </hi></hi>78)<note xml:id="ftn44"
                    place="foot" n="44">Οὐ μὴν οὐδέ: 979 b 26; οὐδὲ μὴν οὐδ’: 979 b 30; καὶ γάρ: 979
                    b 10; 980 a 12-3.</note>. Una volta Sesto alleggerisce il suo resoconto
                formulando<lb/>una domanda circa la possibilità di una supposizione <hi
                    rend="italic">(M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 83); nelle<lb/>orazioni di Gorgia simili domande sono
                    frequenti<note xml:id="ftn45" place="foot" n="45">Πῶς ἂν... εἴη... δυνατός: <hi
                        rend="italic">Hel.</hi> 19; πῶς ἄν γένοιτο: <hi rend="italic">Pal.</hi> 6;
                    πῶς δ’ ἂν ἐφύλαξα:<lb/><hi rend="italic">Pal.</hi> 10; τίς οὖν ἂν...: <hi
                        rend="italic">Pal.</hi> 8; τίς γὰρ ἂν ἕλοιτο: <hi rend="italic">Pal.</hi>
                    14; τίς οὖν... ξύνοιδε: <hi rend="italic">Pal.</hi> 11;<lb/>nell’Anonimo: 980 a
                    19-b 5.</note>.</p>
            <p rend="start">Comuni al resoconto di Sesto e alle orazioni di Gorgia sono
                infine<lb/>anche accenni al proprio ulteriore modo di procedere o alla
                conclusione<lb/>di un’argomentazione<note xml:id="ftn46" place="foot" n="46"> Sul
                    proprio modo di procedere: <hi rend="italic">Hel. 2;</hi> 5; 8; 9; 15; <hi
                        rend="italic">Pai.</hi> 4 (domanda); 5; 6;<lb/>13; 22; 27; 28; conclusione
                    di un’argomentazione: <hi rend="italic">Hel.</hi> 15: εἴρηται, <hi rend="italic"
                        >Pai. 21:</hi> δέδεικται,<lb/>così Sesto <hi rend="italic">M</hi>
                    <hi rend="smcap">vii</hi> 75.</note>. Con ciò possiamo porre termine al nostro
                con-<lb/>fronto e trarre un bilancio.</p>
            <p rend="start">Il vocabolario di Gorgia appare molto più ricco e variegato in
                con-<lb/>fronto a quello di Sesto, che tende a usare continuamente singole
                formu-<lb/>lazioni (ἄτοπον, οὐκ ἄρα) e preferisce evidentemente impiegare
                espres-</p>
<p rend="pb"><pb n="76" facs="Ele92_76.jpg"/></p>
<p>sioni per lui correnti piuttosto che quelle originarie di Gorgia. Da
                questo<lb/>non risulta però manifestamente alcuna modificazione o addirittura
                stra-<lb/>volgimento del contenuto. Si possono constatare simili modificazioni
                an-<lb/>che nel vocabolario, quando si tratta non del modo di argomentare,
                ma<lb/>del contenuto?</p>
            <p rend="start">Si può in questa sede rinunciare all’enumerazione e alla
                trattazione<lb/>di quei vocaboli che sono sicuramente da attribuirsi all’uso
                linguistico<lb/>preplatonico. Per alcuni termini non si può essere sicuri se essi
                possano<lb/>risalire all’epoca di Gorgia, come ad esempio παραπέμπειν (<hi
                    rend="smcap">vii</hi> 81), che<lb/>si trova anticamente solo in un significato
                diverso da quello in cui lo<lb/>impiega Sesto<note xml:id="ftn47" place="foot"
                    n="47"> Anche ἀνερμήνευτος, in Sesto al singolare, è già attestato in Euripide
                        (<hi rend="italic">Hyps.<lb/></hi>fr. 1 IV 18 Bond), ma usato in altro
                    significato; Sesto lo mette qui accanto ad ἀνέξοι-<lb/>στος (prima in Plutarco,
                    poi tre volte in Sesto) e ἀκατάληπτος (frequente nei filosofi<lb/>di età
                    ellenistica) nella proposizione introduttiva, che è formulata nel suo
                    proprio<lb/>linguaggio (cfr. G. <hi rend="smcap">Calogero, </hi><hi
                        rend="italic">Studien über den Eleatismus</hi>, Darmstadt 1970,
                    ediz.<lb/>orig. Roma 1932, p. 172 e nota 1); ληπτός si ha solo da Platone in
                    poi, ma altri<lb/>composti si trovano prima, cfr. C. D. <hi rend="smcap">Buck-W.
                        Petersen, </hi><hi rend="italic">A Reverse Index of Greek<lb/>Nouns and
                        Adjectives</hi>, Chicago 1948, p. 504.</note>, ο γενητός <hi rend="italic"
                    >(M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 68; 71), che è attestato con certezza<lb/>solo per
                Aristotele, mentre è incerto in Platone (<hi rend="italic">Tim.</hi> 28 <hi
                    rend="smcap">b<hi rend="italic"> </hi></hi>e <hi rend="smcap">c</hi>);
                ἀγένητος<lb/>viene invece impiegato già da Parmenide <hi rend="smcap">(b<hi rend="italic"
                    > </hi></hi>8, 3 D.-K.) e anche da Empe-<lb/>docle <hi rend="smcap">(b<hi
                        rend="italic"> </hi></hi>7 D.-K.), cosicché neppure γενητός si può negare a
                Gorgia; anche<lb/>διαιρετός, si trova già in Parmenide <hi rend="smcap">(b </hi>8,
                22 D.-K.), cosicché si può attri-<lb/>buire a Gorgia anche ἀδιαίρετος.</p>
            <p rend="start">Diversamente stanno le cose per quei termini che sono attestati
                solo<lb/>a partire da Platone o da Aristotele e comunque nella filosofia
                ellenistica<lb/>o anche più tardi. Ποιότης si trova solo in un luogo nel <hi
                    rend="italic">Teeteto</hi> (182 <hi rend="smcap">a</hi><hi rend="italic"
                > </hi>7-9),<lb/>dove Socrate si scusa espressamente per il termine inconsueto; così
                ποσόν<lb/>e κριτήριον sono talmente rari in Platone che si esiterà ad attribuirli a
                    Gor-<lb/>gia<note xml:id="ftn48" place="foot" n="48">Ποσόν: <hi rend="italic"
                        >soph.</hi> 245 <hi rend="smcap">d</hi> 9; <hi rend="italic">Phil.</hi> 24
                        <hi rend="smcap">c</hi> 3; 6; 7; <hi rend="smcap">d</hi> 3; 5; κριτήριον:
                        <hi rend="italic">resp.</hi> 582 <hi rend="smcap">a</hi> 6;<lb/><hi
                        rend="italic">Theaet.</hi> 178 <hi rend="smcap">b</hi> 6; cl; <hi
                        rend="italic">leg.</hi> 767 <hi rend="smcap">b</hi> 5.</note>, per quanto
                formazioni in -ηριον siano già frequenti al suo tempo.<lb/>Forse l’argomentazione di
                Gorgia viene distorta mediante l’uso di simili<lb/>termini, probabilmente
                posteriori. H.J. Newiger cerca di mostrare che<lb/>in <hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 73 soltanto μέγεθος e σῶμα appartengono
                all’argomentazione<lb/>originaria, mentre Sesto non ha molto da dire sul ποσόν e il
                συνεχές,</p>
<p rend="pb"><pb n="77" facs="Ele92_77.jpg"/></p>
<p>anzi non fa altro che variare stilisticamente la distinzione di ἕν e
                    ὄv<note xml:id="ftn49" place="foot" n="49"><hi rend="smcap">H. J. Newiger</hi>,
                        <hi rend="italic">op. cit.</hi>, p. 83, cfr. anche le riflessioni di <hi
                        rend="smcap">O. Gigon</hi>, <hi rend="italic">op. cit.</hi>,<lb/>pp. 198-9
                    (= <hi rend="smcap">Id.</hi>, <hi rend="italic">Studien cit.,</hi> p.
                82).</note>.<lb/>Qui si pone la questione, se proprio Gorgia non trovasse diletto in
                simili<lb/>variazioni, in formulazioni dal suono analogo. Non sono forse ricche
                di<lb/>simili formulazioni le sue argomentazioni nelle orazioni per Elena e
                Pala-<lb/>mede? Dunque proprio la proposizione costruita parallelamente ποσὸν
                μὲν<lb/>καθεστὼς διαιρεθήσεται, συνεχὲς δὲ ὂν τμηθήσεται sarà da attribuire a<lb/>Gorgia
                piuttosto che a Sesto.</p>
            <p rend="start">Κριτήριον è naturalmente per Sesto una parola chiave, che egli
                im-<lb/>piega in sede introduttiva e conclusiva (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 65 e 87, anche 81); ma<lb/>tanto il κρίνειν quanto la
                κρίσις hanno un ruolo così importante in Parme-<lb/>nide e anche in Melisso, che è
                possibile tutt’al più non riconoscere a<lb/>Gorgia l’uso della singola parola
                (κριτήριον), ma non il contenuto. Anche<lb/>qui pertanto l’argomentazione non
                procede alla cieca<note xml:id="ftn50" place="foot" n="50"> H.J. <hi rend="smcap"
                        >Newiger, </hi><hi rend="italic">op. cit.,</hi> p. 144.</note>, ma
                completa,<lb/>mediante un parallelo, formulazioni diversamente strutturate.</p>
            <p rend="start">Si trova per la prima volta in Aristotele γεννητικός, che qui
                appare<lb/>in un contesto visibilmente influenzato da un linguaggio più tardo (<hi
                    rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi><lb/>71), come insegna ὑπάρξεως μετέχειν, che è amato da
                Sesto come ἐξ<lb/>ἀνάγκης (ο κατ’ ἀνάγκην) ὀφείλειν<note xml:id="ftn51" place="foot"
                    n="51"> Cfr. K. <hi rend="smcap">Janáček</hi>, <hi rend="italic"
                        >Indices</hi>,<hi rend="italic"> s.v.</hi> ὕπαρξις (pp. 236-7) e ἀνάγκη (p.
                    18).</note>. Newiger ha però mostrato in<lb/>questo caso che proprio la seconda
                parte dell’argomentazione, per cui l’es-<lb/>sere non può venire dal non-essere, ha
                una corrispondenza presso l’Ano-<lb/>nimo (979 b 30-33: divenire dal non-essere), e
                dunque si rivela gor-<lb/>giana<note xml:id="ftn52" place="foot" n="52">H.J. <hi
                        rend="smcap">Newiger, </hi><hi rend="italic">op. cit.</hi>, pp. 64-5:
                    Anonymus 979 b 30-3.</note>. Anche ἐμπεριέχειν (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 69 più volte) è attestato per la prima<lb/>volta in
                Aristotele, come sono tardi tutti i composti con ἐμπερι, mentre<lb/>περιέχειν si
                trova già nel linguaggio dei primi filosofi greci. Sesto usa<lb/>entrambi i termini
                senza visibili differenze, cosicché l’impiego del compo-<lb/>sto tardo non ha alcun
                significato particolare<note xml:id="ftn53" place="foot" n="53">Per περιέχειν cfr.
                        l'<hi rend="italic">Index</hi> di <hi rend="smcap">W. Kranz</hi>, <hi
                        rend="italic">Die Fragmente der Vorsokratiker cit.</hi>,<lb/><hi
                        rend="smcap">iii</hi>, p. 348 <hi rend="italic">s.v.</hi> e K. <hi
                        rend="smcap">Janáček</hi>, <hi rend="italic">Indices, s.v.</hi> (pp.
                    179-80), lì anche ἐμπεριέχειν (p. 88).<lb/><hi rend="smcap">J. Mansfeld
                    </hi>argomenta (<hi rend="italic">Historical and Philosophical Aspects
                    cit.</hi>, pp. 261-2 = <hi rend="italic">Studies<lb/>cit.</hi>, pp. 115-6), che
                    questa sezione dipende dal <hi rend="italic">Parmenide</hi> di Platone (138 <hi
                        rend="smcap">a-b</hi>), dove<lb/>compaiono solo περιέχειν e
                περιέχεσθαι.</note>.</p>
            
<p rend="pb"><pb n="78" facs="Ele92_78.jpg"/></p>
<p>Se ora ci volgiamo a considerare il vocabolario che emerge solo
                nei<lb/>secoli successivi (dopo il 300 a.C.), incontriamo termini dell’uso
                comune<lb/>come ἵπτασθαι (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 79) ο ἐγκύρησις (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 85), che sono da distinguere<lb/>da quelli che
                appartengono alla terminologia dei filosofi più tardi e sono<lb/>particolarmente
                amati da Sesto, quali ἀκατάληπτος, παραστατικός, μηνυ-<lb/>τικός e ὑπόπτωσις ο che
                sono frequenti solo in Sesto, come ἀνέξοιστος<lb/>e ἀνεπινόητος e usi come ὑπάρξεως
                μετέχειν ο τὰ ἐκτός ὑποκείμενα<note xml:id="ftn54" place="foot" n="54"> Su ἵπτασθαι
                    cfr. Lucian, <hi rend="italic">sol.</hi> 7; ἐγκύρησις è attestato per la prima
                    volta in<lb/>Filodemo, su ἀκατάληπτος e παραστατικός cfr. l’<hi rend="italic"
                        >Index</hi> di <hi rend="smcap">M. Adler</hi>, <hi rend="italic">s.v.
                        </hi>(<hi rend="italic">Stoicorum<lb/>Veterum Fragmenta</hi>, <hi
                        rend="smcap">iv</hi>, Leipzig 1924, p. 11; 112); μηνυτικός e ὑπόπτωσις si
                    trovano<lb/>per la prima volta in Filone (cfr. <hi rend="italic">S.V.F.</hi> in
                    fr. 676), su Sesto cfr. inoltre gli <hi rend="italic">Indices<lb/></hi>di K.
                    Janáček.</note>.</p>
            <p rend="start">Accanto a due ο tre luoghi nei quali compaiono singoli vocaboli
                tardi,<lb/>le espressioni certamente estranee a Gorgia sono più frequenti
                all’inizio,<lb/>dove Sesto si serve evidentemente del proprio linguaggio per
                riassumere<lb/>brevemente in sede introduttiva la dottrina di Gorgia (<hi
                    rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 65), e nell’ul-<lb/>tima sezione, in cui egli non solo
                nell’introduzione ricorre nuovamente<lb/>ad ἀνέξοιστος (<hi rend="italic">M</hi>
                <hi rend="smcap">vii</hi> 83), ma nell’intero paragrafo 85 usa
                formulazioni<lb/>autonome. A ragione Newiger ha espresso il suo scetticismo a
                proposito<lb/>di questi passaggi<note xml:id="ftn55" place="foot" n="55"><hi
                        rend="italic">Op. cit.</hi>, pp. 163-6.</note>, facendo tra l’altro notare
                il sorprendente uso del<lb/>linguaggio, in cui rientra anche l’impiego di ποιότης.</p>
            <p rend="start">Da un bilancio delle osservazioni linguistiche risulta che il
                resoconto<lb/>di Sesto segue in ampia misura non solo il linguaggio di Gorgia, ma
                anche<lb/>il suo modo di argomentare, che, anziché limitarsi al necessario, non
                ri-<lb/>sparmia aggiunte o ripetizioni e nel complesso dunque appare reso
                adegua-<lb/>tamente da Sesto, anche se l’eccessiva minuziosità non incontra la
                nostra<lb/>approvazione.</p>
            <p rend="start">Come risultato della nostra analisi dell’esposizione dei Sofisti
                fatta<lb/>da Sesto Empirico si può dunque stabilire che egli conosce il
                significato<lb/>spregiativo di σοφιστής, σοφιστικός e σοφιστεύειν, ma non sceglie
                queste<lb/>qualificazioni per quei pensatori che noi siamo soliti considerare
                “sofisti”.<lb/>Neppure li tratta come un gruppo che sostenga le stesse tesi o si
                serva<lb/>degli stessi metodi nell’argomentazione o nella dottrina, ma ne
                sceglie<lb/>solo alcuni, anche quasi totalmente dimenticati, se le loro vedute
                gli</p>
<p rend="pb"><pb n="79" facs="Ele92_79.jpg"/></p>
<p>sembrano adatte a contrapporre significativamente la propria
                posizione<lb/>alla loro, in parte forse anche perché teme confusioni o indebite
                equi-<lb/>parazioni.</p>
            <p rend="start">L’intento di Sesto è pertanto non solo quello di far emergere
                chiara-<lb/>mente le posizioni dei singoli filosofi, ma anche quello di
                distinguerle<lb/>chiaramente dalla propria. Nel far ciò naturalmente non si comporta
                come<lb/>un moderno storico della filosofia, tanto poco quanto Aristotele; non
                si<lb/>rende però colpevole di alcuna falsificazione o facile semplificazione.
                Piut-<lb/>tosto si rifà in parte agli scritti dei Sofisti trattati, in parte anche a
                quelle<lb/>delle loro formulazioni che egli poteva trovare in autori più tardi, e
                si<lb/>appoggia nel contempo a interpretazioni quali quelle che si potevano
                tro-<lb/>vare in Platone e Aristotele; infine egli prende in considerazione
                anche<lb/>le discussioni e le controversie più tarde e non ha timore di far uso
                anche<lb/>del vocabolario del suo tempo. Questo può infastidire il lettore
                moderno<lb/>e sembrargli scorretto, sebbene anche i moderni storici della filosofia
                non<lb/>possano fare a meno di usare la lingua del proprio tempo. In ogni
                caso<lb/>l’esposizione dei suddetti Sofisti, Gorgia, Protagora e Seniade,
                nonché<lb/>Prodico, Dionisodoro ed Eutidemo da parte di Sesto Empirico può
                essere<lb/>considerata unilaterale (riguardo alla scelta dei punti di vista), ma in
                certo<lb/>qual modo affidabile per quel che riguarda il contenuto<note
                    xml:id="ftn56" place="foot" n="*"><hi rend="italic"> </hi>Debbo un cordiale
                    ringraziamento a B. Centrone (Roma) per essersi assunto<lb/>l’onere della
                    traduzione.</note>.</p>
        </body>
    </text>
</TEI>
